Учебное пособие для студентов высших учебных заведений

Итак, проанализировав разные концепции символа, мы пришли к выводу, что 
символ — это вещь, награжденная смыслом. Например, крест, хлеб, меч, кровь, круг и др. 
Так, хлеб вещен и зрим, он имеет форму, цвет, вес, вкус и т.д. Но когда мы произносим 
Хлеб наш насущный даждь нам днесь или читаем слова Христа Я семь хлеб жизни... 
(Иоанн, 6:35), хлеб становится символом жизни, точнее, пищи, необходимой для духовной 
жизни. По Ю. М.Лот–ману, символы образуют ядро культуры. Они, как правило, 
приходят из глубины веков, например: всякое витье, завиванье воспринимается нами как 
символ счастья, радости (ср. поговорку Вейся, у сок, завивайся, усок: будет мяса кусок). 
Но есть и такие, которые возникли сравнительно недавно: голубь — символ мира 
(«отцом» этого символа является П. Пикассо), пожатие цветных рук — символ дружбы 
между народами и т.д.
Что является причиной появления символов в культуре? А. А. Потебня считает, что 
это потребность восстанавливать забываемое собственное значение слов: калина стала 
символом девицы потому же, почему девица названа красною, по единству основного 
представления огня — света в словах: девица, красный, калина. А. А. Потебня считает, 
что есть три типа отношений между исходным словом и символом: сравнение, 
противоположение и причинное отношение, или отношение каузальности (причинности). 
До сих пор в народе рожистое воспаление лечат прикладыванием красной тряпки, потому 
что рожа сближается в языке с красным цветом и огнем.
Символ не имеет адресата: он обращен ко всем носителям языка. Он выполняет 
функцию сохранения в свернутом виде целых текстов. Например, гнездо — символ 
семейства, дома. В названии романа И.С.Тургенева «Дворянское гнездо» — целый пласт 
русской культуры.
Поэтический язык, наряду с метафорой и другими образными средствами, широко 
использует символ. Справедливости ради мы должны привести мнение В. Брюсова, 
который утверждал, что первобытное искусство было реалистичным, а не символическим: 
«Уклонения к символике и к условности вызывается в нем не силой, а бессилием мастера. 
Первобытный художник изображает, например, царя или вождя размерами больше других 
людей не потому, что такая фигура красивее по своим очертаниям, а по неумению достичь 
экспрессии «царского» лица»1. Но здесь же, исследуя древние культуры, стоящие на 
высокой ступени культурного развития, В.Брюсов констатирует высокую символичность, 
например, культуры эгейцев, майя и др. Поэтическая символика, как и поэтическая 
метафора, индивидуальна, меняется от времени к времени и от поэта к поэту. В 
поэтических текстах эти два явления достаточно близки. Любой элемент стихотворения — 
графема, фонема, лексема, — попав в силовое поле материи текста, обрастает 
многочисленными коннотациями, способными стать содержанием поэтического символа.
Особый интерес в этом плане представляет поэзия символистов, в которой поэт 
рисует ряд образов, еще не сложившихся в полную картину. Именно поэтому теоретики 
символизма называли такую поэзию «поэзией намеков». Читатель таких произведений 
должен обладать чуткой душой и тонким воображением, чтобы воссоздать только 
намеченный автором мыслеобраз.
Есть произведения, постичь которые можно только проникнув в глубинный смысл 
символических образов, занимающих главенствующее положение в художественном 
тексте. Например, в «Знаке беды» В. Быкова мы сталкиваемся с несколькими важнейшими 
символами, которые, как узлы, связывают нити всего произведения: это символы Голгофа 
и пепелище (разрушенного и заброшенного хутора). Они частично накладываются друг на 
друга: Голгофа — это гора, но не в Палестине, а в оккупированной гитлеровцами 

Белоруссии. Голгофа у В.Быкова символизирует страдания людей, вызываемые 
различными бедами, в которых они не виноваты. Этот символ возникает в тексте раньше 
(при описании довоенного периода), но начинается война, разрушается нормальная 
человеческая жизнь, и начинает формироваться пепелище. Голгофа живет и умирает 
вместе со своими героями. Пепелище пережило их, и теперь оно сообщает о событии, 
напоминая об испытаниях, через которые прошли герои, жизнь которых — путь к 
бессмертию.
Художественный текст воплотил в себе ту особенность мировосприятия человека, 
которая позволила Э. Кассиреру назвать человека символическим существом.
К. Г. Юнг писал: «Природе символа свойственно соединять противоположное; так 
он соединяет противоположность реально–ирреального, будучи, с одной стороны, 
психологической реальностью... он, с другой стороны, не соответствует физической 
реальности. Символ есть факт и все–таки видимость»2. Литература, являясь, по 
определению Ф.Шиллера, искусством, создающим видимость, избирает символические 
основания для воссоздания собственной фиктивной реальности. Бюнюэлевские символы 
темны, их нельзя пересказать словами. А. Блок тоже считал, что символ должен быть 
темен в своей последней глубине.
Символическое употребление слова может быть сформировано в конкретном 
тексте (или многих текстах одного автора), а может привноситься в текст из культуры. 
Символ как бы наращивается на прямом значении соответствующего слова, не заменяя и 
не видоизменяя его, но включаясь при этом в широкий культурный контекст. Любой троп 
может вступать в контакты с символом, участвуя в формировании затекстовых смыслов, 
потому что символ — универсальный троп, который может сочетаться с любым набором 
художественных средств, формирующих образную структуру текста.
Символы глубоко национальны. Вот шутливый пример из романа В. Пелевина 
«Чапаев и Пустота», саркастически усиливающий национальный характер символа–
архетипа: на бандитских машинах и машинах «новых русских» на носу помещается 
огромная лебедка: «Антропологи, занимающиеся исследованием " новых русских?', 
считают, что на разборках такими лебедками пользуются как тараном, а некоторые 
ученые даже усматривают в их широком распространении косвенное свидетельство давно 
чаемого возрождения национальной духовности — с их точки зрения, лебедки выполняют 
мистическую функцию носовых фигур, украшавших когда–то славянские ладьи».
Рассмотрим несколько символов (универсальных и национальных) па материале 
русской поэзии. Один из важных символов, широко используемый в поэзии, — сон. Сон с 
позиции язычества — это всегда перемещение в иномирие, к «чужим». И в этом смысле 
сны для язычества не менее реальны, чем явь. Для христианства иномирия зла не 
существует, зло — это духовная пустота, зона отсутствия Света и Добра. У зла нет и не 
может быть своего, законного, постоянного места в мире: оно коренится в мире духовном, 
в душе человека. А сон — это естественное явление для человека, которое выводит вовне 
внутреннее зло человека, его состояние. Вот как, например, интерпретирует эту мысль А. 
Тарковский:
Мне снится какое–то море, Какой–то чужой пароход, И горе, какое–то горе; Мне 
темное сердце гнетет.
В конкретном поэтическом тексте конкретного автора символом может стать 
любое слово. Так, в поэзии С. Есенина слово голубой стало символом родной, близкой, 

дорогой сердцу поэта Родины, аналогичное значение приобрело в его поэзии и слово 
синий:

жүктеу/скачать 1.16 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: