Универсальная вера

Далее, вещественная материальная иерархия спускается вниз – в более «проявленную» организацию материи. Тайцзы порождает две противоположные субстанции  — ян и инь, которые едины и неделимы.

В  «Книге перемен» («И цзин») концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем древнекитайских философов.

В трактате «Ней-цзин» по этому поводу говорится, что чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо — это субстанция ян, а земля — это субстанция инь. Солнце — это субстанция ян, а Луна — это субстанция инь… Субстанция инь — это покой, а субстанция ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму. Взаимодействие и борьба этих начал порождают пять стихий (первоэлементов) — у-син: воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает всё многообразие материального мира — «десять тысяч вещей» — вань-у, включая человека.

На сегодняшний день современная китайская философия и духовность в своей львиной основе привязаны именно к данному пониманию вещей. Но, уклон в дуализм «инь» и «янь», и отхождение на второй план их духовной первопричины – единой одухотворенной первородной материи «тайцзы», породили то, что «инь» и «янь» стали в меньшей мере духовными, а в большей мере вещественно-энергетическими началами. И сегодня практики дуализма «инь-янь» воспринимают их в качестве вполне материалистических энергий. Энергия перестала содержать в себе истинную духовность.

Первоначальная материя в истории древнего Китая именовалась по-разному в разные времена. Так в записях китайского философа и материалиста Ван Чуна, который считал первоосновой и источником всех вещей изначальную субстанцию «ци», говорится, что из «ци» всё в мире возникает в результате сгущения этой субстанции и в конечном итоге обратно в неё превращается.

Тем не менее, философия первоматерии дала свой результат. Также как и в Древнем Египте она выплеснулась в виде невероятно развитой древнекитайской науки, техники, медицины, философии, государственного управления, астрономии, космологии, математики, геометрии и т.д.

В философии Древней Индии идея мировой материи достаточно широко представлена и начинается появляться ещё с далекой доисторической ведической науки, древнейших Упанишад. Веды рассматривались и как высший авторитет, и как сверхчувственная универсальная субстанция, существующая вечно, и являющаяся абсолютной.

В центре Упанишад находиться учение о природе мировой души, о единстве Брахмы, т.е. безличного сущего, первооснове бытия, и атмана - духовной сущности каждого индивида, души. Вне Брахмы ничего нет, но всё, что есть в бытии, заключено в Брахме как в зародыше, из которого развивается весь реальный мир.

Мы хорошо знаем древнеиндийское учение о «пракрити» и «пуруше».

Многие из философских школ Древней Индии учат о причине и следствии вещественного Мира, которые рассматриваются как два состояния - выявленное и невыявленное, одной и той же мировой субстанции.

Результатом главенства духовности мировой одухотворенной материи в философии древней Индии, стало то, что ещё с глубокой древности в Индии начинает складываться  богатая  и  своеобразная наука. Наибольшего прогресса достигли астрономия и математика, химия, инженерия, медицина, философия, государственность и т.д.

Космос - это противоположность Хаосу, это порядок и гармония, противоположность неупорядоченности. «Архэ» мыслилось как нечто материальное, и, коль скоро весь Космос «выводился» из материального первоначала, то Космос у древних греков представлялся связанным посредством этого первоначала - единством, находящимся в движении.

Ферекид из Сироса считали «архэ» землей; Фалес из Милета в качестве «архэ» рассматривал воду; Гераклит - огонь. Гераклит, к примеру, писал: «Этот космос, единый из всего, не созданный никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим».

В 5 в. до н. э. Эмпедокл объединил все 4 стихии (воздух, вода, земля, огонь), придав им статус элементов, то есть несводимых друг к другу, из сочетания которых в определенных пропорции и образуется всё многообразие вещей мира, включая и живые организмы.

В древнегреческой философии расширил, довел понятия «Первоначала» всего сущего до «архэ» как субстанции, основы, лежащего в основании всего сущего, ученик Фалеса Анаксимандр.

Такое начало Анаксимандр нашел не среди «готовых», названных выше, наблюдаемых стихий, а в некоем апейроне.

«Апейрос» по-гречески означает «беспредельный, безграничный, бесконечный». Апейрон Анаксимандра материален, он «не знает старости», «бессмертен и неуничтожим» и находится в вечном движении. Анаксимандр утверждал, что апейрон - единственная причина рождения и гибели всего сущего, апейрон всё из себя производит сам: находясь во вращательном движении. У Анаксимандра апейрон «всё объемлет и всем управляет», в апейроне же всё и «исчезает по необходимости».

С этих пор начинает развиваться вся та античная философия и наука, которая до сих пор вызывает восхищение у современных мыслителей и ученых. Первоматерия породила крупнейшие имена философов в истории человечества, такие как, например, Аристотель, Платон, Анаксагор, Плутарх и т.д.

Что такое древнегреческая наука, наверное, не надо рассказывать, только такие имена как Птолемей, Архимед, Пифагор, Евклид и т.д. скажут сами за себя. Небывалых высот достигли также музыка, медицина, изобразительное искусство, государственность и т.д.

Арабо-мусульманская философия как часть исламской культуры по сути дела оказалась без этапа древности. Её старт берет начало с багажом всего мирового духовно-философского наследия человечества.

Поскольку ислам довольно тесно связан с нынешней духовной культурой кыргызов, к тому же сегодня в Кыргызстан вошли крайне радикальные направления ислама, хотелось чуть больше остановиться на этом учении.

Основная суть Корана – это единобожие и борьба с тагутом, т.е. идолами.

Но, что такое единобожие? Что такое божественное всемогущество? Если всё во власти Аллаха, то отвечает ли человек за свои поступки? Что такое ответственность, свобода воли, разум? Один вопрос влек за собой другие. Для ответа на них нужна была разработанная теория. Рядом, в соседней культуре - византийской, да и в библиотеках крупных ближневосточных городов и в монастырях сохранилась мудрость античности, её высокая наука.

Изгнанные из Византии после осуждения на Никейском соборе в 431г. и обосновавшиеся в Персии христиане-несторианцы с целью распространения своей теологии начали перевод трудов Аристотеля и его комментаторов на сирийский язык. В Сирии и Египте, ставших частью Халифата, монофизиты так же переводили на сирийский и коптский языки тексты Аристотеля. В иранском Гундишапуре обосновались, изгнанные по указу Юстиниана в 529 году, философы платоновской академии. Помимо трактатов Аристотеля и «Введения» Порфирия здесь переводились также на пехлеви труды Гиппократа и Галена.

Начавшаяся ещё до арабских завоеваний эта переводческая деятельность продолжалась и позже. Сирийские ученые и мыслители через несториан и пифагорейцев оказались под влиянием мировоззрения Антики.

После вхождения в состав Халифата, передовые сирийские врачи, принявшие Ислам, оказались востребованными во дворцах халифов. В это же время сирийцы начали переводить сочинения Аристотеля и медицинские трактаты Галена с сирийского на арабский язык. Будучи вхожими во дворцы халифов они стали распространять мировоззренческое наследие античной философии на арабском языке.

С тех времен Ислам стал наполняться античной философией, и фактически в Халифате он принял вид некой смеси традиционного Ислама и Антики. Халифы попали под обаяние нового веяния, хотя противоборство приверженцев традиционного Ислама с новой исламской философией продолжалось.

Первые развитые концепции единства бытия были предложены мутазилитами - религиозными философами-рационалистами, которые являлись наиболее радикальными в критике традиционалистского течения в исламе, выражавшего стремление не подвергать Писание никакому перетолкованию, принимать его как букву, данную раз и навсегда. Мутазилиты настаивали на необходимости все принципы вероучения подвергнуть проверке разумом. Именно разум, а не что иное, должен быть критерием, мерилом истинности всякого утверждения. Богословы, настаивавшие на необходимости буквального следования традиции, объявляли мутазилитов еретиками, безбожниками.

В конце VIII века халиф Харун ар-Рашид в Багдаде основал знаменитый Дом мудрости. Благодаря деятельности Хунайна ибн Исхака, Косты бен Луки, Сабита ибн Курры, библиотека Дома пополнилась многими переводами - античность предстала в достаточно цельном виде. Само арабское слово «фальсафа» откровенно указывает на связь с античной философией - оно было заимствовано оттуда и обозначало совершенно определенное течение в духовной культуре исламского Востока - учение, которое считалось наследием греческой мудрости.

Постепенно, в пределах халифата арабо-исламская философия, основанная на стыке Корана и Антики, стала преобладающей. С расширением границ Халифата именно такая смешанная с мировым философским багажом, но очень притягательная и мощная по интеллектуальному содержанию арабская философия стала распространяться на все народы и общества, объединенные под эгидой Халифата, и даже дальше политических границ Халифата.

В данный период в арабской философии Создатель всё чаще воспринимается как «Единый», «Необходимосущий», то есть существующий независимо от какой-либо причины, имеющего причину бытия в самом себе, не могущего не существовать. Что означает единство всего сущего, его цельность, а также единое начало, первопричину всего.

«Всякая цепь, состоящая из причин и следствий ... нуждается в причине вне её самой, поскольку она состоит из одних следствий... Очевидно, что если в этой цепи имеется нечто такое, что не есть следствие, то это и есть тот самый конец, которым заканчивается цепь. Отсюда следует, что каждая цепь должна заканчиваться Необходимосущим», - так определял смысл Сущего в арабо-исламской философии великий ученый и философ Абу Али ибн Сина (Авиценна). «Необходимосущее, - разъясняет он, - по своей сущности едино и совершенно не высказывается о многом».

Для восточных философов вопрос бытия, таким образом, был уже решен античностью. Поэтому в большей степени арабские философы занимались заменой античных понятий арабскими заменителями, а порой просто употребляли древнегреческие слова, обозначающие те или иные понятия и категории, в арабской транскрипции.

Согласно крупнейшим представителям арабско-исламской философии, в том числе аль-Фараби, Ибн Сине, Ибн Рушду и другим, первоначалом, т.е. «Необходимосущим» являлось единство некой праматерии, субстрата всех возможных вещей и нетелесной разумной сущности. Их взаимодействие и является актом творения, возникновения телесных вещей. Приоритет при этом отдаётся активному началу - он называется Первым, Первопричиной, Первым двигателем.

Употребляемое ими слово «маадум» – это некое обозначение праматерии, единого, нерасчлененного субстрата, в котором находится всё сущее. Аль-Фараби (870-950), которого называли не иначе как «Второй» (после Аристотеля) учитель, в одном из своих многочисленных трудов «Трактате о взглядах жителей добродетельного города», так пишет о Первом Сущем: «Первый Сущий есть первопричина существования всех существ в целом... Он вечен, и вечно Его существование в Его субстанции и сущности, не нуждаясь ни в чём ином, чтобы обеспечить себе существование» и далее: «Первопричина... едина в своем существовании».

Поскольку сочинение это писалось для публики и в качестве особого читателя имело в виду правителя (или правителей), то в нём соблюдались принятые каноны - отдавать должное учению ислама, вести разговор в соответствии с ним. Поэтому аль-Фараби употребляет термин Первый Сущий - это может быть и Аллах, хотя Его имя не называется.

Всё это нашло отражение в разных зародившихся в то время течениях Ислама. В суфизме также происходит слияние Бога с Миром: «Миропорядок есть целиком Бог или целиком Творение, ибо он (миропорядок) - Творение в одном отношении, он же - Бог в другом отношении, суть же едина. Ведь воплощенная сущность формы, в которой Он проявился, есть воплощенная сущность формы того, кто принял сие проявление», - учил великий суфийский философ Ибн Араби (1165-1240).

Известный исламский богослов и философ Абу-Хами́д Мухамма́д ибн-Мухамма́д аль-Газали (1058-1111гг.) учил: «Сам по себе человек не может познать Его (Аллаха). Его субстанция познается посредством Его самого».

Теоретики исмаилизма, хотя и признавали Бога в качестве начала, но начала нетворческого. Он порождает Мировой разум, - первое и последнее творение. На этом функции Бога кончаются. Дальше уже творит Мировой разум, рождая Мировую душу, а затем эти две субстанции творят весь мир - материю и вещи.

Устремленность к знанию через разум позволила средневековой арабо-исламской культуре за два века достичь такого расцвета философской мысли, что она по праву занимает сегодня высочайшее место в общечеловеческой культуре. Тот период вплоть до периода мавританской Испании в целом арабо-исламская философия ознаменовалась величайшим прогрессом в области философии, математики, инженерии, астрономии, медицины и т.д.

С закатом философии первоматерии можно наблюдать общий регресс в развитии арабской науки и творчества в целом. Застой продолжается и по сей день.

Через видных и знаменитых представителей арабо-исламской философии, через порядка сотню учебных, просветительских заведений, построенных в пределах Халифата, включая мавританскую Испанию, идея первозданной материи проникла во все уголки Европы. Почти вся Европа училась в этих учебных заведениях, ухватив философию «первородной материи», что в скором времени дало о себе знать в виде появления целой плеяды выдающихся европейских мыслителей, таких как Гюйгенс, Спиноза, Коперник, Галилей и многих других. С того времени, история мирового развития человеческой цивилизации может наблюдать своё смещение в сторону Европы. Европейские мыслители и ученые последних веков заложили основы практически всех разделов современной академической науки, сделали открытия, которыми Европа не славилась никогда доселе.

И уже в 17 веке, с введением Майклом Фарадеем в науку понятия «поля», общечеловеческая цивилизация совершила ни с чем не соизмеримый теоретический, технологический и инженерский рывок, сопоставимой по своей мощи с целыми эпохами.

В последующем, на грани 16-17 века, идея мировой субстанции стала проникать на территорию современной России, где также можно увидеть результат её «деятельности». Стоит напомнить, что первым элементом в оригинале периодической таблицы Менделеева стоял именно эфир, называемый «ньютонием».

Глубочайшим ударом по восприятию вещественной основы мира – эфиру, был нанесён путем извлечения его из периодической таблицы. Эфир как «невещественное» начало мира должен был служить для молодых умов наглядной иллюстрацией того, что является строительной основой вещественного Мира. Без эфира сама периодическая таблица потеряла логическое начало, а молодые умы изучающие таблицу Менделеева отдалились от корня понимания сути Мироздания.

Сегодня идея первородной субстанции взросла до понимания Единого мирового Поля и дошла до Кыргызстана через теорию единого поля Самата Кадырова.

И если данная философия станет главенствующей в нашем обществе, уверен, что через пару десятков лет (а может и раньше) мы сможем наблюдать огромнейший скачок в сознании наших граждан, народа, который обязательно выплеснется через появившегося, казалось бы из ниоткуда, большого количества философов, ученых, гениев в различных областях теоретической и прикладной науки, изобретателей, инженеров. Наш народ испытает величайший подъем творческой мощи, появятся талантливые композиторы, художники, писатели и т.д.

Словно невидимая «благодать» выльется на наш народ, точно также, как это произошло в истории великих цивилизаций прошлого. Потому что, на самом деле, Создатель хочет, чтобы мы не просто верили в Его существование, в Его мощь, всесильность, вездесущность и т.д., Он хочет, чтобы мы знали Кто Он. И в этом главный смысл всех Писаний и пророчеств, да и самой Веры.

И только познав Его сущность, человечество сможет объединиться и уйти от религиозной вражды. «Дети вернутся в лоно Отца» – в лоно великой Космической первозданной субстанции, живой и животворящей.

ООМИН!!!

Проповедь пятая. Единство образов Создателя и «потустороннего Мира»
В Коране постоянно повторяются одни и те же слова: «Аллах всеобъемлющий, ведающий». Но, что значит слово «всеобъемлющий»?

Значит ли это, что Он объемлет Собой «Небеса и Землю», т.е. Он объемлет Вселенную, галактику, солнечную систему, наше Солнце, планеты, Землю и Луну?

Любой мусульманин ответит утвердительно.

Но разве понятие «всеобъемлющий» включает в себя только макрокосмос?

Ведь, раз уж Он «ВСЕобъемлющий», то Он должен объемлить Собой и микрокосмос, т.е. каждый атом, каждую частичку атома и любую иную «пылинку» нашего Мира. Ведь именно в этом заключается суть слова «ВСЕобъемлющий» - объемлет ВСË.

Из этого видно, что по Корану Аллах – это ВСЕнаполняющая пространственно-физическая среда, но никак не волшебный старец, живущий где-то на небе.

Поэтому в древних писаниях есть такие очень важные слова:

«Всё – это бессмертный Брахман, и нет ничего другого; Брахман перед нами, Брахман позади нас, и к югу от нас, и к северу, и под нами, и над нами; повсюду простирается Он. Всё, вся эта великолепная Вселенная – это только Брахман», - Мундака Упанишада, II, 12.

«Аллаху принадлежит и восток, и запад; и куда бы вы не обратились там лик Аллаха. Поистине Аллах объемлющ, ведущий», - Сура 2, Коран.

Это истина. Всё пространство Вселенной наполнено Им – «Всеобъемлющим» Создателем. Оно является «телом» Создателя, и мы все живем и пребываем в этом «теле» Творца, именуемом Космосом, живем в реальной жизни, и остаемся в ней после смерти. Никуда наша душа из «тела» Создателя «не уходит».

Но, что же, в таком случае, с нами случается после смерти? Куда уходят души умерших? Существует ли Ад и Рай?

Прежде чем ответить на эти вопросы, надо ответить на другой важный вопрос: «Если Он – это ВСË, то где в Нём Самом могут находиться Рай или Ад?». И вообще, если Он – это ВСË и Он – это сама Любовь, то почему в Нём Самом может быть такое место, которого надо бояться?

Как же представляли себе Ад и Рай люди в древности, когда они верили в Творца, представляя Его себе как великое Небесное космическое пространство или первородную пространство-материю?

Понятно, что даже если в древней Вере не было бы сегодняшних образов «Ада» и «Рая», то в любом случае люди понимали и знали, что в загробной жизни хорошие и праведные должны быть отделены от плохих и грешников.

Подобное разделение происходило по принципу «9 небес». У разных народов было разное число этим небесам, у кого 7, у кого 8 или 9, у кого 12 или 13. У некоторых народов и Ад имел многоуровневое устройство. В целом толщина, т.е. размеры ярусов, были разные – от масштабов земного (до самой высокой горы), далее до масштабов околоземного небесного пространства (часто в пределах Солнечной системы), и ещё чаще Рай по своим масштабам доходил до вселенских размеров.

Самое главное, что у всех народов, несмотря на различное число уровней загробной жизни, всё равно прослеживались общие элементы универсальности этой концепции - чем выше уровень, тем лучше душе попавшей туда.

На самом «верхнем небе», как правило, у всех народов и племен располагались души праведников, героев, пророков, мудрецов и благородных вождей.

В мифологии древних майя зафиксирована своеобразная картина мира, родственная образу Вселенной у ацтеков и других народов Мезоамерики. Согласно мифологии майя, Вселенная состояла из тринадцати небес и девяти подземных миров. В индейских источниках часто упоминается группа богов Ошлахун-Ти-Ку, повелителей этих небес.

Небесные ярусы Рая можно и по сей день найти у аборигенных племен обоих Америк, Австралии, Океании, Африки и Евразии.

Как правило, многослойная духовная структура сочеталась с понятием Мирового Древа, пронизывающим все уровни небесных и подземных царств. Мировое Древо – это единое структурообразующая ось Мира, единая ось вращения Вселенной.

Земля, околоземное пространство и её глубины фактически всегда у древних людей отождествлялись с местом, где может располагаться Ад.

Позже эта универсальная доисторическая концепция вошла во все последующие мировые конфессии.

Так в Библии рассказывается про патриарха Еноха. В Библии в книге «Бытие» про Еноха говорится мало, но упоминается, что он жил очень давно, прожил 365 лет и являлся представителем седьмого поколения людей, праотцев всего человечества. Енох отрицал изначальность зла: «Грех не был послан на землю, но люди произвели его из своей головы; и великому осуждению подпадут те, кто совершает его», - 1 Енох 98:4.

Это ключевой момент связывающей воедино некогда универсальную концепцию образа Создателя, коим служил весь созданный Им Мир. Если Мир – это и есть Он, то в Нём Самом нет места для Ада. Ведь Он – это Любовь и Наслаждение. В древности всё великое Небесное пространство являлось Раем, устроенным по принципу небесных ярусов.

Ада как образа некоего «ужасного» отдельного участка в Создателе, древние люди не знали, но при этом верили, что души усопших непременно хотят отдалиться от земного и подземного уровня. Но почему?

Пророк Енох правильно определяет появление Ада, как производного от нашей общечеловеческой греховности, греховного сознания. Мы сами создали Ад. Сами, своими дурными мыслями, злобой, ненавистью, алчностью, жестокостью, похотью и т.д., испортили Землю и земную ауру.

Под земной аурой надо понимать геомагнитное поле Земли. Подобно тому, как душой человека является его биомагнитное поле, после смерти отделяющееся от тела человека вместе с накопленной в ней в течение жизни информацией и эмоциональным содержанием, «душой Земли» является её геомагнитное поле, где также накапливается вся информация, производящаяся живым веществом планеты.

Землю, в общем смысле, можно рассматривать как некий жесткий диск с магнитным слоем на поверхности.

Поэтому вполне вероятно, что магнитное поле Земли содержит в себе информацию обо всём том, с чем оно соприкасается – обо всём, что сегодня содержится в его поле, и всём том, что когда-либо в нём содержалось, т.е. всю космогонию Земли и её биологическую историю².

Совокупный эмоциональный негатив, выработанный человеческой цивилизацией за всё время её существования, пронизывает Землю и её околоземное пространство. Каждые доли и миллисекунды земные магнитные силовые линии поля пронизывают нас, считывая с нас всё наше душевно-эмоциональное нутро.

Выходя с одного полюса Земли, считав добрые и дурные помыслы с наших тел, геомагнитные силовые линии поля уносят их с собой, входя внутрь Земли с противоположного полюса.

Поэтому вся наша полевая психика вращается вокруг Земли и концентрируется в земных глубинах. Вопрос только в том: «Чего больше в нашем сознании - добра или зла?».

Думаю, что каждый знает ответ. Безусловно, зла. Нутро Земли переполнено нашим негативом, скопившимся за долгие и долгие тысячелетия.

Поэтому после смерти душам усопших плохо оставаться на уровне живых людей, они продолжают мучиться, живя среди нас на земном уровне, и вынужденные пребывать во всём этом энерго-информационном негативе. Они стремятся вверх, но их энергетическое состояние не дает им возможности вознестись. Эти души «тяжелые».

Только «легкие» души могут подняться на более высокие уровни, и чем «легче» душа, тем выше она может подняться.

В этом плане особую роль играют такие традиции народов как поминания усопших, духов предков, святых, пророков. Чем чаще мы их поминаем, тем «тоньше и легче» становится энергетика их души в загробной жизни. В таком случае у них появляется возможность перейти на более высокий и «блаженный» уровень. И тогда начинает работать всё сильнее обратная связь - связь умерших с живыми. То есть, набравшись сил на более высоких уровнях, они всё больше начинают помогать своим живым родственникам и близким, а также тем, кто молится за них.

Этот инструмент связи с умершими предками, героями, покровителями народов, святыми, духовными учителями, является крайне важным для Создателя. Ведь Земля и её пространство – это тоже Он. Молясь Создателю, поминая в молитвах своих предков и пророков, мы тем самым «очищаем» свое сознание от негатива, а вместе с этим и нашу Землю. Одной из конечных целей наших молитв и добродетели, поминания усопших является возвращение состояние Земли в то, чем когда-то она и была – земным Раем.

Создатель ждет от нас этого, Он требует, в том числе и через усопших душ, которые намерено приходят к нам во снах и наяву и контактируют с нами, подталкивая нас к молитвам и поминаниям.

Это концепция загробной жизни связывает воедино живых, мертвых и Создателя.

Поэтому большой ошибкой в культе почитания духов предков, кстати, часто встречающейся в практике, является то, что живые при поминании умерших порой забывают, что делать это надо через молитву, обращенную к именно Создателю, а не к самим душам умерших.

В этом смысле, свершение ритуалов поминания умерших без молитв, обращенных к Творцу, без Его прославления, особой силы и результата, как для живого, так и для души умершего иметь не будут. Повторю – Рай – это Он. И души умерших, перемещаясь с яруса на ярус, перемещаются, в конечном счете, в Нём, в Его «теле». А без Его воли никто в Нем переместиться не сможет.

В связи с этим, можно предположить следующее.

Люди, пережившие кому и видевшие яркий свет в предсмертном состоянии, на который они устремлялись, пролетая темный туннель, как правило, при жизни молились, обращаясь к Создателю. Он был у них центральной осью всех обрядов и ритуалов. Причем чем быстрее и дольше ощущается полет сквозь туннель, тем выше оказывается уровень их конечного путешествия, т.е. уровень Рая.

Люди же, чьи духовные практики были связаны исключительно с почитанием духов предков без прославления Создателя, либо вообще никогда не молившиеся в жизни, в предсмертном состоянии видят не яркий небесный свет, разделяющий жизнь и смерть, а всякого рода «земные преграды». Например, реки, холмы или, скажем, мост. То есть они остаются после смерти опять-таки на уровне земном или бликом к земному. Такие предсмертные видения могут служить людям сигналом того, что в сути их духовной практики закралась ошибка.

Поэтому ещё раз призываю всех при поминании своих усопших родственников и близких, а это нужно делать постоянно, не забывать о главенствующей роли в этом обряде Создателя, слов восхваления и почтения в Его адрес. В этом плане исламская практика поминания духов предков абсолютна правильная, ее правильность заключается в сути и содержании текстов Фатихи, Ихласа, Ясина, используемых в таких случаях и содержащих в себе большое количество слов прославления Творца.

Нельзя забывать также и другое.

Не обращаясь к Создателю во время обряда поминания или вообще любой другой молитвы, теряется смысл произносить и слово «Оомин» или «Аминь». Ведь это Его Слово. «Я Тот, Кто очищает словом Ом», - говорится в Бхагавадгите.

Душам умерших, мечтающих оказаться на более высоких ярусах, очень важно это слово. Именно в купе с произнесением слов благословления Творца, затем поминания души умершего и восклицания в конце обряда слова «Оомин» происходит процесс энергетического «обеления», «очищения» поминальных душ. «Во имя Бога, Милостивого и Милосердного…», Бога Единого, Бога Вечного и т.д. Вот, что мы читаем с помощью сур Корана в помин наших отошедших близких и дорогих людей. Очень хорошо подобранные слова, с большой психологической энергетикой.

Однако надо помнить следующее. Чтобы увеличить КПД и эффективность молитвы до полной мощи, необходимо дополнить их смыслом Абсолютизма Бога, Его бесконечности и ВСЕсущности, а также произносить молитвы на языке собственного сознания, т.е. с пониманием сути произносимых слов, восхваляющих Творца. Тогда триединая связь Создателя, живых и мертвых будет в полной мере законченной. Поэтому читать молитву лучше на понятном самому языке, т.е. с пониманием её содержания, и не стоит упираться в этом вопросе на якобы «богоизбранность» арабского языка. Бог общается с нами на языке, который заложен в нашем собственном сознании, в нашей душе.

Другой большой ошибкой можно считать то, что многие верующие думают, что вот они помолились и «им зачлось». Теперь они стали ближе к Богу.

Дело совершенно в другом.

Представьте себе спортсмена, который целый день тренируется в спортивном зале, тягая тяжеленные гири, а по выходу из спортзала идет прямиком в развлекательный клуб, где до поздней ночи принимает спиртное, курит, употребляет наркотики. Утром он просыпается разбитый, и опять идет в спортзал. И так каждый раз.

Представьте теперь себе другого атлета, который столько же тренируется в спортзале, но помимо этого, систематически совершает пробежки для укрепления тонуса, занимается дыхательными упражнениями, ходит в бассейн, ведет здоровый образ жизни и разборчив в питании.

Кто из них, в конечном счете, добьется результата? Первый, у которого в скором времени может случиться инфаркт, или второй? Точно также и с душой человека.

Один всё время грешит и ведет аморальный образ жизни, лицемерит, обманывает, а потом «замаливает» свои грехи, скажем раз в неделю, при этом думает, что обманул Создателя. Другой постоянно совершенствует свою духовную жизнь. Кроме молитвенной практики, он ведет благопристойный образ жизни, честен с людьми, совершенствует своё сознание, размышляя о Мире, ищет гармонии с окружающей средой и выезжает на природу поразмышлять «о Вечном».

Так, кто же из них на самом деле «стоит на пути» Всевышнего?

В этом плане, нельзя забывать, что «Святым небесам» всё равно, что человек думал о себе самом, считая себя великим праведником, им всё равно, как он там «замаливал» свои грехи или как он доказывал свою «религиозную правоту и истинность» перед другими, называя их всех безбожниками или кяфирами. Главное для Творца и Его «Святых небес» конечное внутреннее душевное содержание души человека. Есть ли в ней Создатель, есть ли в ней место доброму сердцу и мыслям, добродетели?

«Святые небеса» чувствуют энергию души умершего, чувствуют её такой, какой она является по своему фактическому качеству энергетики, по информативному её состоянию и т.д. Именно эти параметры души умершего, затем и становятся «решающими» в том, на каком энерго-информационном ярусе Рая она кажется.

С другой стороны «земной уровень» также имеет свою иерархию. Подобно тому, как разнится число уровней Рая у различных культур разных эпох, также разнится и количество слоев земного уровня загробья. У тенгрианцев Евразии встречается от 7 до 9 «земных уровней», у индейцев обоих континентов Америки, у диких племен Африки и ЮВА также от 7 до 9, или 12 уровней.

Много позже эта концепция была перенята и христианством.

Очень занимательной (как отражение некоторых средневековых взглядов христианства) выглядит структура земных уровней, описанная в «Божественной комедии» Данте. Данте изображает эти уровни в виде воронкообразной пропасти, достигающей центра земного шара и состоящей из 9 «кругов», по которым, в зависимости от грехов, распределяются души умерших. К ним примыкает лежащая вне Ада область «ничтожных» душ, в силу бездарно прожитой жизни не заслуживших ни милости, ни кары. Таким образом, по Данте преисподняя насчитывает 10 «уровней». Отдельно у Данте идут уровни Чистилища и Предчистилища.

Небесный же Рай у Данте расположен в космической выси, простирающейся над сферой огня, окружающей земную атмосферу. Над его 9-ью небесами расположено десятое — это Эмпирей, в котором находится обитель Бога, ангелов и блаженных душ. Позднее данные тенгрианские воззрения были переняты и ранне-исламской теологией, где уровней Ада оказалось 8.

Как уже я писал выше, самым насыщенным негативным местом на планете является ее центр (ядро), куда с помощью геомагнитных силовых линий «закидывается» вся эмоционально-отрицательная энергетика нашей планеты. С другой стороны геофизический центр Земли – это есть не что иное, как огненное плазматическое ядро планеты.

Таким образом, произошло «слияние» этих двух определений, т.е. теологического и научного. В результате чего «появилась» Геенна Огненная – души самых отъявленных грешников скапливаются в реальном научном геофизическом ядре Земли, где главенствует только одна стихия – стихия Огня.

В этом смысле, еще раз повторю, при жизни надо иметь «легкую душу», чаще молиться и обращаться со словами прославления к Единому Творцу, а также читать поминания по усопших дорогим для вас людям, дабы помочь им, но опять-таки обращаясь за этим, прежде всего, к Создателю, а не к самим духам мертвых. Так происходит энергетическое «очищение» и душ живых, и душ мертвых.

Это и есть принцип «суда» по Теңирчилику. Тенир-Ата, Его «тело» - «Святые небеса», нельзя будет обмануть на этом «суде», ведь там не будет слов обвинения и, тем более, слов оправдания. Там будет всё соизмеряться исходя из «физики вещей», т.е. параметров энергии поля души. Это довольно логичная система воздаяния.

Построение же системы загробной жизни по принципу, где существуют только два состояния Мира – Ад и Рай, приводит в замешательство всё здравомыслящее человечество, да и самих проповедников тоже. Люди подсознательно понимают, что мы не все святые, и что таковых на самом деле мало среди нас. В принципе мало их было и за всю историю человечества. У каждого человека есть свои изъяны.

Мало также среди нас и тех, на кого можно смело показать пальцем и сказать, что его место в Аду. 99, 99% всех людей – это обычные люди, т.е. не великие святые и не отъявленные грешники. Тогда какой же теологической логикой надо руководствоваться, чтобы «поселить в Раю» великого святого-мученика, жизнь и смерть отдавшего во служение Богу, вместе с простым рыбаком либо шахтером, банкиром, спортсменом, политиком и т.д., не проявивших себя особой добродетелью в течение жизни, но и не сделавших собственного ничего из ряда вон выходящего?!!!

Если они могут быть рядом в Раю после смерти, то в чём смысл великой благодетели святых?

С другой стороны, если в Рай могут попасть только самые-самые избранные, упорно служившие Создателю изо дня в день, тогда в чём смысл жизни всех остальных, которые просто трудятся и кормят свои семьи? Отсылать в Ад большинство из них после смерти, тоже как-то слишком. У каждого своё предназначение в жизни, и без тех, кто с раннего утра до позднего вечера пашет в поле, сеет и собирает урожай ни один раввин, мулла или поп не проживет долго на этом свете. Не все могут посвящать всю свою жизнь Создателю как святые избранные³.

Поэтому Мир, построенный по принципу – если не в Рай, то в Ад, в глубине души вызывает протест у подавляющего большинства простых людей. А ведь именно этой жесткой теологической догмой пользуются те, кому выгодно манипулировать людьми, народами и обществами.

В Теңирчилике духовность загробной жизни не строится на подобных крайностях. Между тем, что в Тенирчилике принято считать Раем, и тем, что можно подразумевать под Адом, есть ещё 8 различных качественных состояния Мира. От индивидуальных характеристик душ умерших зависит его место в этой 9-ти слойной системе загробной жизни. Как можно заметить, именно такая загробная система более правдива, исходя из накопившегося общечеловеческого духовного опыта, при этом она настолько же справедлива, насколько и логична. Логика в этом вопросе должна быть непременным и определяющей компонентом Веры. Творец должен был создать Мир строго логичным. Иначе как? Если бы Он создал Мир алогичным, то как мы вообще тогда должны были бы разобраться во всех этих вопросах? Всё время и во всех вопросах не возможно «выезжать» только за счет утвержденных догматов, тем более, если в самих этих догматах отсутствует логика. Теңирчилик – это, прежде всего, логика и глубокий смысл во всём, и минимум постулатов и догм.

Кстати, многие кыргызы пытаются сегодня расшифровать слово «Теңир». Это очень сложный вопрос, потому как слово это очень и очень древнее. В принципе, само слово «Теңир» должно, конечно, иметь какую-то этимологию. Слишком уж оно важное, чтобы давать имя Создателю случайным набором букв или бессмысленным сочетанием звуков. Это можно отнести ко всем известным именам богов разных народов и времен.

Попробую и я расшифровать слово «Теңир».

Как мне кажется, это слово состоит из двух частей – «Тең» и «Ир».

Слово «Тең», в современном кыргызском языке означающее «равный, равенство», в древности использовалось как одно из слов означающее «Небо» (возможно и обратное происхождение). Не зря «Небо» звучит очень схоже во многих языках и народах. Например, у японцев – это «Тен», у китайцев – «Тян», у древних египтян «Тем», у этрусков «Тин» и т.д.

Схожесть этого имени с первородными именами Создателя почти всех исторических народов я описывал выше, поэтому не буду вновь к этому возвращаться. Самое главное, что многие народы до последних времен часто употребляли выражения: «Небо равно для всех» или «Небо всех уровняет».

Слово «Ир», скорее всего, осталось в кыргызском языке от периода сакской (скифской) культуры, частью которой были и древние кыргызы. У древних саков Рай назывался «Ирий». Именно от слова «Ирий» мы сегодня и имеем слово «Рай».

Скорее всего, в сочетании слов «Тең» и «Ир⁴», последнее слово является производным от слова «Ирий», т.е. «Рай». В таком случае слово «Теңир» или «Тең-Ир» означает «Равный Рай» или «Небесный Рай». Если это так, то духовная суть Теңирчилика вполне очевидна - это единство, неразделимость и идентичность трех главных понятий: Создатель, Мироздание и Рай.

Создатель, Мир и Рай – это одно и то же. Исходя из этого, следует, что всё пространство Мира – это райское пространство.

Об этом в Коране в суре «Железо» сказано: «Спешите ж заслужить прощение Аллаха и пребывание в Его Саду, что простирается на весь простор земли и неба…», - Коран, 57: 21.

Поэтому по ранней мусульманской традиции Рай не только всеохватывающ как и в Теңирчилике, но также и многоступенен. Согласно хадису, переданному Абу Хурайрой, пророк говорил, что «рай имеет сто ступеней, между которыми есть расстояние в сто лет» (Тирмизи, Джанна 4 /2531/).

Но в основном по Исламу существует 8 уровней Рая, где распределяются души всех умерших:

1. Дар-ус-Салям. 2. Джаннату На`им. 3. Джаннату Ма`ва. 4. Джаннату Хульди. 5. Джаннату `Аднин. 6. Джаннату `Иллийюн. 7. Дар-уль-Мазид. 8. Джаннату Фирдаус.