В. Е. Бо­рей­ко, Ки­ев­с­кий эко­ло­го-куль­тур­ный центр, г. Ки­ев Вве­де­ни­е



бет3/5
Дата25.07.2016
өлшемі459 Kb.
#220615
1   2   3   4   5

И­у­да­из­м
Пок­лон­ни­ков этой ре­ли­гии в ми­ре око­ло 15 мил­ли­о­нов че­ло­век.

Од­но из иу­дей­с­ких бла­гос­ло­ве­ний гла­сит:


При ви­де кра­сот при­ро­ды

Б­ла­гос­ло­вен веч­ный наш бог.

Пра­ви­тель все­лен­ной,

Мир ко­то­ро­го на­пол­нен кра­со­той.

При ви­де рек, мо­рей, гор и дру­гих

при­род­ных чу­дес.

Бла­гос­ло­вен веч­ный наш бог.

Пра­ви­тель все­лен­ной,

Ко­то­рый соз­да­ет чу­де­са тво­ре­ния.

При ви­де па­да­ю­щих звезд, мол­ний

и зем­лет­ря­се­ний.

Бла­гос­ло­вен веч­ный наш бог.

Пра­ви­тель все­лен­ной,

Чья си­ла и мощь при­ни­зы­ва­ет мир.

При ви­де де­ре­вьев в цве­ту,

В чьем ми­ре нет ни­че­го не­дос­та­ю­ще­го,

и ко­то­рый

Хо­ро­шо при­ду­мал су­щес­т­ва

и ми­лые де­ре­вья, ко­то­ры­е

О­ча­ро­вы­ва­ют сер­д­це.

При ви­де оке­а­на

Б­ла­гос­ло­вен веч­ный наш бог.

Пра­ви­тель все­лен­ной,

Соз­да­тель это­го ве­ли­ко­го мо­ря.

При ви­де ра­ду­ги

Б­ла­гос­ло­вен веч­ный наш бог.

Пра­ви­тель все­лен­ной,

Ко­то­рый пом­нит до­го­вор с Но­ем

и чес­т­но вы­пол­ня­е­т

С­вое обе­ща­ние пе­ред всем тво­ре­ни­ем.



(Judaism, 1992).
Од­на из глав­ных за­по­ве­дей иу­да­из­ма — «не раз­ру­шай».

О­на име­ет и боль­шое эко­ло­ги­чес­кое зву­ча­ние. Сог­лас­но кон­цеп­ции «не раз­ру­шай», бес­с­мыс­лен­ное раз­ру­ше­ние че­го-ли­бо во­об­ще у пра­во­вер­ных евре­ев счи­та­ет­ся зап­ре­щен­ным, и этот зап­рет ста­но­вит­ся са­мым все­о­бъ­ем­лю­щим пре­дуп­реж­де­ни­ем лю­дям, что­бы они не зло­у­пот­реб­ля­ли сво­им по­ло­же­ни­ем. Че­ло­век, вы­ру­ба­ю­щий мо­ло­дые де­ре­вья в сво­ем соб­с­т­вен­ном са­ду, дол­жен быть под­вер­г­нут на­ка­за­нию, по­то­му что плод де­ре­ва в дей­с­т­ви­тель­нос­ти не при­над­ле­жит ему, что­бы он мог его гу­бить. Рас­то­чи­тельс­т­во пред­с­тав­ля­ет со­бой утра­ту не толь­ко для вла­дель­цев, но так­же и для его соб­ра­тьев. Прин­цип «не раз­ру­шай» сос­то­ит в том, что че­ло­век счи­та­ет­ся «по­дот­чет­ным Бо­гу за ответ­с­т­вен­ное управ­ле­ние сво­и­ми вла­де­ни­я­ми» — учат рав­ви­ны (Judaism, 1992).

В Тал­му­де име­ет­ся нес­коль­ко эко­ло­ги­чес­ких муд­рос­тей: об огра­ни­че­нии пра­ва на вы­пас; о под­дер­жа­нии зе­ле­ных по­я­сов вок­руг го­ро­дов; о за­хо­ро­не­нии отхо­дов; пред­пи­са­ние сол­да­там в бит­ве не гу­бить де­ре­вьев, осо­бен­но фрук­то­вых.

Сог­лас­но иу­да­из­му зем­ля дол­ж­на не обра­ба­ты­вать­ся каж­дый седь­мой год — отды­хать, на­би­рать­ся сил. Один из иу­дей­с­ких праз­д­ни­ков пос­вя­щен по­сад­ке де­ре­вьев.

В иу­да­из­ме, так же как и в хрис­ти­ан­с­т­ве, рас­с­ка­зы­ва­ет­ся эко­ло­ги­чес­кая исто­рия о Ное, пер­вом за­щит­ни­ке би­о­раз­но­об­ра­зия, ко­то­рый спас все ви­ды вне за­ви­си­мос­ти от их по­лез­нос­ти для че­ло­ве­ка. Адам по­ме­ща­ет­ся в Эдем­с­кий сад, что­бы «воз­де­лы­вать его и сох­ра­нять его». Лю­бое тво­ре­ние хо­ро­шо, ибо отра­жа­ет сла­ву сво­е­го твор­ца.

И­у­да­изм при­зы­ва­ет по­кор­мить скот свой пе­ред тем, как пре­ло­мить хлеб са­мо­му. Адам и Ева бы­ли ве­ге­та­ри­ан­ца­ми, и евреи счи­та­ют, что ког­да при­дет Мес­сия, все че­ло­ве­чес­т­во вновь вер­нет­ся к ве­ге­та­ри­ан­с­т­ву.

По­ми­мо эко­ло­ги­чес­кой за­ви­си­мос­ти че­ло­ве­ка от при­род­ных ре­сур­сов, тра­ди­ци­он­ный ре­ли­ги­оз­ный еврей­с­кий взгляд утвер­ж­да­ет, что но­вый мир пред­с­тав­ля­ет со­бой еди­ную сущ­ность, и что жизнь явля­ет­ся цен­нос­тью, ко­то­рая дол­ж­на сох­ра­нять­ся в жи­вот­ных так же, как и в че­ло­ве­ке: «По­то­му что то, что про­ис­хо­дит с деть­ми че­ло­ве­чес­ки­ми, про­ис­хо­дит и со зве­ря­ми; да­же одно и то же про­ис­хо­дит с на­ми; как уми­ра­ет один, так уми­ра­ет и дру­гой; да, они все име­ют одно ды­ха­ние, по­э­то­му че­ло­век не име­ет пре­и­му­щес­т­ва пе­ред ско­том» (Эк­к­ле­зи­аст, 3:19).

Иу­да­изм учит при сбо­ре ви­ног­ра­да для птиц остав­лять мень­шие гроз­ди, а так­же нем­но­го не­уб­ран­но­го ячме­ня и пше­ни­цы. Иу­да­изм зап­ре­ща­ет жес­то­кое обра­ще­ние с до­маш­ни­ми жи­вот­ны­ми.

Де­сять за­по­ве­дей иу­да­из­ма в Вет­хом За­ве­те га­ран­ти­ру­ют пра­во ско­та на еже­не­дель­ный день отды­ха в суб­бо­ту, — пер­вое пра­во жи­вот­но­го в исто­рии. В «Ле­ви­те» зап­ре­ща­ет­ся уби­вать жи­вот­ное вмес­те с его по­том­с­т­вом. В сог­ла­ше­нии, ко­то­рое, по утвер­ж­де­нию евре­ев, у них бы­ло с Бо­гом, упо­ми­на­ют­ся и ди­кие жи­вот­ные.

Пра­во­вер­ный еврей дол­жен избе­гать при­об­ре­те­ния импор­ти­ру­е­мых экзо­ти­чес­ких птиц и реп­ти­лий. Рав­вин­с­кая прит­ча рас­с­ка­зы­ва­ет, что Ной и его се­мья бы­ли спа­се­ны толь­ко из-за сос­т­ра­да­ния к жи­вот­ным, за ко­то­рых они отве­ча­ли. Час­то, гла­сит прит­ча, они отка­зы­ва­ли се­бе в отды­хе, что­бы про­кор­мить сво­их по­до­печ­ных.

Ев­рей­с­кие про­ро­ки учи­ли: «до­маш­ние жи­вот­ные че­ло­ве­ка — это са­ма его жизнь». По их мне­нию, «ни один че­ло­век не дол­жен про­мыш­лять зве­ря или пти­цу, если это не обес­пе­чи­ва­ет его пи­щей». «Ник­то не дол­жен есть пе­ред тем, как кор­мить сво­их жи­вот­ных», «Для че­ло­ве­ка хо­ро­ший знак, ког­да его жи­вот­ные едят и удов­лет­во­ре­ны».

Рав­вин Ие­гу­да ска­зал: «Все, что бог соз­дал в сво­ем ми­ре, име­ет цель, да­же су­щес­т­ва, ко­то­рые че­ло­век счи­та­ет излиш­ни­ми, та­кие как му­хи, бло­хи и ко­ма­ры явля­ют­ся час­тью тво­ре­ния». Мир су­щес­т­ву­ет бла­го­да­ря жи­вым су­щес­т­вам и ра­ди них: «Не бла­го­да­ря те­бе идет дождь или си­я­ет сол­н­це, но бла­го­да­ря жи­вот­ным». По тра­ди­ции сам тво­рец слу­жит при­ме­ром за­бо­ты и вни­ма­ния ко всем соз­дан­ным су­щес­т­вам: «Точ­но так­же как гос­подь испы­ты­ва­ет жа­лость к че­ло­ве­ку, он испы­ты­ва­ет жа­лость к жи­вот­ным»; «Са­мый пра­вед­ный по­ни­ма­ет ду­шу жи­вот­ных да­же тог­да, ког­да он в ярос­ти» (Judaism, 1992).

В одной иу­дей­с­кой ле­ген­де рас­с­ка­зы­ва­ет­ся та­кое. Те­лен­ка дол­ж­ны бы­ли за­бить. Он при­бе­жал к рав­ви­ну и спря­тал свою го­ло­ву в его одеж­де и зап­ла­кал. Рав­вин ска­зал ему: «Иди! Для это­го ты соз­дан!». Пос­коль­ку он не про­я­вил к те­лен­ку ми­ло­сер­дия, не­бе­са на­ка­за­ли рав­ви­на стра­да­ни­я­ми (Judaism, 1992).

Об­лег­чит ско­ти­не боль, отва­дить от нее опас­ность — все это биб­лей­с­кий за­кон, пре­вы­ша­ю­щий со­бою лю­бое иное пред­пи­са­ние, в том чис­ле пред­пи­са­ние о соб­лю­де­нии суб­бо­ты. Иу­деи час­то ссы­ла­ют­ся на свое свя­щен­ное пи­са­ние: «Ког­да ты ви­дишь осла сво­е­го вра­га, упав­ше­го под тя­жес­тью гру­за, и хо­тел бы воз­дер­жать­ся от то­го, что­бы под­нять его, ты все рав­но дол­жен под­нять его вмес­те с ним». Чем не бла­го­род­ное и муд­рое изре­че­ние?

В па­мят­ни­ке древ­не­ев­рей­с­кой ли­те­ра­ту­ры «Свя­щен­ном Пи­са­нии» го­во­рит­ся: «И каж­до­му зве­рю на зем­ле, и каж­дой пти­це в воз­ду­хе, и все­му, что пол­за­ет на зем­ле, я дал жи­вую ду­шу...».

Тал­муд тре­бу­ет, что­бы жи­вот­ные бы­ли осво­бож­де­ны от стра­да­ний и бо­ли лю­бой це­ной, по­э­то­му для пра­во­вер­но­го еврея про­дук­ты интен­сив­но­го жи­вот­но­вод­чес­ко­го хо­зяй­с­т­ва дол­ж­ны счи­тать­ся не­под­хо­дя­щи­ми для пот­реб­ле­ния. Так, еврей­с­кий пот­ре­би­тель дол­жен при­об­ре­тать яй­ца, отло­жен­ные сво­бод­но со­дер­жа­щи­ми­ся ку­ра­ми, а не инку­ба­тор­с­кие яй­ца. То­ра зап­ре­ща­ет скре­щи­ва­ние раз­лич­ных ви­дов жи­вот­ных и пло­до­вых де­ре­вьев.

И­у­да­изм, как и ислам, зап­ре­ща­ет че­ло­ве­ку есть кровь. Что это озна­ча­ет? Это очень важ­ная мысль: убий­с­т­во та­ит в се­бе угро­зу раз­вя­зать стрем­ле­ние к убий­с­т­ву во­об­ще. Зап­рет на вку­ше­ние кро­ви вмес­те с зап­ре­том на убий­с­т­во че­ло­ве­ка огра­ни­чи­ва­ет стрем­ле­ние к жес­то­кос­ти и убий­с­т­ву. Бо­лее то­го, этот зап­рет по­ка­зы­ва­ет, что нель­зя отдель­но рас­с­мат­ри­вать отно­ше­ния меж­ду людь­ми и отно­ше­ния меж­ду людь­ми и жи­вот­ны­ми (Эко­те­о­ло­гия, 1997).

Иу­дей­с­кие пи­са­ния зап­ре­ща­ют за­би­рать пти­цу-мать из гнез­да. В кни­ге Иса­йи, ко­то­рый про­по­ве­до­вал в 730 го­ду до н.э., име­ют­ся воз­ра­же­ния про­тив жер­т­воп­ри­но­ше­ния жи­вот­ных, ког­да бог го­во­рит: «Для ме­ня нет ра­дос­ти в кро­ви во­лов, или ягнят, или коз­лов...». В Биб­лии пря­мо ука­зы­ва­ет­ся, что че­ло­век дол­жен при­хо­дить на по­мощь жи­вот­но­му (Ис­ход, 23:5) — «ес­ли кто-ни­будь уви­дит осла, упав­ше­го под гру­зом, то дол­жен ему по­мочь».

В Эккле­зи­ас­те утвер­ж­да­лось: «Че­ло­век не воз­вы­ша­ет­ся над зве­рем, это все тщес­лав­ная гор­ды­ня». В иу­да­из­ме име­ет­ся по­ня­тие «ча­ла­хи» (иу­дей­с­ко­го за­ко­на) о за­бо­те о жи­вот­ных и осталь­ной час­ти тво­ре­ния.

Ев­рей­с­кие свя­щен­ные источ­ни­ки учат про­яв­лять сос­т­ра­да­ние и жа­лость ко всем жи­вым су­щес­т­вам, лю­ди не дол­ж­ны уби­вать их ра­ди спор­та (Пав­ло­ва, 1998).

Иу­да­изм зап­ре­ща­ет евре­ям охо­тить­ся, по­то­му что они не мо­гут уби­вать жи­вот­ных, кро­ме как при са­мо­за­щи­те или до­бы­че про­пи­та­ния. Им так­же зап­ре­ще­но зас­тав­лять жи­вот­ных стра­дать, а охо­та вы­зы­ва­ет бес­с­мыс­лен­ное стра­да­ние.

Про­фес­сор На­ум Ра­ко­вер, за­мес­ти­тель Ге­не­раль­но­го Про­ку­ро­ра Изра­и­ля, по­ды­то­жил ре­ли­ги­оз­ные иу­дей­с­кие воз­з­ре­ния про­тив лю­би­тельс­кой охо­ты во­се­мью пун­к­та­ми:



1. Она явля­ет­ся раз­ру­ши­тель­ной и рас­то­чи­тель­ной;

2. Она при­чи­ня­ет жи­вот­ным стра­да­ния;

3. Она актив­но про­из­во­дит не­ко­шер­ные ту­ши;

4. Она ве­дет к тор­гов­ле не­ко­шер­ны­ми то­ва­ра­ми;

5. Охот­ник без не­об­хо­ди­мос­ти под­вер­га­ет се­бя опас­нос­ти;

6. Это пус­тая тра­та вре­ме­ни (пос­коль­ку вре­мя на­до пос­вя­щать уче­бе и хо­ро­ши­м де­лам;

7. Охот­ник — это «ми­шень для нас­ме­шек» (Псалм 1:1);

8. «Ты не дол­жен прис­по­саб­ли­вать­ся к их обы­ча­ям» (Ле­вит, 18:3). (Judaism, 1992).
Иу­да­изм зас­тав­ля­ет тре­пет­но отно­сить­ся не толь­ко к жи­вот­ным, но и к рас­те­ни­ям. По­сад­ка ле­са счи­та­ет­ся очень ответ­с­т­вен­ным де­лом. Рав­ви­ны учат: «Ес­ли у те­бя в раз­га­ре по­сад­ка де­ре­вьев, и до те­бя до­хо­дит слух о том, что при­был Мес­сия, не пре­ры­вай сво­ей ра­бо­ты, вна­ча­ле за­кон­чи свою по­сад­ку и толь­ко по­том отправ­ляй­ся при­вет­с­т­во­вать Мес­сию» (Judaism, 1992).

И еще: «Ког­да ты при­хо­дишь на зем­лю, ты дол­жен са­дить по­сад­ки» (Ле­вит, 19:23).

В свя­тых еврей­с­ких тек­с­тах го­во­ри­лось: Ког­да пло­до­нос­ное де­ре­во сру­ба­ет­ся, то его го­лос до­но­сит­ся с одно­го кон­ца ми­ра на дру­гой, но он не слы­шен (для че­ло­ве­чес­ко­го уха)». Лю­ди, ко­то­рые при­чи­ни­ли де­ре­ву вред, бу­дут на­ка­за­ны: «Тот, кто сру­бит по­лез­ное де­ре­во ... ни­ког­да не бу­дет бла­гос­ло­вен в сво­ей ра­бо­те» (Judaism, 1992).

И еще: «Све­ти­ла ми­ра стра­да­ют... из-за раз­ру­ши­те­лей по­лез­ных де­ре­вьев». Пра­вед­но­го че­ло­ве­ка иу­да­изм срав­ни­ва­ет с де­ре­вом, что­бы про­ил­люс­т­ри­ро­вать тя­жесть пос­туп­ка — руб­ки де­ре­ва: «Точ­но так­же как нель­зя за­ме­нить вы­кор­че­ван­ную фи­ни­ко­вую паль­му, так нель­зя за­ме­нить пра­вед­но­го че­ло­ве­ка (Judaism, 1992).

Ев­рей­с­кие про­ро­ки ска­за­ли: «Ког­да ты бу­дешь дли­тель­ное вре­мя осаж­дать го­род, во­юя про­тив не­го, ты не дол­жен раз­ру­шать его де­ре­вьев, под­ни­мая на них то­пор, по­то­му что ты мо­жешь есть с них, но ты не дол­жен вы­ру­бать их, по­то­му что раз­ве де­ре­во — это во­ин, что­бы быть осаж­ден­ным то­бой?» (Judaism, 1992).

В день еврей­с­ко­го Но­во­го го­да для де­ре­вьев, ког­да пра­во­вер­ный еврей дол­жен мас­со­во са­жать де­ре­вья, чи­та­ет­ся та­кая мо­лит­ва:

Бла­гос­ло­ви ро­су

И зас­тавь бла­гот­вор­ные дож­ди идти

в свой се­зон,

Что­бы на­сы­щать го­ры Изра­и­ля

и его до­ли­ны

И что­бы по­ли­вать на них каж­дое

рас­те­ние и де­ре­во

И эти мо­ло­дые де­рев­ца,

Ко­то­рые мы са­жа­ем пе­ред со­бой

в этот день.

Сде­лай глу­бо­ки­ми их кор­ни и ши­ро­кой

их кро­ну,

Так, что­бы они мог­ли рас­ц­ве­тать

в кра­се


С­ре­ди всех де­ре­вьев Изра­и­ля

Д­ля доб­ра и кра­со­ты



(Judaism, 1992).
Кста­ти, у пра­во­вер­ных евре­ев су­щес­т­ву­ет осо­бое бла­гос­ло­ве­ние, ког­да ви­дишь кра­си­вые де­ре­вья. В дру­гом еврей­с­ком бла­гос­ло­ве­нии ска­за­но: «Тот, кто ви­дит прек­рас­ные су­щес­т­ва и кра­си­вые де­ре­вья, го­во­рит: «Да бу­дет бла­гос­ло­вен тот, кто име­ет та­кое в сво­ем ми­ре» (Judaism, 1992).

Ев­рей­с­кие про­ро­ки по­ощ­ря­ли лю­дей вы­ра­щи­вать рас­те­ния и да­же сфор­му­ли­ро­ва­ли ори­ги­наль­ное пред­пи­са­ние: «Рав­вин Ху­на ска­зал: «Уче­но­му зап­ре­ще­но жить в го­ро­де, в ко­то­ром нет рас­те­ний», по­то­му что «мес­то для жи­тельс­т­ва дол­ж­но быть кра­си­вым в гла­зах сво­их жи­те­лей». Пос­коль­ку жи­те­ли лю­бо­го го­ро­да бы­ли за­ин­те­ре­со­ва­ны в том, что­бы прив­лечь уче­ных, это пред­ло­же­ние при­во­ди­ло к по­сад­ке боль­шо­го ко­ли­чес­т­ва де­ре­вьев (Judaism, 1992).

Не без ре­ли­ги­оз­но­го вли­я­ния в Изра­и­ле за 40 лет по­са­же­но бо­лее 180 мил­ли­о­нов де­ре­вьев. Су­щес­т­ву­ет по­са­же­ный «Лес со­вет­с­ко­го еврей­с­т­ва», «Лес в па­мять То­ма­са Ма­са­ри­ка», пер­во­го пре­зи­ден­та Че­хос­ло­ва­кии. Один из за­по­вед­ни­ков в Изра­и­ле на­зы­ва­ет­ся — Биб­лей­с­кий за­по­вед­ник.

Тал­муд за­яв­ля­ет, что гос­подь соз­дал кра­си­вый и со­вер­шен­ный мир, о ко­то­ром че­ло­век дол­жен за­бо­тить­ся и не пор­тить его.

«Мид­раш» го­во­рит: «Ес­ли ты заг­ряз­ня­ешь мир, ты раз­ру­ша­ешь его, и не­ко­му бу­дет пом­нить его пос­ле те­бя».

В це­лях за­щи­ты чис­то­ты воз­ду­ха и зем­ли, еврей­с­кие ре­ли­ги­оз­ные за­ко­ны зап­ре­ща­ют ста­вить поб­ли­зос­ти от го­ро­да (или по ро­зе вет­ров) ко­же­вен­ные за­во­ды, тре­бу­ют за­ка­пы­вать раз­би­тое стек­ло, раз­ме­щать по­даль­ше от лю­дей пос­то­ян­ный зер­но­вой ток.

Рав­ви­ны не раз­ре­ша­ют вы­ра­щи­ва­ние ого­ро­дов и са­дов вок­руг Ие­ру­са­ли­ма на том осно­ва­нии, что удоб­ре­ние вы­зо­вет дег­ра­да­цию мес­т­ной окру­жа­ю­щей сре­ды.

Рав­ви­ны зап­ре­ща­ли заг­ряз­не­ние во­ды. Один из древ­них источ­ни­ков гла­сит: «Тот, кто ко­па­ет пе­ще­ры для общес­т­ва, дол­жен по­мыть свои ру­ки, ли­цо и но­ги, но если его но­ги испач­ка­ны гря­зью или экскре­мен­та­ми, то это зап­ре­ще­но. Если он ко­па­ет ко­ло­дец или ров для пи­ще­вой во­ды, тог­да вне за­ви­си­мос­ти от то­го, чис­тые у не­го но­ги или гряз­ные, он дол­жен мыть их» (Judaism, 1992).

Рав­вин­с­кий за­кон о шу­ме го­во­рит, что в жи­лой зо­не со­се­ди име­ют пра­во воз­ра­жать про­тив откры­тия ма­га­зи­на или по­доб­но­го пред­п­ри­я­тия на том осно­ва­нии, что шум им ме­ша­ет.
Ка­о­да­из­м
Ка­о­да­изм — при­мер син­к­ре­ти­чес­кой ре­ли­гии ( то есть ре­ли­гии, пред­с­тав­ля­ю­щей со­бой смесь эле­мен­тов, взя­тых из раз­лич­ных ве­ро­ва­ний). Ее осно­ва­тель — вьет­нам­с­кий свя­щен­ник Ле Ван Трунг. Ее при­вер­жен­цев, в основ­ном вьет­нам­цев, нас­чи­ты­ва­ет­ся око­ло 1 мил­ли­о­на. Ка­о­да­ис­ты ве­рят в пе­ре­се­ле­ние душ в те­ло дру­го­го че­ло­ве­ка или жи­вот­но­го, по­э­то­му их мо­раль — идея брат­с­т­ва и глу­бо­ко­го ува­же­ния всех жи­вых су­ществ (Ма­лерб, 1997).
Кон­фу­ци­ан­с­т­во
Э­та ре­ли­гия име­ет не­ко­то­рое зна­че­ние в Ко­рее, Япо­нии, Вьет­на­ме и Ки­тае. Под ее вли­я­ни­ем, по-ви­ди­мо­му, на­хо­дит­ся нес­коль­ко де­сят­ков мил­ли­о­нов лю­дей. Один из прин­ци­пов этой ре­ли­гии, раз­ра­бо­тан­ный ки­тай­с­ким муд­ре­цом Кон­фу­ци­ем 25 ве­ков на­зад, гла­сит: по­чи­та­ние при­ро­ды вы­зы­ва­ет у нас доб­ро­же­ла­тель­ность. Мы не дол­ж­ны исполь­зо­вать си­лу, что­бы по­лу­чить боль­ше, чем нам по­ло­же­но. Ра­бо­ты Кон­фу­ция утвер­ж­да­ют, что все су­щес­т­ва — бра­тья и сес­т­ры лю­дей.
На­у­ко­ло­ги­чес­кие ре­ли­ги­оз­ны­е

и эзо­те­ри­чес­кие куль­ты
Меж­ду­на­род­ная клас­си­чес­кая фи­ло­соф­с­кая шко­ла «Но­вый Акро­поль»
Воз­ник­ла в 1957 го­ду в Арген­ти­не, име­ет отде­ле­ния в 50 стра­нах. Осно­ва­те­лем явля­ет­ся фи­ло­соф Хор­хе Анхель Лив­ра­га Риц­ци (1930-1991). Одно из нап­рав­ле­ний де­я­тель­нос­ти — за­щи­та окру­жа­ю­щей сре­ды.
И­ва­нов­с­т­во
Ре­ли­ги­оз­но-мис­ти­чес­кое и оздо­ро­ви­тель­ное уче­ние П.К. Ива­но­ва (1898-1983), жив­ше­го в 1970-х го­дах в Лу­ган­с­кой облас­ти Укра­и­ны. В его уче­нии «Дет­ка» ска­за­но: «Лю­би окру­жа­ю­щую те­бя при­ро­ду...» (Но­вiт­нi..., 2002).
Аг­ни-Йо­га (Жи­вая эти­ка)
Ре­ли­ги­оз­ное уче­ние раз­ра­бо­та­но Е.И. и Н.К. Ре­ри­ха­ми. Его це­лью явля­ет­ся сох­ра­не­ние и вос­с­та­нов­ле­ние «Са­да Зем­ли» (при­ро­ды Зем­ли) и про­буж­де­ние ду­хов­нос­ти в лю­дях.
Пан­те­из­м
Тер­мин «пан­те­изм» пред­ло­жен в 1705 го­ду Джо­ном Той­лан­дом. Пан­те­изм утвер­ж­да­ет, что бог на­хо­дит­ся во всем, и все на­хо­дит­ся в бо­ге. То есть все­лен­ная и бог рас­с­мат­ри­ва­ют­ся как одно и то же (все в ми­ре явля­ет­ся бо­гом). Ряд за­пад­ных эко­фи­ло­со­фов счи­та­ют пан­те­изм ба­зи­сом для фор­ми­ро­ва­ния сов­ре­мен­ной эко­э­ти­ки.

Су­щес­т­ву­ет нес­коль­ко мо­де­лей пан­те­из­ма, нап­ри­мер пан­те­изм Спи­но­зы, пан­те­изм Пло­ти­ну­са. Аме­ри­кан­с­кий эко­те­о­лог Г. Вуд про­по­ве­ду­ет осо­бый вид пан­те­из­ма, ко­то­рый зна­чи­тель­но отли­ча­ет­ся от клас­си­чес­ко­го пан­те­из­ма и боль­ше по­хо­дит на ре­ли­гию при­ро­до­ох­ра­ны.

Пан­те­ис­ти­чес­кие идеи выс­ка­зы­вал Игорь Се­ве­ря­нин:
В при­ро­де жить — быть веч­но в бо­жес­т­ве

Не с бо­жес­т­вом, не у не­го, а в бо­ге.

Во всем сво­ем вме­щая су­щес­т­ве

П­ри­ро­ду — ей при­час­тен ты в ито­ге.


Ве­ли­кий Ге­те про­де­мон­с­т­ри­ро­вал пан­те­ис­ти­чес­кий путь к ре­ли­ги­оз­но­му по­чи­та­нию при­ро­ды. Го­во­ря о ду­хов­ной свя­зи с при­ро­дой, он вспо­ми­нал свое дет­с­кое уе­ди­не­ние сре­ди ги­ган­т­с­ких ду­бов.

По мне­нию Ге­те, нет бо­лее прек­рас­но­го пок­ло­не­ния пе­ред бо­жес­т­вом, чем то, ко­то­рое не тре­бу­ет обра­за, но ко­то­рое по­яв­ля­ет­ся в на­шей ду­ше прос­то в ре­зуль­та­те вза­и­мо­дей­с­т­вия с при­ро­дой. С этой точ­ки зре­ния все на­хо­дит­ся в не­де­ли­мом един­с­т­ве, однов­ре­мен­но ма­те­ри­аль­ном и ду­хов­ном.

Дру­гим пок­лон­ни­ком пан­те­из­ма был извес­т­ный би­о­лог Эрнст Гек­кель, соз­да­тель тер­ми­на «эко­ло­гия». В нас­то­я­щее вре­мя пан­те­ис­тов объе­ди­ня­ет Все­лен­с­кое пан­те­ис­ти­чес­кое общес­т­во.

В пан­те­из­ме, как счи­та­ет Г. Вуд, «поч­те­ние к за­ка­ту сол­н­ца по­вы­ша­ет­ся до та­кой сте­пе­ни, что заг­ряз­нять за­кат озна­ча­ет осквер­нять бо­га. ...Не­дос­та­точ­но чув­с­т­во­вать поч­ти­тель­ность пе­ред при­ро­дой, на­до рас­с­мат­ри­вать при­ро­ду как про­яв­ле­ние бо­жес­т­вен­нос­ти. По­э­то­му ее со­зер­ца­ние ста­но­вит­ся пред­ме­том не толь­ко пок­ло­не­ния, но ре­ли­гии» (Wood, 1985). По мне­нию это­го авто­ра, це­лью при­вер­жен­ца пан­те­из­ма явля­ет­ся не ско­рый дос­туп к не­бу или веч­ной жиз­ни, а стрем­ле­ние к един­с­т­ву с бо­гом.


Сик­хиз­м
Сик­х­с­кое свя­щен­ное пи­са­ние объяв­ля­ет це­лью лю­дей дос­ти­же­ние бла­жен­но­го сос­то­я­ния, гар­мо­нии с зем­лей и всем тво­ре­ни­ем. Сик­хи го­во­рят, что каж­дое су­щес­т­во в ми­ре — это фор­маль­ное про­яв­ле­ние его соз­да­те­ля. Сик­хизм выс­ту­па­ет про­тив рас­то­чи­тель­но­го пот­реб­ле­ния при­род­ных ре­сур­сов. Сик­хи учат соз­на­вать дос­то­ин­с­т­во всей жиз­ни, не толь­ко че­ло­ве­чес­кой. «Ес­ли ты хо­чешь стре­мить­ся к бо­гу, не унич­то­жай и не иска­жай сер­д­це ни­ка­ко­го инди­ви­ду­у­ма» — ска­зал сик­х­с­кий гу­ру Грант Са­хиб.
Син­то­из­м
Роль син­то (ее при­вер­жен­цев нас­чи­ты­ва­ет­ся 100 млн. че­ло­век) сос­то­ит в обес­пе­че­нии ре­ли­ги­оз­но­го зна­че­ния, по­ни­ма­ния и ува­же­ния к жиз­ням дру­гих.

Пред­с­та­ви­те­ли этой ре­ли­гии (осо­бен­но раз­ви­той в Япо­нии) пок­ло­ня­ют­ся свя­щен­ным ро­щам, по­рой рас­по­ло­жен­ным да­же в го­ро­дах — лес «ка­ми» — лес «бли­зос­ти», явля­ет­ся не­о­тъ­ем­ле­мой час­тью жиз­ни син­то­ис­тов. «Ка­ми» — это осо­бен­ная си­ла, су­щес­т­ву­ю­щая в не­ко­то­рой сте­пе­ни во всем, но осо­бен­но уси­ле­на в вы­да­ю­щих­ся пред­ме­тах, нап­ри­мер, в огром­ных ва­лу­нах, в ста­рых де­ре­вьях, во­до­па­дах. «Ка­ми» явля­ют­ся свя­щен­ны­ми са­ми по се­бе, а не ра­ди бо­жес­т­ва. Ано­ма­лии, при­чуд­ли­вые лан­д­шаф­ты — все это зна­ки «ка­ми». Са­мый боль­шой «ка­ми» — го­ра Фуд­жи. Сей­час в Япо­нии нас­чи­ты­ва­ет­ся око­ло 80000 син­то­ис­т­с­ких свя­ти­лищ. С древ­них вре­мен у син­ти­ис­тов бы­то­ва­ло та­бу на руб­ку де­ре­вьев в свя­щен­ных ро­щах. Ле­са «ка­ми» вос­п­ри­ни­ма­лись как цель­ная сущ­ность, мир со сво­ей соб­с­т­вен­ной жиз­нен­ной си­лой. Ког­да одни де­ре­вья па­да­ли, то но­вые са­жа­лись, что­бы не­мед­лен­но пи­тать и под­дер­жи­вать лес. На­и­луч­шим при­ме­ром это­го явля­ет­ся лес «Ве­ли­ких свя­тых Исе», сим­во­ли­чес­кая свя­ты­ня Япо­нии.

Син­то­изм — ре­ли­гия обще­ния с при­ро­дой, где все свя­щен­но: не­бес­ные све­ти­ла, ре­ки, пред­ки. Ство­лы де­ре­вьев син­то­ис­ты обер­ты­ва­ют на зи­му спе­ци­аль­ны­ми со­ло­мен­ны­ми «бин­та­ми», ры­бы ки­шат в син­то­ис­т­с­ких фон­та­нах (Са­я­пи­на, 1999).

Син­то­изм — это ту­зем­ная ре­ли­гия, близ­ко пе­реп­ле­тен­ная с пов­сед­нев­ной жиз­нью япон­цев, и ха­рак­те­ри­зу­ет­ся ре­ли­ги­оз­ным сим­би­о­зом с дру­ги­ми ре­ли­ги­я­ми, нап­ри­мер, буд­диз­мом. В син­то­из­ме ре­ли­ги­оз­ное спа­се­ние че­ло­ве­ка обре­та­ет­ся че­рез при­ро­ду. Име­ет­ся очень лю­бо­пыт­ное пра­ви­ло сох­ра­не­ния свя­щен­ных объек­тов при­ро­ды: «Ни­ког­да не ру­би­те ни­че­го; ни­ког­да не воз­во­ди­те ни­че­го; ни­ког­да не утвер­ж­дай­те и не вы­яс­няй­те ни­че­го в свя­тых при­род­ных мес­тах, до­би­ра­ясь до на­уч­ной исти­ны; не раз­би­рай­те, не изме­няй­те ни­че­го по той же при­чи­не. Не охоть­тесь, не ло­ви­те ры­бу; не при­чи­няй­те бес­по­кой­с­т­ва, не под­жи­гай­те и не ту­ши­те го­ря­щее» (Snyder, 1984).

Учас­т­ки ди­кой при­ро­ды, сог­лас­но син­то­из­му, свя­щен­ны са­ми по се­бе, а не по­то­му, что явля­ют­ся ду­хов­ным жи­ли­щем для бо­жес­т­вен­ных су­ществ, как это по­ла­га­ют дру­гие ре­ли­гии.
Хрис­ти­ан­с­т­во
Х­рис­ти­ан­с­т­во — одна из мощ­ных и вли­я­тель­ных ми­ро­вых ре­ли­гий, ее сто­рон­ни­ков нас­чи­ты­ва­ет­ся в ми­ре 1,4 мил­ли­ар­да.

Хрис­ти­ан­с­т­во учит, что цель жиз­ни не сос­то­ит в мак­си­маль­ном пот­реб­ле­нии: «Ка­кая поль­за че­ло­ве­ку, если он при­об­ре­тет весь мир, а ду­ше сво­ей пов­ре­дит?», «Не со­би­рай се­бе сок­ро­вищ на зем­ле». «И нет у че­ло­ве­ка пре­и­му­щес­т­ва пе­ред ско­том». За­вет «Воз­лю­би сво­е­го ближ­не­го», по-ви­ди­мо­му вклю­ча­ет всех ближ­них: жи­вот­ных и рас­те­ния то­же.

При­ро­да, обиль­ная сво­и­ми ви­да­ми, явля­ет­ся чу­дес­ной зем­лей, чу­дом. В биб­лей­с­ких пи­са­ни­ях ска­за­но: «Дос­той­ны пох­ва­лы, о Гос­по­ди, твои зем­ные и мор­с­кие чу­де­са, и все глу­би­ны, и огонь, и град, и мо­роз, штор­мо­вой ве­тер, ко­то­рые под­чи­ня­ют­ся Тво­им ве­ле­ни­ям! Го­ры и хол­мы, пло­до­вые де­ре­вья и нед­ра! Зве­ри и ско­ти­на, пол­зу­щие тва­ри и пти­цы!» (Псалм 148:8-9).

Свя­той апос­тол Па­вел го­во­рил: «Вся­кое тво­ре­ние Бо­жие хо­ро­шо» (1 Тим. 4,4), и при­ро­ду сле­ду­ет ува­жать и бе­речь, так как она — тво­ре­ние бо­га.

Гос­подь це­нил кра­со­ту при­ро­ды. Извес­т­но его изре­че­ние: «Пос­мот­ри­те на по­ле­вые ли­лии, как они рас­тут? Не тру­дят­ся, не пря­дут. Но го­во­рю вам, что и Со­ло­мон во всей сво­ей сла­ве не оде­вал­ся так, как вся­кая из них» (Мф.6:28-29).

При­ро­да — тво­ре­ние бо­жье, а, зна­чит, име­ет бо­жес­т­вен­ную цен­ность. А ко все­му, что при­над­ле­жит Бо­гу, хрис­ти­ан­с­т­во учит отно­сить­ся с глу­бо­кой осто­рож­нос­тью и лю­бо­вью. Хрис­ти­а­нин дол­жен пи­тать те же чув­с­т­ва к при­ро­де, ко­то­рые бы­ли во Хрис­те. Мы дол­ж­ны лю­бить при­ро­ду, мы дол­ж­ны ви­деть, чув­с­т­во­вать в ней твор­ца (Пра­вос­ла­вие и эко­ло­гия, 1997). Биб­лия при­зы­ва­ет пок­ло­нять­ся твор­цу, бе­речь его тво­ре­ния.

Сов­ре­мен­ные хрис­ти­ан­с­кие эко­те­о­ло­ги по­ла­га­ют, что бог по­мес­тил Ада­ма в Эдем­с­кий сад (ко­то­рый мо­жет пред­с­тав­лять всю при­ро­ду) — «что­бы уха­жи­вать за ним и хра­нить его» (Кни­га Бы­тия, 2:15). По их мне­нию это по­ка­зы­ва­ет, что на­ше «гос­под­с­т­во» над при­ро­дой дол­ж­но быть гос­под­с­т­вом за­бот­ли­во­го по­пе­чи­те­ля-слу­жи­те­ля ско­рее, чем ти­ра­на. Бо­лее то­го, бог про­воз­г­ла­сил все, что он соз­дал в те­че­ние пя­ти дней пе­ред соз­да­ни­ем им че­ло­ве­ка «хо­ро­шим». Та­ким обра­зом вы­хо­дит, что бог при­дал внут­рен­нюю цен­ность каж­до­му ви­ду су­ществ, не толь­ко че­ло­ве­ку.

А как нас­чет то­го, что толь­ко один че­ло­век соз­дан по обра­зу бо­га? — Это мо­жет быть вос­п­ри­ня­то как при­да­ю­щее че­ло­ве­ку уни­каль­ную ответ­с­т­вен­ность за все жи­вое на зем­ле.

Хрис­ти­ан­с­т­во на­зы­ва­ет че­ло­ве­ка не­пос­ред­с­т­вен­но ответ­с­т­вен­ным за сох­ра­не­ние би­о­раз­но­об­ра­зия, ибо оно явля­ет­ся соб­с­т­вен­нос­тью бо­га (Кэл­ли­котт, 2000). Лю­ди приз­ва­ны за­бо­тить­ся о бо­жьем тво­ре­нии.

Сле­ду­ет так­же отме­тить, что, во-пер­вых, все тво­ре­ние еди­но. Во-вто­рых, — хо­ро­шо. И в-тре­тьих, — все тво­ре­ния явля­ют­ся бла­гом.

И­о­анн Крон­ш­тад­т­с­кий по­ла­гал, что ду­хов­ны­ми су­щес­т­ва­ми нуж­но на­зы­вать не толь­ко анге­лов и лю­дей, но и жи­вот­ных: «Вся­кое ды­ха­ние хва­лит Гос­по­да (150 пса­лом), по­то­му что оно про­ис­хо­дит из Ду­ха Гос­под­ня, да­же если ра­зум его не пос­ти­га­ет это­го, да­же если оно ли­ше­но сво­бо­ды. Вот по­че­му нам нуж­но ува­жать вся­кую тварь, не уби­вать, не раз­ру­шать. Бла­жен­ны те, кто лю­бит жи­вот­ных» (Хрис­ти­ан­с­т­во и эко­ло­гия, 1997).

При­мер­но об этом ска­зал и Ф. Дос­то­ев­с­кий в за­пис­ных книж­ках к «Бра­тьям Ка­ра­ма­зо­вым»: «Лю­би жи­вот­ных, рас­те­ния и ты по­лю­бишь в них Тай­ну Бо­жию».

В На­гор­ной Про­по­ве­ди Хрис­тос го­во­рит о том, что у бо­га не за­бы­та ни одна из ма­лых птиц, ни одна по­ле­вая ли­лия (Мф 6:26, 28-29). Каж­дое су­щес­т­во воз­люб­ле­но Им и испол­не­но дос­то­ин­с­т­ва и сла­вы. Все жи­вое сот­во­ре­но Хрис­том и че­рез Хрис­та (Ин 1.1-5), и Хрис­тос пре­бы­ва­ет с на­ми вез­де — всег­да и по­ны­не до скон­ча­ния ве­ка (Мф 28.20). Лю­бовь к при­ро­де и за­бо­та о ней — это естес­т­вен­ная часть де­я­тель­ной люб­ви ко Хрис­ту.

Не слу­чай­но во вре­мя праз­д­но­ва­ния Пя­ти­де­сят­ни­цы про­ис­хо­дит бла­гос­ло­ве­ние и освя­ще­ние при­ро­ды. При­ро­да пред­с­та­ет пе­ред на­ми источ­ни­ком Про­по­ве­ди и вмес­ти­ли­щем Ду­ха (Хрис­ти­ан­с­т­во и эко­ло­гия, 1997).

Один из вли­я­тель­ных отцов ла­тин­с­ко­го хрис­ти­ан­с­т­ва свя­той Фо­ма Аквин­с­кий счи­тал, что да­же са­мое нез­на­чи­тель­ное тво­ре­ние су­щес­т­ву­ет как бла­го­род­ное и зна­чи­тель­ное. Он пи­сал: «Каж­дое тво­ре­ние су­щес­т­ву­ет для соб­с­т­вен­но­го бла­га и со­вер­шен­с­т­во­ва­ния... Вся Все­лен­ная со все­ми ее час­тя­ми явля­ет­ся свя­щен­ной по отно­ше­нию к Бо­гу». В «Еже­ме­сяч­ни­ке Га­лиц­ко­го общес­т­ва за­щи­ты жи­вот­ных» за 1888 год рас­с­ка­зы­ва­ет­ся о лю­бо­пыт­ной на­ход­ке в Па­риж­с­кой биб­ли­о­те­ке одно­го из ста­рей­ших тек­с­тов Биб­лии в пе­ре­во­де на фран­цуз­с­кий. В нее вхо­ди­ли не­ко­то­рые эпи­зо­ды, не при­ве­ден­ные в сов­ре­мен­ных изда­ни­ях Биб­лии. В них Хрис­тос выс­ту­па­ет как охра­ни­тель жи­вот­ных. В одном из них рас­с­ка­зы­ва­ет­ся, как однаж­ды Хрис­тос под­ни­мал­ся в го­ру и встре­тил че­ло­ве­ка, изби­ва­ю­ще­го до кро­ви му­ла.

«Ии­сус спро­сил его:

— Че­ло­век, за­чем бьешь жи­вот­ное свое, или не ви­дишь, что оно тя­жесть сдви­нуть не мо­жет, и не ви­дишь, как оно боль тер­пит?

Тот отве­тил:

Как я обхо­жусь? Я мо­гу его бить, сколь­ко за­хо­чу, ибо он есть моя соб­с­т­вен­ность, я его ку­пил и за не­го зап­ла­тил. Вон спро­си тех, что воз­ле те­бя сто­ят, они ме­ня зна­ют и под­т­вер­дят.

Не­ко­то­рые из уче­ни­ков Хрис­та ска­за­ли:

Так и есть, Гос­по­дин, как этот че­ло­век ска­зал. Мы ви­де­ли — он это­го му­ла ку­пил.

И­и­сус тог­да про­дол­жа­ет:

— А не ви­де­ли вы так же, как кровь из не­го шла, и не слы­ша­ли ли его скор­би и жа­лоб?

У­че­ни­ки отве­ти­ли:

— Нет, Гос­по­дин! Не слы­ша­ли, чтоб он сто­нал и жа­ло­вал­ся.

И­и­сус отча­ял­ся и зак­ри­чал:

— Бе­да вам! Если не слы­ша­ли, как он сто­ял и жа­ло­вал­ся пе­ред Спа­си­те­лем не­бес­ным и про­сил о ми­лос­ти, то триж­ды бе­да тем, на ко­го он жа­ло­вал­ся и сто­нал в бо­ли сво­ей.

За­тем по­до­шел к жи­вот­но­му и дот­ро­нул­ся до не­го. Мул встал и ра­ны у не­го за­руб­це­ва­лись. И ска­зал Хрис­тос его хо­зя­и­ну:

Те­перь иди даль­ше, но боль­ше не бей его и тог­да поз­на­ешь так­же ми­лость бо­жью» (Бо­рей­ко, 1999).

В ран­нех­рис­ти­ан­с­ких тек­с­тах «Еван­ге­лии Две­над­ца­ти апос­то­лов» рас­с­ка­зы­ва­ет­ся о за­бо­те и сос­т­ра­да­нии Хрис­та к жи­вым тва­рям. Так, Ии­сус го­во­рит: «Кто пос­та­вил сил­ки на без­вин­ных тва­рей Бо­жьих? Го­во­рю вам, тот по­па­дет­ся сам в си­лок» (Ро­у­зен, 2006). Да­лее Ии­сус за­яв­ля­ет: «Будь­те же за­бот­ли­вы, будь­те учас­т­ли­вы, будь­те ми­ло­сер­д­ны и доб­ры не толь­ко к вся­ко­му лю­ду, но и ко вся­ким тва­рям, что ищут ва­шей за­бо­ты, ибо вы для них как бо­ги, на ко­то­рых они взи­ра­ют в нуж­де сво­ей» (Ро­у­зен, 2006).

В этих тек­с­тах Хрис­тос осуж­да­ет охот­ни­ков: «И ког­да шел Ии­сус с уче­ни­ка­ми, встре­тил­ся им не­кий че­ло­век, на­тас­ки­ва­ю­щий охот­ни­чьих псов, что­бы тра­вить сла­бых тва­рей. Уви­дев это, ска­зал ему Ии­сус: «За­чем де­ла­ешь дур­ное де­ло?» И отве­тил тот че­ло­век: «Этим ре­мес­лом я жи­ву, ибо за­чем по­доб­ным тва­рям мес­то под не­бом? Они сла­бы и зас­лу­жи­ва­ют смер­ти, а со­ба­ки силь­ны». И Ии­сус пос­мот­рел на та­ко­го че­ло­ве­ка с грус­тью и ска­зал: «Во­ис­ти­ну, ли­шен ты муд­рос­ти и люб­ви, ибо у вся­кой тва­ри, ка­кую соз­дал Гос­подь, есть свой удел и свое мес­то в цар­с­т­ве жиз­ни, и кто мо­жет ска­зать, за­чем они жи­вут? И ка­кая в том поль­за те­бе са­мо­му и лю­дям? Не те­бе су­дить о том, луч­ше ли силь­ный сла­бо­го, ибо сла­бые не бы­ли пос­ла­ны че­ло­ве­ку в пи­щу или ра­ди за­ба­вы... Го­ре то­му, кто тра­вит и уби­ва­ет соз­да­нья Бо­жьи! Да, го­ре охот­ни­кам, ибо они ста­нут до­бы­чей и сколь­ко ми­ло­сер­дия вы­ка­зы­ва­ют они к сво­им без­вин­ным жер­т­вам, столь­ко им вы­ка­жут не­дос­той­ные лю­ди! Оставь это дур­ное ре­мес­ло греш­ни­ков, де­лай то, че­му ра­ду­ет­ся Гос­подь, и будь бла­гос­ло­ве­нен, или же бу­дешь прок­лят по тво­ей соб­с­т­вен­ной ви­не!» (Ро­у­зен, 2006). В этих же ран­них ма­нус­к­рип­тах Ии­сус да­же осуж­да­ет ры­ба­ков за лов­лю ры­бы, хо­тя они бы­ли его вер­ны­ми сто­рон­ни­ка­ми.

По за­ко­ну Мо­и­сея в суб­бо­ту дол­ж­ны отды­хать не толь­ко лю­ди, но и до­маш­ние жи­вот­ные. Ма­ло ко­му извес­т­но изре­че­ние Свя­то­го пи­са­ния: «Доб­ро­де­тель­ный че­ло­век чтит жизнь жи­вот­но­го» (Пав­ло­ва, 1998).

Из­вес­т­ней­ший бо­гос­лов сред­не­ве­ко­вья Фо­ма Аквин­с­кий учил: «Цель Бо­га, ког­да он пред­ла­га­ет отно­сить­ся к жи­вот­ным с доб­ро­той, зак­лю­ча­ет­ся в том, что­бы пред­рас­по­ла­гать лю­дей к сос­т­ра­да­нию и доб­ро­те друг к дру­гу».

Лю­тер выс­ка­зы­вал боль­шую лю­бовь к жи­вот­ным. В его бу­ма­гах наш­ли ру­ко­пись юмо­рис­ти­чес­ко­го со­дер­жа­ния, озаг­лав­лен­ную «Жа­ло­ба, при­не­сен­ная пти­ца­ми Лю­те­ру на его слу­гу». Однаж­ды он вы­ра­зил­ся: «Вся тварь при­над­ле­жит к вой­с­ку Гос­под­ню», а так­же по­же­лал уви­деть свою со­ба­ку в луч­шем ми­ре.

Нор­тум­бер­лэн­с­кий хрис­ти­ан­с­кий со­бор в 787 го­ду издал зап­рет на му­че­ния жи­вот­ных. В прит­чах Со­ло­мо­на го­во­рит­ся, что пра­вед­ник жа­ле­ет свой скот, но сер­д­це без­бож­ни­ка жес­то­ко. Мо­и­сей тре­бо­вал, что­бы соз­рев­шие на седь­мой год на по­лях пло­ды остав­лять жи­вот­ным.

О­чень эко­ло­ги­чес­кая исто­рия про­и­зош­ла с Но­ем. Ког­да он го­то­вил­ся вой­ти в ков­чег со сво­ей се­мьей, бог ска­зал ему: «И каж­до­го жи­во­го су­щес­т­ва из пло­ти, каж­до­го ви­да по па­ре ты дол­жен взять в ков­чег, и дер­жать их жи­вы­ми вмес­те с то­бой; они дол­ж­ны быть муж­с­ко­го и жен­с­ко­го по­ла» (Кни­га Бы­тия, 6:19).

При­чем, ему не бы­ло ска­за­но спа­сать те ви­ды, ко­то­рые «эс­те­ти­чес­ки, эко­ло­ги­чес­ки, обра­зо­ва­тель­но, исто­ри­чес­ки, оздо­ро­ви­тель­но или на­уч­но цен­ны» для лю­дей.

Ис­то­рия с Но­ем учит веч­но­му ува­же­нию ко всем жи­вым су­щес­т­вам..


Про­рок Иса­йя ве­щал:

Волк бу­дет жить с ягнен­ком,

Ле­о­пард бу­дет спать ря­дом с коз­лом,

Те­ле­нок и лев вмес­те рас­ти

И ре­бе­нок бу­дет их пас­ти,

Ник­то не бу­дет что-ли­бо унич­то­жать

На мо­ей свя­той го­ре,

И­бо зем­ля бу­дет пол­нить­ся зна­ни­ем о Бо­ге,

По­доб­но то­му, как во­да за­пол­ня­ет мо­ре

(Иса­йя, 11:69).
Аме­ри­кан­с­кие хрис­ти­ан­с­кие те­о­ло­ги счи­та­ют, что каж­дое соз­да­ние — это при­сут­с­т­вие бо­га, а «ближ­ний» — это эко­сис­те­ма (Ии­сус за­ве­щал лю­бить ближ­не­го, как са­мо­го се­бя).

Бог же­ла­ет, что­бы ви­ды про­дол­жа­ли свое су­щес­т­во­ва­ние, и каж­дый, кто же­ла­ет унич­то­жить вид во имя «раз­ви­тия», по­ся­га­ет на пре­ро­га­ти­ву бо­га. Не­да­ром пер­во­на­чаль­ной за­по­ве­дью бо­га бы­ло «Да пре­бу­дут они сре­ди нас».

Во Вто­ро­за­ко­нии (22:6-7) ска­за­но — если пте­нец вы­пал из сво­е­го гнез­да, про­хо­жий не дол­жен прой­ти ми­мо, а по­ло­жить птен­ца в гнез­до, тем са­мым прод­лив его жизнь.

Е­ще в 1898 го­ду Ио­анн Зла­то­уст, кон­с­тан­ти­но­польс­кий архи­е­пис­коп, за­я­вил: «Не дер­зай по­но­сить тво­ре­ния Бо­жия по­то­му толь­ко, что те­бе не­из­вес­т­на цель их» (Лю­бовь, 1997). Бла­жен­ный ста­рец Си­лу­и­ан го­во­рил, что «Дух Бо­жий учит жа­леть всю тварь, так что без нуж­ды и лис­та на де­ре­ве не хо­чет­ся пов­ре­дить. А на че­ло­ве­ке ле­жит долг за­бо­тить­ся о всем тво­ре­нии: и по­то­му вся­кий вред, без нуж­ды на­не­сен­ный жи­вот­но­му и да­же рас­те­нию, про­ти­во­ре­чит за­ко­ну бла­го­да­ти. По­те­ряв­ший бла­го­дать не вос­п­ри­ни­ма­ет кра­со­ты ми­ра и ни­че­му не удив­ля­ет­ся» (Лю­бовь, 1997).

Хо­тя хрис­ти­ан­с­т­во не приз­на­ет свя­щен­нос­ти при­ро­ды как та­ко­вой, на мес­тах, под воз­дей­с­т­ви­ем мес­т­ных тра­ди­ций и язы­чес­ких ре­ли­гий, до­пус­ка­ет­ся куль­т свя­щен­ных при­род­ных объек­тов.

В Укра­и­не, Рос­сии, Бе­ла­рус­си на про­тя­же­нии ве­ков по­ощ­ря­ли по­чи­та­ние и сбе­ре­же­ние свя­щен­ных кри­ниц. Не­ред­ко хрис­ти­ан­с­кие свя­щен­ни­ки са­ми освя­ща­ют та­кие источ­ни­ки.

В Андах го­ра Осен­гейт свя­щен­на у мес­т­ных ла­ти­но­а­ме­ри­кан­с­ких пле­мен. Во вре­мя ре­ли­ги­оз­но­го фес­ти­ва­ля «Снеж­ная звез­да», со­че­та­ю­ще­го хрис­ти­ан­с­т­во и язы­чес­кие тра­ди­ции, они пок­ло­ня­ют­ся как Ии­су­су Хрис­ту, так и гор­ным ду­хам.

У рус­с­ких крес­тьян, испо­ве­до­вав­ших хрис­ти­ан­с­т­во, еще в кон­це XIX ве­ка име­лись свои свя­щен­ных ро­щи. Крес­тья­не по­яс­ня­ли, что эти ро­щи при­над­ле­жа­ли то­му угод­ни­ку, во имя ко­то­ро­го пос­т­ро­е­на ча­сов­ня, и ро­ща явля­ет­ся его соб­с­т­вен­нос­тью, ко­то­рую он обе­ре­га­ет и охра­ня­ет рев­нос­т­но от вся­ко­го на­сильс­т­вен­но­го втор­же­ния пос­то­рон­не­го ли­ца.

В. Даль так опи­сы­вал обряд освя­ще­ния (за­по­ве­да­ния): «За­по­ве­дать лес, зап­ре­тить в нем руб­ку — это де­ла­ет­ся тор­жес­т­вен­но — свя­щен­ник с обра­за­ми, или да­же с хо­руг­вя­ми, обхо­дит его при на­ро­де и стар­ши­нах, по­ют «Сла­ва в выш­них», и зап­ре­ща­ет въезд на извес­т­ное чис­ле лет» (Даль, 1981). В Орлов­с­кой гу­бер­нии Рос­сии неп­ри­кос­но­вен­ны­ми счи­та­лись ро­щи, вы­рос­шие на мес­тах ста­рых цер­к­вей.

В Эфи­о­пии зем­ля вок­руг хрис­ти­ан­с­ких цер­к­вей явля­ет­ся свя­щен­ной: здесь нель­зя па­хать, ру­бить де­ре­вья, да­же сры­вать с них лис­тья. В ре­зуль­та­те, вок­руг мно­гих цер­к­вей жи­вут ди­кие жи­вот­ные, в дру­гих мес­тах поч­ти истреб­лен­ные. При стро­и­тельс­т­ве но­вой цер­к­ви, счи­та­ют они, осо­бо важ­но по­са­дить два де­ре­ва: оли­ву и кедр.

В отли­чие от за­пад­но­го или ви­зан­тий­с­ко­го хрис­ти­ан­с­т­ва, учас­т­ки ди­кой при­ро­ды у пра­вос­лав­ных отшель­ни­ков не счи­та­лись прок­ля­ты­ми, еще не отво­е­ван­ны­ми цер­ко­вью у дья­во­ла. По их мне­нию, ди­кая при­ро­да или ди­кие зве­ри не мог­ли быть опас­ны пра­вед­ни­ку, жи­ву­ще­му по­доб­но окру­жа­ю­ще­му его ми­ру по обще­му за­ко­ну. Лю­бовь к ближ­не­му в «пус­ты­не» прев­ра­ща­лась для них в лю­бовь к тва­рям бо­жьим. «Нет­ро­ну­тая» при­ро­да вос­п­ри­ни­ма­лась по­доб­но не­ру­кот­вор­но­му хра­му, в ко­то­ром ощу­ти­мо при­сут­с­т­вие бо­жие. «Пус­ты­ни» счи­та­лись так­же «за­по­вед­ны­ми мес­та­ми»: там при­ро­да не омра­че­на че­ло­ве­чес­ким гре­хом и оста­ет­ся вер­ной за­по­ве­дям твор­ца.

Но однов­ре­мен­но эти зем­ли, ле­са, лу­га, озе­ра мог­ли быть «за­по­ве­да­ны», за­ве­ща­ны их вла­дель­цам, мо­нас­ты­рю или цер­к­ви — в них мож­но ви­деть отда­лен­ный про­об­раз сов­ре­мен­ных за­по­вед­ни­ков (Хрис­ти­ан­с­т­во и эко­ло­гия, 1997).


Свя­той Фран­циск Ассиз­с­кий
Свя­той Фран­циск Ассиз­с­кий (1182-1226) ро­дил­ся в не­боль­шом го­ро­диш­ке Асси­зи в Ита­лии. Он был осно­ва­те­лем Фран­цис­кан­с­ко­го орде­на мо­на­хов ри­мо-ка­то­ли­чес­кой цер­к­ви. Одним из пер­вых в хрис­ти­ан­с­т­ве он стал под­чер­ки­вать ду­хов­ное рав­ноп­ра­вие с при­ро­дой.

По мне­нию аме­ри­кан­с­ко­го исто­ри­ка Линн Уайт, свя­то­го Фран­цис­ка Ассиз­с­ко­го мож­но наз­вать та­ким же ре­во­лю­ци­он­ным ре­фор­ма­то­ром в хрис­ти­ан­с­т­ве, как и Хрис­та.

Фран­циск Ассиз­с­кий под­чер­ки­вал при­сут­с­т­вие бо­га в раз­но­об­ра­зии су­ществ и его же­ла­ние то­го, что­бы лю­ди ра­до­ва­лись это­му раз­но­об­ра­зию и прос­лав­ля­ли бо­га за это.

Е­го на­бож­ность не прев­ра­ща­ла мно­жес­т­вен­ность в един­с­т­во, но прос­лав­ля­ла бо­га в каж­дом соз­дан­ном тво­ре­нии и вос­хи­ща­лась его инди­ви­ду­аль­нос­тью. Он счи­тал, что вос­х­ва­ле­ние дол­ж­но вы­ра­жать­ся дей­с­т­ви­я­ми, сог­ла­су­ю­щи­ми­ся с ува­же­ни­ем к соз­дан­но­му раз­но­об­ра­зию, а не прос­то соб­лю­де­ни­ем стро­го­го пра­ви­ла воз­дер­жа­ния от при­чи­не­ния вре­да жи­вым су­щес­т­вам. Так­же, со все­ми жи­вы­ми соз­да­ни­я­ми сле­ду­ет обра­щать­ся как мож­но мяг­че. При­ро­да зна­чи­ма не бла­го­да­ря сво­ей поль­зе для лю­дей, но и бла­го­да­ря мно­го­чис­лен­ным фор­мам вы­ра­же­ния бла­го­же­ла­тель­но­го при­сут­с­т­вия бо­га (Hughes, 1996).

Нов­шес­т­вом Фран­цис­ка бы­ло его про­по­ве­до­ва­ние нап­ря­мую жи­вот­ным и рас­те­ни­ям. Он чи­тал Биб­лию пти­цам, цве­там и ры­бам. Фран­циск по­ла­гал, что не су­щес­т­ва дол­ж­ны слу­жить че­ло­ве­ку, а че­ло­век су­щес­т­вам. В этом он стал еще ра­ди­каль­нее джай­нис­тов. Фран­циск нас­та­и­вал на изна­чаль­ном доб­ре и счи­тал жи­вот­ных одной се­мьей с людь­ми. Все тво­ре­ния, по мне­нию свя­то­го, хо­ро­ши, в них он ви­дит бо­га.

Фран­циск ко всем су­щес­т­вам обра­щал­ся как к сво­им бра­тьям и сес­т­рам. Род­с­т­во цен­но сво­ей свя­зью, но не ме­нее це­нен в нем эле­мент инди­ви­ду­аль­нос­ти. Как сле­ду­ет обра­щать­ся с бра­том или сес­т­рой? — Их не сле­ду­ет эксплу­а­ти­ро­вать, их на­до лю­бить и ува­жать из-за род­с­т­вен­ной свя­зи. Толь­ко зем­лю он на­зы­вал сес­т­рой и ма­те­рью. Рас­ши­ре­ние этой кон­цеп­ции до вклю­че­ния все­го су­ще­го и ста­ло про­яв­ле­ни­ем ге­ни­аль­нос­ти свя­то­го. Его за­бо­та о жи­вот­ных при­ве­ла к то­му, что он не уби­вал их, хо­тя стро­гим ве­ге­та­ри­ан­цем не являл­ся. Он выс­ту­пал в за­щи­ту зве­рей в не­во­ле, за­бо­тил­ся о них или осво­бож­дал. Со­кол доб­ро­воль­но слу­жил ему как бу­диль­ник. Он ува­жал при­ро­ду: ста­рал­ся не нас­ту­пать на во­ду и по­чи­тал ска­лы. Он зас­та­вил лю­дей кор­мить вол­ка, взяв с не­го клят­ву не красть овец. Он про­сил импе­ра­то­ра издать при­каз о праз­д­нич­ном кор­м­ле­нии до­маш­них ослов и бы­ков на­ка­ну­не Рож­дес­т­ва. Фран­циск в каж­дой жиз­нен­ной фор­ме ви­дел эле­мент свя­тос­ти. Со­зер­цая цве­ток, он ощу­щал мис­ти­чес­кий экстаз.

Он ве­рил, что при­ро­да са­ма по се­бе име­ет зна­че­ние, по­то­му что соз­да­на бо­гом и не за­ви­сит от цен­нос­ти, при­да­ва­е­мой ей че­ло­ве­ком. Отно­ше­ния же че­ло­ве­ка с при­ро­дой дол­ж­ны но­сить ха­рак­тер вза­и­мо­за­ви­си­мос­ти. Он про­сил са­дов­ни­ков остав­лять в са­дах мес­то для ди­ких трав, да­бы «кра­со­та цве­тов мог­ла воз­ме­щать о воз­мож­нос­тях Отца всех су­ществ», соз­дав сво­е­го ро­да про­об­ра­зы за­каз­ни­ков для ди­кой тра­вы (Hughes, 1996).

Свя­той ви­дел всю при­ро­ду как отра­же­ние сво­е­го соз­да­те­ля и име­но­вал зве­рей птиц, лу­ну, звез­ды, во­ду сво­и­ми «бра­тья­ми и сес­т­ра­ми». Он про­по­ве­до­вал сво­им «млад­шим сес­т­рам» пти­цам, спас нес­коль­ко ди­ких го­лу­бей, ко­то­рых нес­ли на ба­зар. Свя­той Фран­циск вос­к­ли­цал: «Ес­ли бы я толь­ко мог пред­с­тать пе­ред импе­ра­то­ром, я бы умо­лял его, ра­ди люб­ви к бо­гу и ко мне, издать указ, зап­ре­ща­ю­щий ло­вить и ли­шать сво­бо­ды мо­их сес­тер — жа­во­рон­ков». Свя­той Фран­циск Ассиз­с­кий пы­тал­ся за­ме­нить идею о без­г­ра­нич­нос­ти вла­ды­чес­т­ва че­ло­ве­ка на идею о ра­вен­с­т­ве всех жи­вых соз­да­ний, вклю­чая че­ло­ве­ка.

Фран­цис­ку Ассиз­с­ко­му бы­ло по­нят­но чув­с­т­во ра­вен­с­т­ва тво­ре­ний бо­жьих, чув­с­т­во оди­на­ко­во­го дос­то­ин­с­т­ва всех и вся, кос­ми­чес­ко­го род­с­т­ва, ко­то­рое вдох­но­ви­ло его на­пи­сать зна­ме­ни­тый гимн:
Вос­х­ва­ля­ем Ты, мой Гос­подь,

И за сес­т­ру лу­ну и звез­ды,

Ко­то­рые на не­бе Ты сот­во­рил ярки­ми,

Дра­го­цен­ны­ми и прек­рас­ны­ми.

Вос­х­ва­ля­ем Ты, мой Гос­подь,

За бра­та вет­ра и за воз­дух,

И обла­ка, и ясность, и вся­кую по­го­ду...

Вос­х­ва­ля­ем Ты, мой Гос­подь,

за сес­т­ру во­ду,

Ко­то­рая по­лез­на весь­ма и дос­туп­на,

и цен­на, и чис­та.

Вос­х­ва­ля­ем Ты, мой Гос­подь,

За сес­т­ру на­шу мать зем­лю,

Ко­то­рая нас под­дер­жи­ва­ет и нап­рав­ля­е­т

И про­из­во­дит раз­лич­ные пло­ды

С ярки­ми цве­та­ми и тра­вой...



(Эко­те­о­ло­гия, 1997).
К со­жа­ле­нию, пос­ле смер­ти сво­е­го осно­ва­те­ля, орден фран­цис­кан­цев ото­шел от взгля­дов свя­то­го Фран­цис­ка. И лишь в се­ре­ди­не 1960-х го­дов Ва­ти­кан ве­лел орде­ну Фран­цис­кан­цев вер­нуть­ся к иде­ям осно­ва­те­ля, и чле­ны орде­на вновь ста­ли актив­но за­ни­мать­ся при­ро­до­ох­ра­ной.

В 1979 го­ду Па­па Ио­анн Па­вел II объя­вил Свя­то­го Фран­цис­ка Ассиз­с­ко­го пок­ро­ви­те­лем эко­ло­гии.


Э­ко­ло­ги­чес­кие воз­з­ре­ния раз­лич­ных хрис­ти­ан­с­ких
те­че­ний
Оп­ре­де­лен­ное эко­ло­ги­чес­кое вли­я­ние име­ли и не­ко­то­рые хрис­ти­ан­с­кие дви­же­ния, нап­ри­мер, ква­ке­ры (об­щес­т­во дру­зей).

О­дин из его осно­ва­те­лей Джордж Фокс (1624-1691) го­во­рил, что бог хо­чет, что­бы лю­ди не гу­би­ли дру­гие су­щес­т­ва ра­ди сво­ей при­хо­ти, а пос­ту­па­ли с ни­ми по доб­ро­му (Christianity, 1992). Ква­ке­ры сыг­ра­ли ре­ша­ю­щую роль в зап­ре­те в XVII ве­ке та­ких кро­ва­вых зре­лищ, как трав­ля мед­ве­дей и пе­ту­ши­ные бои. Сле­ду­ет так­же под­чер­к­нуть, что Англий­с­кое общес­т­во за­щи­ты жи­вот­ных бы­ло осно­ва­но в XIХ ве­ке бла­го­да­ря англи­кан­с­ко­му свя­щен­ни­ку, отдав­ше­му свои сбе­ре­же­ния с це­лью «сох­ра­не­ния общес­т­ва».

Бе­не­дик­тин­с­кое мо­на­шес­т­во (V-VI век н.э.) бы­ло убеж­де­но, что все вок­руг в ми­ре хо­ро­шо, и его на­до це­нить, ува­жать и по­чи­тать. Ко все­му ми­ру сле­ду­ет бе­реж­но отно­сить­ся. Все в ми­ре цен­но са­мо по се­бе. Все име­ет свою цель. Все прек­рас­но, ка­чес­т­вен­но и по­ло­жи­тель­но (Christianity, 1992).

Сред­не­ве­ко­вые хрис­ти­ан­с­кие мо­на­хи, у ко­то­рых лю­бовь и сос­т­ра­да­ние явля­лись клю­че­вы­ми цен­нос­тя­ми, час­то за­бо­ти­лись о ди­ких жи­вот­ных, исце­ляя их от ран и спа­сая от охот­ни­ков. Ран­ние хрис­ти­а­не ду­ма­ли, что жи­вот­ные мо­гут узнать чис­тые сер­д­ца, и да­же львы и вол­ки бу­дут вы­ра­жать вос­хи­ще­ние ве­ли­ки­ми свя­ты­ми.

Хрис­ти­ан­с­кие свя­тые явля­ют со­бой при­мер лю­бов­но­го, ува­жи­тель­но­го отно­ше­ния к жи­вой при­ро­де. Мед­ве­ди по­се­ща­ли пре­по­доб­но­го Се­ра­фи­ма Са­ров­с­ко­го. Пус­тын­ник де­лил­ся с ни­ми пос­лед­ним кус­ком хле­ба, а сам оста­вал­ся го­лод­ным. Пре­по­доб­ный Гер­ман Аляс­кин­с­кий кор­мил мед­ве­дей и гор­нос­та­ев. Ге­ра­сим Иор­дан­с­кий вы­нул за­но­зу из ла­пы хро­ма­ю­ще­го льва.

Мно­го­чис­лен­ные исто­рии об отцах — пус­тын­ни­ках по­ка­зы­ва­ют, что лев или волк не толь­ко спо­соб­ны при­со­е­ди­нить­ся к мо­на­ху в его слу­же­нии бо­гу, но и спо­соб­ны вы­ра­жать осно­во­по­ла­га­ю­щие доб­ро­де­те­ли ве­ры, на­деж­ды и люб­ви.

Боль­шое эко­ло­ги­чес­кое на­ча­ло не­сет хрис­ти­ан­с­кое ста­ро­об­ряд­чес­т­во. Для ста­ро­ве­ров при­ро­да — но­си­тель свет­лых очис­ти­тель­ных на­чал, гар­мо­нии. На­тиск на при­ро­ду пред­с­тав­ля­ет­ся им прод­ви­же­ни­ем нав­с­т­ре­чу Страш­но­му су­де (Ки­се­ле­ва, 1993).

Мно­го эко­ло­ги­чес­кой муд­рос­ти не­сут апок­ри­фы. В Эфи­о­пии хрис­ти­а­не пи­та­ют осо­бое ува­же­ние к пти­цам, ибо те, пос­ле гре­хо­па­де­ния Ада­ма, по ле­ген­де, при­нес­ли ему пи­щу.


Сов­ре­мен­ные эко­ло­ги­чес­кие интер­п­ре­та­ции

хрис­ти­ан­с­ко­го уче­ни­я


Мо­ло­дые, не­за­ви­си­мые цер­к­ви Афри­ки и Азии интер­п­ре­ти­ру­ют хрис­ти­ан­с­т­ва в сво­их соб­с­т­вен­ных кон­тек­с­тах (нап­ри­мер, ни­ге­рий­с­кая или ки­тай­с­кая). Они прив­но­сят свое ви­де­ние в биб­лей­с­кое по­ни­ма­ние, обо­га­щая его сво­и­ми тра­ди­ци­он­ны­ми и бо­лее эко­ло­ги­чес­ки­ми убеж­де­ни­я­ми, ка­са­ю­щи­ми­ся свя­тос­ти и един­с­т­ва при­ро­ды.

В Зим­баб­ве хрис­ти­ан­с­кая цер­ковь вве­ла по­ня­тие «эко­ло­ги­чес­ко­го гре­ха», а так­же обряд «по­ли­ва­ния де­ре­ва», озна­ча­ю­ще­го уход за де­ре­вом и при­ро­дой в це­лом. По это­му по­во­ду су­щес­т­ву­ет та­кая мо­лит­ва:


На­ши по­бе­ги де­ре­вьев се­год­ня —

Зна­ки гар­мо­ни­и

Меж­ду на­ми и Ми­ром.

Мы свя­за­ны с Ми­ром

Кро­вью и те­лом Ии­су­са,

Ко­то­рый не­сет мир.

Ко­то­рый при­шел,

Что­бы спас­ти нас



(Echlin, 2000).
Аме­ри­кан­с­кий гид­ро­лог У. Ло­дер­милк пред­ло­жил в 1939 го­ду 11 хрис­ти­ан­с­кую за­по­ведь: «Обе­ре­гай и лю­би мать свою при­ро­ду так же, как ближ­не­го сво­е­го и Соз­да­те­ля сво­е­го».

Сов­ре­мен­ный хрис­ти­ан­с­кий те­о­лог Э. Лин­зи де­ла­ет та­кие вы­во­ды: «Ес­ли соз­на­ние име­ет цен­ность для Бо­га, то оно дол­ж­но це­нить­ся и че­ло­ве­ком. Если все су­щес­т­ва име­ют свою цен­ность, то че­ло­век не мо­жет пре­тен­до­вать на абсо­лют­ную цен­ность сре­ди про­чих соз­да­ний» (Пав­ло­ва, 1998).

Дру­гой те­о­лог — Р. Бэ­эр раз­ра­бо­тал три эко­ло­ги­чес­кие за­по­ве­ди: «1) Мир при­над­ле­жит Бо­гу, а не че­ло­ве­чес­ким су­щес­т­вам, по­э­то­му ник­то не име­ет пра­ва дик­то­вать; 2) Бо­гу нра­вит­ся мир, ко­то­рый он соз­дал; 3) Не толь­ко каж­дый объект при­ро­ды, но и вза­и­мо­от­но­ше­ния меж­ду ни­ми — от Бо­га» (Бо­рей­ко, 1999).

Слу­жи­тель Рус­с­кой Пра­вос­лав­ной Цер­к­ви за гра­ни­цей про­то­и­рей Вик­тор По­та­пов пов­то­ря­ет сло­ва бла­жен­но­го Авгус­ти­на: «Ког­да че­ло­век жи­вет по че­ло­ве­ку, а не по бо­гу, он по­до­бен дья­во­лу». По мне­нию По­та­по­ва «Толь­ко че­рез Бо­га воп­ло­тив­ше­го­ся че­ло­век мо­жет прий­ти к обо­жа­нию сво­ей твар­ной при­ро­ды и все­го твар­но­го ми­ра. А это­го он мо­жет дос­тиг­нуть толь­ко лю­бо­вью к Бо­гу и ближ­не­му» (По­та­пов, 1992).

В Со­ци­аль­ной кон­цеп­ции рос­сий­с­ких хрис­ти­ан-ад­вен­тис­тов за­пи­са­но: «Цер­ковь рас­с­мат­ри­ва­ет эко­ло­ги­чес­кую эти­ку, как не­о­тъ­ем­ле­мую часть эти­ки хрис­ти­ан­с­кой. Лю­бовь к Твор­цу под­ра­зу­ме­ва­ет лю­бовь ко всем тво­ре­ни­ям — да­же и тем, ко­го лю­бить, ка­за­лось бы, не­воз­мож­но (...). Все жи­вое дос­той­но сох­ра­не­ния, не­за­ви­си­мо от кра­со­ты или «хо­зяй­с­т­вен­но-про­мыс­ло­во­го зна­че­ний» (Ос­но­вы, 2003).

На эко­ло­ги­чес­кой кон­фе­рен­ции в де­каб­ре 1971 го­да кар­ди­нал Вил­ло, ко­то­рый тог­да являл­ся гос­сек­ре­та­рем Ва­ти­ка­на, за­я­вил, что лю­бое на­па­де­ние на тво­ре­ние пред­с­тав­ля­ет со­бой оскор­б­ле­ние Твор­ца.

«Пос­то­ян­ное по­пе­че­ние о бла­го­бы­тии всей тва­ри воз­мож­но лишь при люб­ви к каж­до­му соз­да­нию» — счи­тал Пат­ри­арх Мос­ков­с­кий и всея Ру­си Алек­сий II (Пра­вос­ла­вие и эко­ло­гия, 1997).

Лю­бо­пыт­ной интер­п­ре­та­ци­ей хрис­ти­ан­с­ко­го уче­ния явля­ет­ся «те­о­ло­гия осво­бож­де­ния жиз­ни», пред­ло­жен­ная в док­ла­де Все­лен­с­ко­му Со­бо­ру в 1991 г. а Кан­бер­ре. «Те­о­ло­гия осво­бож­де­ния жиз­ни», по­ни­ма­ет Биб­лию в кон­тек­с­те сво­бо­ды, сво­бо­ды от угне­те­ния и сво­бо­ды для жиз­ни с Бо­гом. Очень час­то эта сво­бо­да огра­ни­чи­ва­ет­ся людь­ми, не рас­п­рос­т­ра­ня­ясь на дру­гие су­щес­т­ва и Зем­лю. Эту сво­бо­ду нель­зя огра­ни­чи­вать. Дру­гие су­щес­т­ва, как ви­ды, так и отдель­ные их пред­с­та­ви­те­ли зас­лу­жи­ва­ют жизнь ра­ди са­мих се­бя и ра­ди Бо­га. По­э­то­му долг хрис­ти­ан при­ла­гать мак­си­маль­ные уси­лия для дос­ти­же­ния сво­бо­ды всей жиз­ни (This sacred..., 1996).

Ле­том 2000г. Рус­с­кой пра­вос­лав­ной цер­ко­вью при­ня­та Со­ци­аль­ная кон­цеп­ция, со­дер­жа­щая спе­ци­аль­ный эко­ло­ги­чес­кий раз­дел. В нем ска­за­но, что эко­ло­ги­чес­кий кри­зис име­ет антро­по­ген­ный ха­рак­тер и его пре­о­до­ле­ние в усло­ви­ях ду­хов­но­го кри­зи­са не­воз­мож­но.

В раз­де­ле под­чер­к­ну­то, что при­ро­да — это не вмес­ти­ли­ще ре­сур­сов, а дом, где че­ло­век — до­моп­ра­ви­тель, и храм, где он свя­щен­ник, слу­жа­щий еди­но­му Твор­цу (Воп­ро­сы..., 2001).

Аме­ри­кан­с­кий хрис­ти­ан­с­кий те­о­лог Джо­зеф Сит­т­лер в 1970-х го­дах выс­ка­зал мысль, то не толь­ко лю­ди, но и при­ро­да под­ле­жит спа­се­нию. По­э­то­му за­щи­та ди­кой при­ро­ды — это искуп­ле­ни­ем дав­не­го гре­хо­па­де­ния че­ло­ве­ка, вы­ра­зив­ше­го­ся в унич­то­же­нии людь­ми эко­сис­тем и би­о­раз­но­об­ра­зия, соз­дан­но­го Бо­гом.

Не­ко­то­рые эко­те­о­ло­ги по­ла­га­ют, что Ии­сус, при­зы­вая лю­бить ближ­не­го как са­мо­го се­бя, под­ра­зу­ме­вал под «ближ­ним» не толь­ко дру­го­го че­ло­ве­ка, но при­ро­ду. Аме­ри­кан­с­кий эко­те­о­лог Поль Сэн­т­майр по­ла­га­ет, что при­ро­да и че­ло­век явля­ют­ся рав­ноп­рав­ны­ми чле­на­ми Бо­жье­го цар­с­т­ва.

Фра­за о том, что Хрис­тос умер в не мень­шей ме­ре за ле­са и жи­вот­ных, чем за лю­дей, не зву­чит сей­час уди­ви­тель­но. Тво­рец всех су­ществ явля­ет­ся так­же и спа­си­те­лем всех су­ществ. Нель­зя не сог­ла­сить­ся так­же и с та­ким мне­ни­ем: пос­коль­ку Бог соз­дал при­ро­ду так же, как и че­ло­ве­ка, то она зас­лу­жи­ва­ет ува­же­ние как соз­да­ние Бо­га. Отсю­да сле­ду­ет, что охра­на при­ро­ды явля­ет­ся де­лом бо­жес­ким, са­ма ди­кая при­ро­да — бо­жес­т­вен­ная, че­ло­век не име­ет пра­ва про­из­во­дить в ней изме­не­ния, ме­няя бо­жес­т­вен­ный по­ря­док, что явля­ет­ся гре­хом.



Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет