Глава II ЭТИКА ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

§ 1. Закон кармы и реинкарнация

Владимир Высоцкий.

Так как жизнь человека протекает в трех мирах (планах), и во всех этих мирах человек проявляет себя через какие–либо действия, то тем самым карма проходит через все эти три мира (плана). С уходом из мира физического прекращается карма земная и вступает в силу карма Высших Миров. Таким образом, смерть не прерывает работы человека над собой, над своими умственными, эмоциональными, побудительными (проявляющимися в действии) качествами.

Наоборот, освобожденный от оков физического тела, человек легче и полнее может ассимилировать приобретенный в земной жизни запас полученного опыта. Синтезированный опыт преобразуется в те наклонности и способности человека, которые определяют его следующее воплощение. Недаром сказано, что «человек в следующей жизни становится тем, над чем он размышляет в этой». Таким образом, работа Духа (Души) не утрачивается после очередного воплощения, а возобновляется именно с той самой грани, которой она достигла в предыдущей своей жизни.

Тем самым, стремления (желания) текущей жизни трансформируются в способности в следующем воплощении, повторявшиеся мысли переходят в наклонности, волевые импульсы – в деятельность, выпавшие на долю человека испытания – в мудрость, страдания души – в совесть и т.д.

Аналогично происходит с теми возможностями, которые не были реализованы по тем или иным причинам в предшествующих воплощениях (из-за неосмотрительности, лени, духовной слепоты). Указанные возможности, предполагающие «шлифовку» определенного качества, появятся снова, но, разумеется, уже в иной форме и при иных, зачастую более отягченных обстоятельствах. Они, как правило, могут проявляться как внутренние непреодолимые влечения, так и некая невыразимая тоска и т.д.

Эти качества и ситуации могут пониматься как «кармическое требование», не нашедшее реализации в прошлом и стремящееся через указанные чувства к осуществлению в настоящем. Такое понимание обуславливает крайне чуткое отношение к возможностям, так как создавшиеся условия, однажды подобранные кармой, но не реализованные в данной жизни, уже могут и не повториться.

Другая категория сил, определяющих карму человека, это его желания. Так как в данном цикле человеческой эволюции желания сильнее мыслей, то и кармическая связь, сотканная желаниями, связывает людей прочнее, нежели их мысли.

Иное опосредование имеет фактор поступка, который сравнительно мало влияет на истинную суть человека, на его бессмертную душу, так как развитие последней определяет не столько само действие, сколько мотив, его вызвавший.

Закон кармы основывался на тезисе о бессмертии души и бесконечной цепи ее перевоплощений (реинкарнаций). Странствие души из одного тела в другое рассматривалось как страдание, наказание за греховность жизни.

Реинкарнация (или Закон Перевоплощения), согласно индийской традиции – один из величайших законов мироздания, посредством которого происходит совершенствование в его универсальном понимании. Одним из основных смысловых значений реинкарнации является отрицание смерти в ее обыденном, традиционном понимании.

Поскольку человек в своем истинном виде представляет многоуровневую, множественную энергетическую субстанцию, состоящую из нескольких тел или принципов, то смерть физического тела, согласно реинкарнации, есть не более чем изменение состояния «цельного» человека и переход его на иной уровень существования в астральные, ментальные и другие сферы (планы) планеты.

Принцип реинкарнации сохраняется почти в каждой восточной школе, которая может иметь лишь отличия в терминологии, традициях, символике и т.д.

Сам характер реинкарнации наиболее предметно прослеживается на примере Сансары – круга, состоящего из смертей и рождений, который находится в постоянном движении. Древнеиндийская философия говорит о том, что «душа человеческая привлекается к новым воплощениям до тех пор, пока в ней еще сильно желание, а пока желание сильно, оно вызывает ошибки и грехи и держит бессмертный Дух человека в рабстве у его низшей, смертной природы».

Сторонники учения о реинкарнации утверждают, что Закон Перевоплощения присутствовал и в учении Христа, передавшего знание о нем своим ученикам. Так, в Евангелии от Матфея, 17:10-13, где ученики спрашивают Иисуса о пришествии Илии прежде него, он указывает им на Иоанна Крестителя как на воплощение Илии. Примеры, подобные этому, можно в изобилии найти во многих местах священных писаний.

Поэтому Закон Перевоплощения, первоначально имманентно присущий Святому Писанию, – говорят они, – был изъят из него пятым Вселенским Собором, который признал реинкарнацию ложным учением, чем был нанесен окончательный удар по сокровенному знанию. Утеря божественного знания привела к замене Духа Христова Учения обрядностью и формализмом, что послужило причиной нетерпимости к другим религиям, и закончилось крестовыми походами, инквизицией, кострами, пытками...

Однако, как известно, христианское учение начисто отвергает саму идею предсуществования души. В первые века новой эры действительно ряд христианских мыслителей, в частности, Ориген, придерживались идеи метемпсихоза, однако это не имеет ничего общего с Евангелием, где прямо сказано о том, что жизнь дается человеку всего один раз:

…Христос… вошел… в самое небо… не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью; Иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира.

Современное понимание реинкарнации снимает все противоречия конечного существования человека, говоря о том, что человеческая Душа (Монада) проходит поочередно через все эпохи и расы с их культурами и социальными особенностями, включая семь рас, и соответственно, семь подрас, семь больших, и соответственно, семь малых кругов, с возможными ответвлениями, которые необходимо рассматривать отдельно...

Таким образом, общее количество всех возможных воплощений часто приравнивают к числу 777, как наиболее вероятному, хотя бы показывающему порядок самого исчисления количества потенциальных реинкарнаций.

Согласно Закону реинкарнации, каждая отдельная жизнь – это определенный урок, определенное задание, которое каждому человеку надлежит выполнить. Сумма же опыта, получаемого на физическом плане планеты, синтезируется и «переплавляется» в более полные накопления между воплощениями, когда человек находится в развоплощенном состоянии, в областях мира Надземного. Здесь закладывается основа будущего человека, формируется его новый характер.

Если человек был успешен в своей эволюции, он движется быстрее, если успешность менее выражена, он много раз возвращается в те же условия, в ту же обстановку, в которых он не имел успеха. Следует подчеркнуть, что физическое тело человека дается ему его родителями, включая лишь биологическую наследственность – особенности расы, нации, физиологии... Все остальное он в новую жизнь приносит сам.

Помнить о своих прежних воплощениях человек в телесной оболочке, как правило, не может, так как наше тело с его проводником сознания – мозгом, не разделяло наших прежних жизней. Согласно большинству индийских учений, наш мозг смертен, а бессмертен лишь только дух – высшее начало человека.

Весь опыт предыдущих жизней находится в «Чаше», одной для всех, воплощений. Место ее расположения – в тонком теле человека в районе сердца. Однако разница между функциями мозга, проводника нашего физического сознания, и центром «Чаши» заключается еще и в том, что наш мозг не в состоянии принять тех высоких вибраций, которые «индуктирует» более высокая ипостась.

Поэтому возможны пока только кратковременные и во многом случайные подъемы вибраций нашей души, которые бывают во время то ли молитвенного экстаза, то ли большой опасности, радости или горя, то ли связаны с творческими озарениями художников, композиторов, писателей, которое принято называть вдохновением, когда человек начинает понимать истину не умом, но чувствовать ее сердцем. 

Итак, судьба человека рассматривалась в древнеиндийских учениях как результат его поступков в прежних воплощениях, а, следовательно, полностью вручалась в руки самого человека. Каждый человек – сам творец своего счастья или несчастья; сам создает свою судьбу в будущем воплощении.

«Закон кармы, – пишут историки индийской философии С. Чаттерджи и Дж. Датта, – означает, что все поступки индивида, хорошие или плохие, вызывают и соответствующие последствия в его жизни, если эти поступки совершаются с желанием получить от них плоды», то есть намеренно.⁴ 

Каждый хороший поступок влечет за собой награду для человека, каждый дурной – наказание; но, как правило, не в этой жизни, а в будущем воплощении. Сама судьба человека или любого другого существа в этой жизни есть результат его поступков в прежнем существовании. Своим поведением человек сам создает свою судьбу в будущем воплощении.

По мнению большинства индийских философов, жизнь человека есть результат деяний предшествующих жизней: чем лучше было поведение человека, тем в более благородной касте он родится. И наоборот, наказанием за грехи будет «понижение» по кастовой лестнице.

Брахманы даже устанавливали категории грехов, за которые человек получает определенное возмездие. За мысленный грех человек воплотится в представителе более низкой касты, за словесный грех превратится в животное, а за греховный поступок – в неодушевленный предмет. Таким образом, в брахманизме была рождена традиция рассматривать бытие человека состоящим из трех взаимозависимых уровней: мысли, слова и дела.

Центральный мотив древнеиндийской философии – тема страдания. Человек вынужден нести на своих плечах груз своей кармы, тяжесть своих предшествующих грехов. Если он не найдет в себе силы преодолеть это тяжелое наследие, цепь перерождений (сансара) будет бесконечной. Однако преуспев в своем духовном развитии, развив в себе силу противостояния греху, человек способен преодолеть бремя кармы и освободиться от дальнейшего перерождения. Это состояние называется мокша. Достичь его может только «совершенномудрый» человек (брахман).

Так человек переходит с «пути отцов» на «путь богов». Это означает, что в результате длительного нравственного совершенствования душа его обрела очень большой опыт, знания и силу и теперь готова к слиянию с Богом, то есть с Космической Душой. В духовном единении с Богом человек получает высшую мудрость, испытывает блаженство, находит счастье в себе самом.⁵ 

Индийская философия наиболее чутко и остро отреагировала и отразила порочность, несправедливость, зло этого мира. Душевная тревога по этому поводу, отторжение порока – вот чем объясняется центральный мотив индийской философии – мотив страдания. Но пессимизм в индийских системах является только начальной, но не конечной стадией учения. Указывая на порок, индийские философы предлагали решительные действия по борьбе с ним, пути прекращения страдания. Уверенность в конечной победе добра над злом покоилась в Индии на вере в «вечный и нравственный миропорядок» («Рита»).

Древнеиндийские мудрецы ввели понятие «аура» – невидимое энергетическое биополе человека. Она имеет вид яйцеобразной оболочки около 220 см в высоту и 125 см в ширину. Самый узкий конец ее – у ног. Аура показывает, плотские или духовные интересы господствуют у человека, состояние его здоровья (болезни, удачу и т.д.). Считалось, что болезнь – следствие дисгармонии цвета одежды с аурой. Индийцы верили, что все мысли, выходя из мозга, отпечатываются на оболочке ауры, то есть признавали материальность мысли.

* * *

Рассмотрим вначале этические учения первой группы.

По мнению представителей школы санкхьи, страдания бывают трех видов.

Люди страстно желают избежать всякого рода страданий. Более того, они хотят раз и навсегда пресечь все страдания и пользоваться одними удовольствиями. Но это невозможно. Мы не можем получать лишь одни удовольствия и совершенно устранить мучения. Пока мы связаны со своим бренным телом и его несовершенными органами, все наши удовольствия тесно переплетаются с мучениями, хотя иногда только временными.

Поэтому следует отказаться от гедонистического идеала наслаждений и поставить перед собой менее привлекательную, но зато более разумную цель – освобождение от страданий. Исходя из того, что все наши страдания обусловлены неведением, освобождение от них связано с правильным познанием реальности.

Непосредственное познание истины необходимо для устранения иллюзии, будто тело и ум являются моим «Я». В таком случае мы непосредственно и несомненно воспринимаем, что «Я» – это отдельный психофизический организм. Для познания «Я» необходим долгий путь духовных испытаний вместе с уважением и постоянным размышлением над той истиной, что дух не есть тело, чувства, ум или интеллект.

Достижение освобождения означает недвусмысленное признание «Я» как реальности, находящейся вне пространства и времени, вне ума и тела и, таким образом, в сущности своей свободной, вечной и бессмертной.

Таким образом, каждому «Я» предоставляется возможность осознать себя и тем самым достигнуть освобождения еще при жизни в этом мире – то есть обрести настоящее земное счастье.⁷ 

Философия йоги исходит из того, что человек своими волевыми усилиями способен приостановить или даже изменить неумолимое действие закона кармы, доставшейся ему по наследству. Но понять духовные истины человек не может до тех пор, пока ум его засорен, а интеллект испорчен злонамеренными истинами. Только чистому сердцу и ясной голове непосредственно раскрывается истинный дух.

Философы санкхья–йоги утверждают, что освобождение должно быть достигнуто посредством духовного проникновения в реальность «Я» как чистого бессмертного духа, совершенно отличного от тела и ума. Но духовное проникновение может быть достигнуто лишь тогда, когда ум очищен от всех примесей и остается совершенно спокойным и ясным. Для очищения и просветления йога дает нам восемь средств.

1. Яма – воздержание, состоящее из знаменитых «пяти обетов».⁸ 

Йоги считают, что здоровый ум пребывает в здоровом теле, и что ни ум, ни тело не могут быть здоровыми у человека, который не контролирует своих страстей и сексуальных импульсов – это психологический закон. Человек не может сосредоточить своего внимания на одном объекте, когда его ум отвлекается на греховные, преступные и другие порочные намерения.

2. Нияма (культура) заключается в культивировании следующих положительных навыков, или привычек:

– шауча, то есть очищение тела путем омовения и принятия чистой пищи (внешнее очищение), а также очищение ума посредством воспитания хороших мыслей, эмоций и чувств (таких как дружелюбие, доброжелательность, бодрость) ради того, чтобы сделать добро другим людям, невзирая на их пороки (внутреннее очищение) (вспомним Кришну);

– привычка довольствоваться тем, что приходит само собой, без излишних усилий (позже об этом говорил Демокрит);

– умерщвление плоти, которое состоит в привычке переносить холод, жару и т.п. и соблюдении аскетических обетов;

– привычка к регулярному чтению религиозных книг;

– размышление о Боге и смирение перед ним.

3. Асана (дисциплина тела) состоит в умении занимать устойчивые и удобные положения. Йога устанавливает детально разработанные правила для поддержания здоровья тела и делает его удобным средством сосредоточения мысли. Система йоги предписывает ряд правил для сохранения жизненной энергии, укрепления и очищения тела и ума.

4. Пранаяма (регулирование дыхания) – приостановка вдоха или выдоха, как признают врачи, полезно для укрепления сердца и улучшения его деятельности, а также для сосредоточения ума в состоянии покоя.

5. Пратьяхара (удаление чувств от соответствующих внешних объектов и сохранение их под контролем ума). Когда чувства эффективно контролируются умом, ими руководят не соответствующие природные предметы, а сам ум. Это требует твердой воли и длительной практики в достижении господства над своими чувствами.

Выше перечисленные пять средств достижения освобождения считаются внешними помощниками йоги. Следующие три – внутренними, потому что они непосредственно относятся к некоторому роду йоги.

6. Дхарана (внимание) – это дисциплина ума, состоящая в сосредоточении, фиксации на желаемом объекте.

7. Дхьяна (созерцание) – равномерное течение мысли около и даже вокруг объекта внимания. Это спокойное созерцание объекта без какого-либо перерыва или нарушения. В результате мы получаем ясное и отчетливое представление объекта, и прежде всего – его частей и аспектов. Но с помощью длительного размышления ум может развить частичное представление объекта в полное и живое его представление.

8. Самадхи (сосредоточение) – состояние, когда ум настолько глубоко поглощен объектом созерцания, что он теряет себя в объекте и не имеет никакого представления о самом себе. Акт размышления не отличается от осознания, а принимает форму объекта и теряет себя.⁹ 

Весь этот гигантский перечень средств в йоге служил одной цели – освобождению от страданий посредством подавления телесного начала человека. Физическая природа человека рассматривалась йогами как греховная, порочная субстанция, находящаяся в вечном противоборстве с душой. Исход борьбы двух этих противоположных сил определяет главное: станет ли человек Богом или нет, изменит он свою земную природу или нет, освободится он от рабства телесных оков или нет.

Мораль йоги, таким образом, сводилась к тому, что для достижения счастья надо немало потрудиться – и физически, и духовно, прикладывая при этом максимум усилий и постоянно держа себя в строгих рамках.

В центре философии Шанкары – идея единства человека и бога – безличного абсолютного духа – брахмана, являющегося конечной и единственной основой бытия. Человеческая душа (атман), также как и весь окружающий нас материальный мир, тождественна с брахманом и является его эмпирическим проявлением. Наблюдаемая человеком реальность неистинна, она – лишь видимость, иллюзия брахмана, которую, однако, обыденное сознание принимает за истину. Иными словами, метафизическим основанием этики ведантизма является учение о тождестве божественной и человеческой природы, о возможности проникновения одной в другую.

Согласно Шанкаре, чтобы приступить к изучению веданты, необходима четырехсторонняя подготовка ума.

Во-первых, надо уметь отличать вечное от невечного.

Во-вторых, нужно научиться отказываться от всяких желаний обладать, наслаждаться объектами в этой жизни и будущей.

В-третьих, нужно научиться управлять своим умом и чувствами, а также развивать такие качества, как отрешенность, терпение, сила сосредоточения. Наконец, необходимо иметь страстное стремление к освобождению.

Силы глубоко укоренившихся мнений прошлого исчезают не сразу по изучению истин веданты; эти мнения могут быть выкорчеваны лишь постепенно, путем постоянного размышления о них при соответствующем образе жизни. Когда неправильные мнения устраняются, а убеждение в истинах веданты остается твердым, учитель говорит ищущему освобождения: «Ты-Брахман». Затем ищущий сосредоточенно размышляет об этой истине до тех пор, пока он, наконец, не достигнет непосредственного познания истины в виде: «Я–Брахман». Таким образом, иллюзорное различие между «Я» и Брахманом, в конце концов, вместе с зависимостью исчезает и достигается освобождение (мукти).

Шанкара считает, что совершенство и связанное с ним освобождение возможно достичь уже в этой жизни. В этой связи он различает три вида кармы.

Два вида карм накапливаются в течение прошлой жизни – давшие результаты и сохранившиеся в скрытом виде. Третий вид карм приобретается в настоящей жизни. Познание реальности разрушает второй вид карм и препятствует третьему, делая тем самым невозможным перерождение. Но нельзя предотвратить появление первого вида карм, уже давшего свои результаты.

Поэтому существующее тело как результат такого вида карм продолжает свое естественное движение до тех пор, пока автоматически не исчерпается вызвавшая его сила кармы.

Освобождение не представляет собой чего-либо нового и не является очищением старого состояния. Это не что иное, как тождество «Я» и Брахмана, которое всегда реально, хотя и не всегда осознается. Адвайта–ведантисты сравнивают достижение освобождения с находкой ожерелья на собственной шее того, кто забыл о его существовании и всюду искал это ожерелье. Поскольку зависимость порождена иллюзией, освобождение является устранением этой иллюзии.

Хотя освобожденная душа, будучи совершенной, и не имеет перед собой цели, но может действовать без всякой боязни попасть в новую зависимость.

Шанкара утверждает, что труд сковывает человека только тогда, когда он трудится с какой–либо корыстью. Но тот, кто достиг совершенного познания и совершенного удовлетворения, свободен от корысти. Он может трудиться без всякой надежды на получение награды или выгоды и не зависит поэтому от успеха или неудачи. Шанкара придает большое значение бескорыстной деятельности. Тому, кто еще не достиг совершенного познания, такая деятельность необходима для самоочищения, ибо только самоотверженным трудом можно постепенно освободить себя от господства «моего Я» и его мелочных интересов. Даже достигшему совершенного познания, то есть освобождения, необходима самоотверженная деятельность на благо тех, кто еще находится «в оковах зависимости».

Освобожденный человек – это идеал общества, его жизнь должна быть образцом поведения для всего народа. Тот, кто достиг совершенства, должен избегать бездеятельности, или деятельности, которая может ввести народ в заблуждение. Здесь мы встречаемся с диаметрально противоположной позицией относительно взглядов даосов.

Таким образом, намерения или возможность совершить добрый или дурной поступок ведантисты ставят в прямую зависимость от чувства единства «Я» и Брахмана, а также степени удаленности образа мыслей и жизни человека от неразумной жизни животного или первобытного человека.

Перестройка жизни в соответствии с более правильным пониманием реальности и значения причин не наносит вреда практической жизни, а, напротив, утверждает ее на более разумной, реальной, постоянной основе. Перестройка жизни действительно лишает ее смысла в том отношении, что человек начинает контролировать свои страсти и импульсы, смело руководящие животными, ребенком или первобытным человеком. Перестройка жизни позволяет постепенно заменить эти слепые силы сознательными и рациональными идеалами, которые могут вызвать энтузиазм более высокого и более постоянного вида.

По мнению С. Чаттерджи и Д. Датта, «философия Шанкары повышает жизнеспособность человека». Относительно выживания наиболее приспособленных нужно усвоить следующее: то, что является приспособленностью у растений, отлично от приспособленности животных и еще более отлично от приспособленности людей. Такие общественные качества, как любовь, единение, самопожертвование и разумное поведение для выживания человека имеют большее значение, чем эгоизм, зависть, себялюбие и поведение, побуждаемое слепыми страстями.

И лучшим основанием для таких превосходных качеств будет мировоззрение, которое внушает человеку веру в единство всех людей, всего созданного и всего сущего. С помощью нравственной и духовной дисциплины, рекомендуемой Шанкарой, мы стремимся действительно осознать в непосредственном опыте единство бытия, присутствие Брахмана во всех вещах – единство, которое, как мы убеждаемся, должно быть реальным по своей железной логике, но которое наш жизненный опыт различия и множественности пытается обойти. Подобно учениям раннего буддизма и джайнизма, философия Шанкары предназначается только для людей с чистым сердцем, которые могут бесстрашно следовать такой логике и принять ее выводы, как бы ни были они разрушительны для существующих идей реальности и ценности.¹⁰ 

Ведантист Вильям Джемс отмечает: «эта монистическая музыка пленяет более или менее каждого из нас: она возвышает дух и ободряет его».

* * *

Теперь перейдем к рассмотрению этических учений, созданных представителями неортодоксальных школ.

Чарваки.
Этику чарваков часто называют гедонизмом, то есть теорией о наслаждении как высшем назначении человеческой жизни. Они считали, что необходимо в земной жизни добиваться максимума наслаждений и по возможности избегать страданий. Хороший поступок – тот, который приносит больше наслаждений, а плохой – тот, который причиняет больше страданий, чем наслаждений.

Антропологическим фундаментом этики чарваки является отрицание бессмертия и реинкарнации души и освобождения как полного уничтожения всех страданий. Они считали, что самое существование нашего тела связано как с наслаждениями, так и со страданиями. Мы можем только стремиться к тому, чтобы свести наши страдания к минимуму и получить максимум наслаждений. Освобождение же в смысле полного прекращения страданий может означать только смерть.

Те, кто при жизни пытается добиться освобождения от удовольствий и страданий путем сурового подавления своих естественных наклонностей, считая, что все наслаждения в случае их удовлетворения связаны со страданием, поступают как глупцы. Ни один разумный человек «не откажется от зерна только потому, что оно в шелухе», – говорят чарваки. Мы не должны пренебрегать благоприятными возможностями для наслаждения этой жизнью из-за вздорной надежды на наслаждения в будущей жизни.

Из традиционных четырех индийских целей человеческой деятельности: богатства, наслаждения, добродетели и освобождения чарваки признавали лишь две первые.¹¹ 
§ 6. Джайнизм
Джайнизм возник в VI в. до Р.Х. как идеология второй высшей касты индийского общества – кшатриев, боровшихся за власть с брахманами. Основателем этого течения является Махавира Вардхамана (599-527 гг. до Р.Х), прозванный Джиной (с санскрита – победитель).

Джайнизм несет в себе традиционное для индийской философии учение о переселении душ и закон кармы. Джайны считают возможным прекращение возрождений и освобождение души путем индивидуального самоусовершенствования. Они убеждены, что право на спасение определяют только личные качества и усилия людей, а вовсе не их происхождение или божественное вмешательство. Душу джайнисты полагали вечной, а под нирваной понимали достижение ею вечного блаженства. Основным средством достижения нравственного совершенства и избавления от действия закона кармы является аскетизм, в редких случаях – самоубийство, при условии достижения человеком известной ступени освобождения от «притока кармы».

Наиболее важной частью джайнизма является его этика. Метафизика и гносеология используются джайнистами постольку, поскольку они помогают им правильно вести себя. Целью же правильного поведения является спасение, которое в отрицательном смысле означает освобождение души от всякой зависимости, а в положительном – достижение совершенства.

Джайнисты считали, что зависимость души обусловлена соединением ее с материей, к чему ведут страсти, причина которых состоит в нашем неведении. Незнание реальной природы души и других вещей приводит к гневу, тщеславию, прелюбодеянию и жадности. Только с помощью знания можно устранить неведение.

Этика джайнизма основывается на так называемых трех жемчужинах, которые сияют в добродетельной жизни.

1. Правильная вера – почтительное отношение к истине. Она может возникнуть только тогда, когда кармы, стоящие на ее пути (то есть тенденции, вызывающие неверие), будут ослаблены. Вера джайнистов не догматична, подтверждением чему служат слова одного из джайнских писателей Манибхадры: «Я не имею пристрастия к Махавире (основатель джайнизма), но и не имею никакого предубеждения против Капилы (создатель санкхьи) и других. Единственно, что приемлемо для меня, это разумные слова, чьи бы они ни были».¹²

2. Правильное познание – «детальное познание реальной природы ego и не-ego, свободного от сомнения, ошибок и неопределенности». Для достижения совершенного знания нужно стараться устранить кармы, мешающие правильному познанию. Завершение этого процесса приводит к достижению абсолютного всеведения.

3. Правильное поведение – воздержание от того, что пагубно и выполнение того, что благотворно. То есть это все то, что помогает освободиться от карм, являющихся причиной зависимости и страданий.

В целях задержания притока новых карм и для искоренения старых необходимо:

1. Дать пять великих обетов.

2. Практиковать исключительную осторожность в ходьбе, разговоре, получении милостыни и других вещей и в удовлетворении таких естественных потребностей, которые могли бы причинить хотя бы малейший вред чьей – либо жизни.

3. Обуздывать мысли, речь и движения тела.

4. Практиковать дхарму десяти различных видов: прощение, смирение, честность, правдивость, чистоту, воздержание, строгость к себе (внутреннюю и внешнюю), жертвенность, непривязанность к внешнему миру, безбрачие.

5. Размышлять о кардинальных истинах, дающих нам знание о самом себе и о мире.

6. Побеждать силой духа все страдания и лишения, проистекающие от голода, жажды, жары, холода и т.д.

7. Добиваться невозмутимости, душевной чистоты, абсолютного отсутствия жадности и совершенного поведения.

Ядро этих требований составляет пять традиционных обетов, берущих свое начало в «Упанишадах». Джайнисты стараются выполнять эти обеты с суровостью, равную которой трудно найти.

1) Ахимса – воздержание от нанесения всякого вреда жизни. Джайнские святые, стремившиеся следовать этому идеалу, даже дышали через кусок ткани, которой они закрывали свой нос, чтобы при вдыхании не повредить какое-либо носящееся в воздухе существо.

Ахимса основывается на идее потенциального равенства всех душ и принципе обратимости, согласно которому мы должны поступать по отношению к другим так, как нам хотелось бы, чтобы поступали с нами (параллельно в Китае к этому же выводу пришел Конфуций).

Более того, джайнисты считают, что недостаточно самому не отнимать ничьей жизни, но не следует даже думать или говорить о лишении жизни, ни следует позволять этого другим или побуждать их к этому.

3) Астея – воздержание от воровства. Благополучие – это внешний покров жизни и нарушить его – значит причинить вред жизни. Собственность других признается священной.

4) Брахмачарья – воздержание от потворства своим слабостям (кама) в любой их форме: в речи, мыслях, надежде на наслаждение в раю, даже в просьбе и позволении другим потворствовать нашим слабостям.

5) Апариграха – воздержание от всяких привязанностей к тем объектам, впечатления от которых мы получаем с помощью пяти чувств: к приятным звукам, приятному прикосновению, цвету, вкусу и запаху. Устранить зависимость от этого мира, являющуюся причиной нового рождения, невозможно без устранения этих привязанностей.

Освободившаяся в результате всего этого душа познает присущие ее потенциальные возможности; она достигает четырехстороннего совершенства – безграничного познания, безграничной веры, безграничной силы и безграничного блаженства.¹³ 

Таков «рецепт» счастья Учителя Джины. Далеко не каждый решится «готовить блюдо счастья» по этому рецепту. Предложенный им путь предполагает отказ от многих вещей, к которым мы привязаны в этой жизни всем сердцем. Но Джина знал, что предлагал. Взамен он обещал то, что люди ищут по всей земле – счастье.

Будда.

Джавахарлал Неру.

Семь лет странствий прошли недаром: Гаутама понял, что Истину следует искать где-то посередине – не в роскоши и не в аскетизме. Пришедшее к нему Божественное Просветление сделало его человекобогом – Буддой (от слова будить), что значит Просветленный (или Пробужденный).

Как и Махавира Вардхамана (Джина), Будда был, главным образом, учителем этики и реформатором. Знакомство с его просветлением указывает человеку путь в жизни, который ведет к освобождению от страдания. Самая настоятельная задача – положить конец несчастьям. Метафизический же спор он уподобляет теоретическим умствованиям о душе и мире изнывающего от страданий глупца, который, вместо того, чтобы попытаться немедленно извлечь вонзившуюся в его бок отравленную стрелу, размышляет о том, как была сделана эта стрела, кто ее сделал и кто ее пустил.

Описанию причин страдания и пути избавления от него посвящены знаменитые Четыре Благородные Истины, составляющие ядро этического учения буддизма.

1. Жизнь в мире полна страданий. Рождение, старость, болезнь, смерть, горе, печаль, желание, отчаяние – все, что порождено привязанностью к земному, есть страдание. Кратковременность мирских радостей и удовольствий, горе, испытываемое при их утрате, вечная боязнь потерять их и другие тяжелые последствия сводят на нет все радости жизни и превращают их в подлинные источники страха и скорби.

2. Если есть страдания, то есть и их причина – жажда жизни и чувственных впечатлений.

3. Чтобы устранить страдания, нужно устранить их причины. Освобождение от страданий достижимо и в этой жизни, если только будут выполняться определенные условия. Когда совершенный контроль над страстями и постоянные размышления об истине ведут человека через четыре стадии сосредоточения к совершенной мудрости, тогда он освобождается от власти земных страстей. Он порывает узы, связывающие его с миром. Тем самым он становится свободным, освобожденным.

Это состояние чаще называется нирваной – угасанием страстей, а вместе с ними и страданий. Нирвана не означает прекращения деятельности; более того, она подразумевает активную проповедь достигшим освобождения пути к нему. Проповедь эта основана на горячей любви к людям, самопожертвовании, альтруизме, стремлении отдать людям частицу своего «Я» и стать образцом для них. Это невозможно без преодоления своего эгоизма.

Будда делил человеческие поступки на те, которые совершаются под влиянием привязанности, ненависти и ослепления, и совершаемые без их влияния. Первые, усиливая нашу жажду жизни и привязанность к ней, рождают семена кармы, вызывающей перерождение. Вторые, совершаемые с пониманием подлинной сущности бытия, лишены привязанности, не порождают кармы, и, следовательно, перерождения.

4. Четвертая Благородная Истина указывает путь к освобождению от страданий, путь, по которому следовал Будда и могут следовать другие. Руководство к следованию по этому пути – познание основных условий, причиняющих страдания.

Указанный Буддой путь состоит из восьми ступеней, или правил, и поэтому носит название Восьмеричного Благородного Пути. Он дает представление об основных чертах буддийской морали. Этот благородный путь состоит в приобретении следующих восьми добродетелей.

1) Правильные взгляды – средство преодоления неведения – коренной причины наших страданий. Это правильное понимание Четырех Благородных Истин. Только это, а не какие–либо теоретические размышления о природе и «Я» помогает, согласно Будде, правильному совершенствованию, ведя нас к цели – нирване.

2) Правильная решимость преобразовать жизнь в соответствии с Истинами. Тремя условиями правильной решимости являются отрешение от всего земного (привязанности к миру), отказ от дурных намерений и вражды к другим людям.

3) Правильная речь – воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров. В этом проявляется практическое воплощение правильной решимости.

4) Правильное поведение – отказ от уничтожения живого и воровства.

5) Правильный образ жизни – честный путь добывания средств к существованию. Даже для поддержания жизни нельзя прибегать к непозволительным средствам.

6) Правильное усилие в постоянном искоренении старых дурных мыслей и препятствие появлению их вновь. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо стремиться постоянно заполнять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме.

Человеческое сознание подобно саду: там растут и цветы (благородные мысли) и сорняки (порочные мысли). Если мы хотим выращивать цветы, то мы должны постоянно вырывать сорняки – постоянно следить за своими мыслями.

7) Правильное направление мысли о бренной, преходящей и отвратительной природе тела, ума, чувств; изничтожение сожаления по поводу утраты земных вещей.

8) Правильное сосредоточение на осмыслении и исследовании истин.

Суммируя предписания этического учения Будды, нужно заметить, что оно состоит из трех основных гармонично культивируемых факторов: познания, поведения и сосредоточения.

В индийской философии знание и нравственность считаются неотделимыми друг от друга, потому что, во – первых, нравственность или добродетель зависят от знания того, что хорошо по мнению всех философов, а во-вторых, совершенствование познания невозможно без нравственности, то есть без добровольного контроля своих страстей и предрассудков (этот тезис является также основным в этике Сократа: «Добродетель есть знание»). Будда говорил: «Добродетель и мудрость очищают одна другую».¹⁴ 

Нетрудно заметить, что «8 ступеней к счастью» Будды группируются, согласно индийской традиции, в три уровня:

• 
  формирование нового мышления;
  
• 
  вырабатывание нового стиля общения;
  
• 
  культивирование нового типа поведения.
  

Всю этику буддизма пронизывает любовь и милосердие ко всем живым существам. Будда предписывает при этом не делать различия между ними и относиться с равным доброжелательством к добрым и злым, к людям и животным. Особая, исключительная привязанность к какому-либо отдельному человеку решительно осуждается. С другой стороны, буддистская любовь к живым существам – это не активная и деятельная любовь, а скорее, пассивно-благожелательное настроение, непротивление злу, прощение обид.

Последователь буддизма ни в коем случае не должен платить злом за зло, мстить за несправедливость, наказывать за убийства, ибо этим не уничтожаются, а лишь возрастают вражда и страдания. Последователь Будды должен спокойно, терпеливо и бесстрастно относиться ко злу, уклоняясь только от участия в нем. Однако это не означает того, что нельзя защищать других от насилия. Если в моей власти предотвратить зло – мой долг сделать это, даже если при этом придется уничтожить его носителя.

В более концентрированном виде этика буддизма, подобно этике Ветхого Завета, заключена в Десяти заповедях:

Подводя итог краткой характеристике древневосточной этики, следует отметить, что большинство мыслителей исходило из того, что судьба человека находится в его же руках и состояние счастья или страдания определяется его образом мыслей, жизни, поступков. Достижение счастья часто (особенно это заметно у Шанкары) связывалось с ограничением человеческого эгоизма, неумеренных потребностей и страстей, с нравственным самоограничением и самосовершенствованием.

Восточные философы полагали, что цель жизни человека – научиться контролировать свое поведение через подавление биологического, животного начала и культивирование начала духовного. С первым связывалось зло, порок; со вторым – благо, добродетель.

Таким образом, восточная мораль объективно носила не только индивидуалистический (самосовершенствование с целью достижения освобождения – нирваны), но и коллективистский характер – ограничение своей свободы во имя свободы других.