Религиозно-мистическая интерпретация феномена человеческой жизни

К фундаментальным проблемам человеческого бытия относятся проблемы жизни и смерти. Человеку присуще стремление жить вечно, ему не хочется умирать. Вполне закономерно, что идея бессмертия, согласно которой душа отделима от тела и неуничтожима, выступает в качестве фундаментального принципа религиозных систем и верований.

В современную эпоху, когда возникает угроза уничтожения жизни на Земле (в случае ядерной войны или экологической катастрофы), проблемы жизни и смерти приобретают особую значимость. В рассмотрении этих проблем у ряда буржуазных мыслителей, теологов, ученых обнаруживается религиозно-мистический подход.

Важное место в современной картине мира все больше начинает занимать феномен жизни, неразработанность ряда аспектов которого служит источником мистико-религиозных интерпретаций жизни и смерти. Так, Д. Икеда, японский религиозный и политический деятель, в своей книге «Жизнь» анализирует проблему жизни, сочетая методы научного описания с мистической традицией буддизма. Икеда рассматривает проблемы «тела» и «духа», «человека» и «природы», «времени» и «пространства», «космоса». Он стремится доказать, что «жизнь» не ограничивается рамками биологического, что в ее фундаменте лежит якобы некоторая «жизненная сила», составляющая основу неорганической материи и порождающая гармонию и ритм Вселенной. «В буддизме, — проповедует Икеда, — эту всепронизывающую силу называют по-разному, но лучше выбрать название «мистический закон». Эта деятельная сила, необходимая для жизни, творит и воссоздает духовное и физическое бытие. В физическом мире эта сила выступает в виде законов, управляющих неорганическим миром... и контролирующих физические ритмы Вселенной. Иными словами, законы физики, химии и астрономии являются частным проявлением мистического закона в космосе.. Это не сила вне космоса, это — космос. Истинная при рода космоса и жизни состоит в слиянии на сущностном уровне физических и духовных законов жизни» ².

В буддийском взгляде на «жизнь» можно вычленит «десять миров», или состояний, духа. Описывая эти состояния, Икеда использует при этом данные естественны: наук, пытается тем самым придать своей по сути рели гиозномистической классификации наукообразный вид Икеда начинает с описания отрицательных состоянии («ад», «алчность», «животность», «злость»), потом не реходит к положительным («человечность», «восхищение», «ученость», «озарение», «альтруизм» (бодисатва) «будда»). Итак, «ад» в интерпретации Икеды — это со стояние обреченности в безвыходном положении; от чаяние, вызванное бессилием; все мысли и чувства сосредоточены на физической или душевной боли; время растянуто до бесконечности; жизненное пространств отсутствует. Алчность — состояние ненасытного голоде жажда обладать недоступным, вызывающая зависть è ненависть к другим. Животность — некоторые люд превращают естественную потребность есть, пить и спад в единственный смысл жизни: обжорство, пьянство, раз врат и лень разрушают тело и душу. Злость примыкает к первым трем «дурным путям», но отличается от ни присутствием ума и воли: сильные пожирают слабых по закону джунглей; демагогия прикрывает агрессивную» волю к власти; эгоизм коварен, лжив и разрушительно труслив и тревожен. Человечность — состояние покоя и мира с самим собой и со всем миром; тело здоровое дух ясен, образ жизни хороший; человек борется с трудностями, идет вперед, но этот мир неустойчив, так как зависит от внешних условий. Восхищение, или восторг вызванный успехом, — удовлетворенность трудом, лег кость, радость жизни. Ученость — идеал хинаяны, н приверженцы махаяны не считают ее состоянием самым высоким; слушание речей Учителя, изучение буддийски текстов о единой реальности и медитации ведут к разумному пониманию и частичному просветлению, но на пути может встать гордыня и сбросить человека в состояние алчности. «Озарение» — яркая вспышка интуиции, освещающая феномен в его целостности. Хотя это состояние относится к высокому уровню, сутры в определенном смысле ставят его даже ниже трех «дурных путей»: одаренные люди, не свободные от эгоизма, могу принять великое научное открытие за откровение истины и, обладая могуществом, причинить огромное зло (например, ядерное оружие изобрели очень эрудированные ученые). Бодисатва — состояние, достигнутое человеком в практике альтруизма — самого эффективного средства самоусовершенствования, когда он отождествляет себя с чужим горем, а его мудрость соединена с энергией сострадания, этой центральной ценностью буддизма. Будда — высшее состояние в «десяти мирах»: «мудрость Просветленного охватывает основные принципы Вселенной, она неотделима от космической жизни... Работая на земле, он должен приносить счастье людям. Его пространство беспредельно, его время заключает вечность в одном моменте» ³.

В полном соответствии с принципами буддийского мировоззрения «мистический закон» Икеды содержит в себе суть религиозно-мистического подхода к жизни, которая якобы неуничтожима и тянется из бесконечного прошлого в бесконечное будущее. В рамках этого «закона» не существует разделения на «прошлое — настоящее — будущее». Прошлое и будущее сплавлены в мгновении в «одно великое единство», причем вечность представляет собой «непрерывный ряд мгновений, а мистический закон является мгновением и вечностью» ⁴.

Самое глубокое в мудрости буддизма, по мнению Икеды, — это отрицание одностороннего взгляда на жизнь. А это, подчеркивает он, свойственно и современной науке: есть евклидова и неевклидова геометрия, теория относительности, теория множеств; одни ученые отстаивают циклизм, другие видят внутренние изменения в стабильном целом. Согласно буддийской теории, все состоит из комбинации текучих элементов (дхарм), все проходит стадии рождения, роста, разрушения и смерти. Но исконное человеческое «я» неизменно, оно является частью мирового «Я» ⁵.

Д. Икеда различает объективное (физическое) и субъективное (психологическое) время. Первое связано с ритмами земной природы, с биоритмами живых существ и с соматическими ритмами отдельных организмов. Второе способно сокращаться и удлиняться в зависимости от активности или пассивности человека. Икеда вступает в спор с философами, которые утверждают, что настоящее мгновение равно нулю или математической точке субстанции и протяженности. Не соглашаясь с ними, он говорит, что миг настоящего до краев полон субстанцией, так как в нем сосредоточена вся физическая и духовная память о прошлом и все возможности будущего, эту информацию человек должен использовать интенсивно. Икеда придает особую важности надеждам, уверяя, что надежды генерируют и гарантируют будущее, которое должно питать настоящее и пре вращать его в богатое прошлое. Это прошлое в свои очередь должно питать настоящее, чтобы созидать но вое будущее — вплоть до совершенного слияния с «мистическим законом», где миг содержит вечность ⁶.

Пространство, как и время, объективно и субъективно. Оно может стать узким или широким в зависимости от состояния человека. «Жизненное пространство» людей, лишенных внутреннего мира и знаний, крайне ограниченно. Индивид, по мысли Икеды, должен работает над собой, добиваться расширения сознания и «жизненного пространства», чтобы достичь «космического сознания» и слиться с «мистическим законом». «Не бог, — проповедует Икеда, — создал нас и поместил в кос мое — мы возникли в нем как часть целого, живем â нем и уходим в него» ⁷.

Исходя из постулата «вечной космической жизни» Икеда рассматривает смерть как периодический ухо; индивидуального «ядра души» в латентность «ку» ^ Согласно буддийским взглядам, «я» после смерти либо( погружается в полную бессознательность и бесчувственность фазы «ку», либо (долго или недолго, в зависимо сти от нравственного уровня) испытывает там ужасы и страдания, обусловленные кармой. «Я» уходит в «ку» на том из десяти уровней земного бытия, на котором его застала смерть, и со временем возрождается на том же уровне, поскольку в «ку» нет никакого движения. Рождение есть конденсация «космической жизни» в одно «я», смерть — рассеяние этого «я» в универсальном континууме: жизнь и смерть сосуществуют в мире⁸. Икеда привлекает множество научных данных, чтобы доказать существование единой «космической жизни» под эгидой «мистического закона», управляющего якобы эволюцией.

Итак, согласно необуддистскому мировоззрению Икеды, общим источником всей человеческой духовной деятельности является некая «жизненная сила», имманентная космосу. В отличие от К. Юнга, который на основе «коллективного бессознательного» как источника жизни всех людей строит мост между психологией и религией, Икеда считает, что развитие науки все более приближается к буддистским идеям и в конечном итоге «медики должны будут первыми согласиться с тем, что господству смерти наступит конец и, вероятно, ее не будет в будущем»⁹. Данный вывод принципиально ничем не отличается от библейского положения: «И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая» (Откр. 20, 14).

Согласно религиозной концепции жизни, человек живет и умирает как психофизиологический организм на нашей планете, он выступает бренным проявлением «вечного духа». В Коране говорится: «Истинно принадлежим Аллаху и к нему возвратимся» (21, 151). Человек в религиозной картине мира — это «водяной пузырь», который возникает и распыляется по поверхности «бессмертного моря». Отсюда следует и мистический мотив призрачности человеческой жизни. Этот мотив пронизывает духовную культуру современного буржуазного мира. Неудивительно утверждение А. Швейцера, что жизнь — это вечная игра, что человек влачит жалкое существование, поэтому «мистика становится миро- и жизневоззрением поглощенного бытия, конечного бытия в бесконечном или превращается — как это было у брахманов — в гордую мистику бытия, бесконечного бытия в конечном» ¹⁰.

На Западе широко распространены представления о том, что человеческое существование является переходной формой «вечного духа», что человек, который живет и умирает как психосоматический организм, является проявлением этого «духа». К аналогичным представлениям, обоснованным «научно», приходят и западные коллеги Д. Икеды (например, А. Тойнби, А. Кестлер, Р. Муди и др.), исследующие состояния угасающего сознания у лиц, находившихся в состоянии клинической смерти и затем реанимированных, а также измененные состояния сознания человека, вызванные приемом психоделиков. В этих измененных состояниях сознания человека совершенно иначе переживается время. За несколько минут объективного времени человек бывает способен прожить несколько жизней. В опыте клинической смерти человек за 5—10 минут способен не только заново пережить свою жизнь, но и совершить грандиозное космическое путешествие. Западные исследователи, используя в своих целях информацию о «видениях» сотен реанимированных, о переживаниях, возникших в результате приема препарата ЛСД, пришли к тем же выводам относительно «новой жизни после смерти», что содержатся в древних религиозных книгах, трактующих кардинальные проблемы человеческого бытия¹¹.

С древних времен существуют две полярные точки зрения на смерть. Первая — полное уничтожение сознания, вторая — после смерти тела «душа» переходит в иную сферу существования. Обоснованию второй точки зрения и посвящена книга Р. Муди «Жизнь после жизни. Исследование феномена продолжения жизни после смерти тела». Он анализирует рассказы людей, побывавших в состоянии клинической смерти. Те переживания, которые люди ощущают в этом состоянии, Р. Муди подробно описывает в своей книге ¹².

Муди отмечает, что переживания и впечатления человека, перенесшего клиническую смерть, не всегда могут быть выражены адекватными наличными средствами языка. Многие из перенесших клиническую смерть слышали слова врачей или других лиц, находящихся около них, причем такие сообщения, по словам Муди, подтверждались и врачами; многие говорили о разного рода необычайных слуховых ощущениях в момент клинической смерти или перед этим: об ощущении быстрого полета через «темное пространство» (туннель, труба, колодец, шахта, пещера, дымоход, долина, аллея) или через вакуум в темноте. Далее Муди говорит о «внетелесных ощущениях». Он поясняет это так: в современной цивилизации распространилось представление о сознании как о чем-то более эфемерном и менее реальном, чем физическое тело. На «дух», сетует он, начали смотреть как на простое выражение электрохимических процессов мозга, поэтому многие, никогда не переживавшие явлений экстаза, вообще не могут представить себе возможность какого-либо иного существования вне тела. Муди пишет об удивлении этих «многих», когда, преодолев «темное пространство», они вдруг «осознают» себя пребывающими «вне тела» и «видящими» свое физическое тело со стороны, как посторонний наблюдатель. Вскоре, по словам Муди, человек начинает замечать, что, хотя он отчетливо видит и слышит, сам он невидим и неосязаем для окружающих. Некоторые, как отмечает Муди, сообщали не о восприятии голосов окружающих, но о непосредственном восприятии их мыслей без передачи в словах. Муди описывает «встречу с другими», т. е. в какой-то момент появляются другие лица, обычно ранее умершие друзья или родственники умирающего, которые стремятся помочь ему в этом переходном состоянии.

Также Муди говорит о самом, по его словам, невероятном явлении — встрече со «светом», который воспринимался как некое живое одухотворенное существо, излучающее любовь и тепло, хотя и не обладающее человеческой формой. «Световое существо» якобы вступало в контакт с вновь пришедшим, задавая ему вопросы (путем прямой мысленной связи): «Готов ли ты умереть?» и «Что значительного ты сделал в своей жизни, что можешь показать?»

Муди описывает и такой феномен, о котором рассказывали побывавшие в состоянии клинической смерти, как «образы прошедшей жизни». Прошедшая жизнь заново переживалась за несколько мгновений с поразительной ясностью в виде четких зрительных образов вплоть до самых мелких деталей и впервые начинала восприниматься как осмысленное целое. После реанимации пациенты были в состоянии вспомнить массу деталей из прошедшей жизни, которые они до этого совершенно забыли.

По свидетельству Муди, некоторые пациенты отмечали, что в один момент они ощущали приближение к какой-то границе, незримой черте. Это был «предел», «граница». Муди подчеркивает, что они рассказывали и о том, что в какой-то момент испытывали «отчаянное желание вернуться назад». Однако по мере углубления в «новый опыт» происходили интересные перемены — «желание вернуться» исчезало, и они даже начинали сопротивляться возвращению. Это отмечали все, кто имел встречу со «световым существом».

Подытоживая рассказы побывавших в состоянии клинической смерти, Муди пишет, что все, кто пережил «опыт умирания», нисколько не сомневаются в его реальности. Те из пациентов, кто ранее испытывал галлюцинации, говорили, что во всем пережитом не было ни чего похожего на них. Пережитое, по их свидетельства оказывает определенное воздействие на всю последующую жизнь. Одни говорили о своем духовном обновлении, о возросшем чувстве ответственности, об изменении представления о смерти, исчезновении страха пере ней. Другие сообщали о своих резко возросших интуитивных способностях ¹³.

Вышеописанный Р. Муди «опыт» необычен. Однако такого рода эффектах писалось и прежде. Заслуживает внимания наличие в древних (или эзотерических текстах описаний, поразительно близких к рассказа современных пациентов. Так, в Писании в двух места (Исайя 26, 19; Даниил 12, 2) говорится о посмертно: существовании, причем в обоих случаях имеется в виду воскресение физического тела.

Проблемы жизни и смерти интересовали и Платон;

Он рассматривал смерть как акт отделения внутренне части живого существа от ее физической оболочки. О замечает, что, отделившись от тела, «душа» способен якобы мыслить более ясно. В диалоге «Государство Платон приводит рассказ о некоем солдате Эре, которого преждевременно посчитали убитым в битве. Конч1 лось тем, что он очнулся на погребальном костре. Э рассказывает, что его «душа» вышла из тела, присоединившись к группе других «душ» и что они прошли через ( «тропы», ведущие от земли к «будущей жизни». Однако на пороге они были остановлены и судимы некими священными существами, которые были способны мгновение но видеть все, что «душа» совершила за время земного существования. Эр, однако, был послан этими существами обратно на землю, чтобы передать людям т что он увидел. Эр говорит только, что ничего не помнр о своем обратном пути на землю, что согласуется приводимыми выше рассказами ¹⁴.

«Тибетская книга мертвых» составлялась в течении нескольких веков мудрецами древнего Тибета и передавалась ими устно. Наконец, около VIII в. н. э. она была записана, но и после этого тщательно скрывалась с непосвященных. В этой книге умирание рассматриваете как нечто могущее принять должный или недолжный вид в зависимости от уровня подготовки человека. Книга имела двойную цель — помочь умирающему пережить необычайные явления в момент смерти и создать у живущих правильное представление о смерти, чтобы они не мешали умирающему выражением своего горя и он мог бы уйти из жизни в подобающем духовном состоянии. «Книга» содержит подробное описание различных стадий, через которые проходит «душа» после физической смерти. Ранние из этих стадий напоминают то, о чем рассказывают лица, пережившие клиническую смерть. Так, в ней описаны мгновения, когда «душа» отделяется от тела, будто бы тогда умирающий начинает осознавать, что он обладает каким-то новым, нематериальным телом, которое способно почти мгновенно перемещаться, восприятие же приобретает якобы невиданную остроту. Если в физической жизни он был глух, слеп или искалечен, то теперь все его утерянные способности возвращаются к нему. Потом перед умершим предстает нечто вроде «зеркала», в котором отражается вся его жизнь и все хорошие и дурные дела ¹⁵. «Тибетская книга мертвых» содержит и описание более поздних стадий смерти, о которых ничего не могли сообщить Р. Муди его информаторы, живущие в XX в.

Анализируя вышеприведенные «примеры», их "невероятные совпадения, человек, совершенно естественно, задается вопросом: а не так ли это и есть все на самом деле? Проверить такой опыт экспериментальным путем ведь невозможно. Человек вольно и невольно подпадает под притягательность иллюзии извечного стремления людей к бессмертию и отвращения к смерти. Естественные науки здесь должны сказать свое веское слово, да и не только они.

На основе обширного фактического материала современного естествознания западногерманский психиатр X. фон Дитфурт пытается дать интерпретацию феномена жизни. В ряде своих книг («Вначале был водород», «Мы не только от мира сего. Естествознание, религия и будущее человека» и др.) он стремится обосновать тезис о том, что новейшие достижения точных и естественных наук дают якобы реальные подтверждения идеалистическому истолкованию мира и религиозному фидеизму ¹⁶. «На сегодняшний день, — считает Дитфурт, — уже имеются примеры того, что открытия в области естественных наук и применяемые ими модели мышления неожиданным образом подтверждают верность древних постулатов веры»¹⁷. Как видим, естественнонаучные изыскания Дитфурта носят религиозно-мистический характер.

Дитфурт исходит из положения, что не может быть доказательства материального, небожественного происхождения материального мира в целом, а также общества и человека, так как материалистическая аргументация в силу бесконечного характера процесса познания не может быть завершена. Каждое новое открытие влечет за собою цепь других открытий, поэтому вопрос о «первопричине» остается актуальным, несмотря, как он полагает, на «ухищрения» естествоиспытателей-материалистов.

Дитфурт начинает свою аргументацию с правильного положения о том, что «началом начал» был водород и история Вселенной является одновременно «естественной историей водорода». Нельзя не согласиться и с тем утверждением, что венцом «эволюции водорода» стало появление существ, обладающих сознанием и разумом. Следующим же этапом развития, по словам Дитфурта, будет объединение всех культур Млечного Пути «в один мощный галактический надорганизм, обладающий сознанием». Это «супергалактическое» сознание должно быть необходимым результатом «всего того, что происходило в прошедшие тринадцать миллиардов лет». Однако в полном противоречии с данными естествознания последовательно и настойчиво Дитфуртом проводится следующая основная идея: «Природа потому могла создать не только жизнь, но также мозг и наше человеческое сознание, что дух, воображение и стремление к цели выступали в этом мире всегда, с первой минуты его существования» ¹⁸.

Свои представления о «духовной первопричине» Дитфурт иллюстрирует на примерах «ископаемой молекулы» и «первоклетки». «Прежде чем человек смог позволить себе роскошь создания крыльев, антенн и других специальных приборов, необходимо было обеспечить сначала элементарные функции поддержания жизни, например обмен веществ. «Генеральные моменты жизни» должны быть воплощены в реалии прежде, чем все специальные дополнительные атрибуты, выходящие за рамки самого необходимого» ¹⁹.

Дитфурт считает, что постоянными носителями элементарных жизненных процессов являются энзимы — биологические катализаторы, присутствующие во всех живых клетках и осуществляющие превращение веществ в организме. Сложное строение энзимов делает каждый из них уникальной «молекулярной индивидуальностью»,

идентификация которой с абсолютной точностью может быть произведена в самых различных организмах. Таким образом, подобие всего живого отмечается здесь на молекулярном уровне. Тот факт, что это молекулярное подобие охватывает, очевидно, все существующие формы жизни, доказывает, что все они родственны между собой ²⁰.

Дитфурт старается соединить иррациональный фидеизм и рациональное естествознание на основе того, что представляет постулаты религии некими эмоциональными концепциями, получающими дальнейшее-де развитие в системе рационального естествознания. «Поскольку, — пишет он, — понятия и иллюстрации, посредством которых мы описываем мир сегодня с позиций естественных наук, являются правомерными как язык нашей культурной эпохи, точно так же правомерны понятия и иллюстрации, посредством которых люди в прошедшие времена в соответствии со своим уровнем понимания и знаний пытались сформулировать и описать те же самые явления в религиозной форме» ²¹.

Для обоснования иррационально-мистической интерпретации феномена жизни, по мнению Дитфурта, используется также и проблема смысла разумной жизни. Оказывается, «смысл жизни» обусловлен духовным якобы родством множества цивилизаций, не имеющих-де возможности общения друг с другом, но, по его версии, стремящихся к такому общению. «Это означает, — делает вывод Дитфурт, — что имеются миллиарды планет с живыми существами на уровне ниже достигнутого на Земле, равно как существуют миллиарды других планет, заселенных уже в настоящее время существами, значительно обогнавшими в своем развитии земную цивилизацию» ²². Наряду с этим, как утверждает Дитфурт, существуют области, которые называют трансцендентными, ибо они полностью недоступны, но существование их будто бы несомненно. Из нарисованной картины космической и биологической эволюции Дитфурт делает соответствующее концептуальное заключение о завершающей стадии эволюции и смысле разумной жизни во Вселенной. «Естественный конец эволюции, — провозглашает он, — представляется идентичным тому далекому мгновению, когда посюсторонний мир и потусторонний дух совершенно откроются друг другу» ²³.

Место земной цивилизации во Вселенной Дитфурт представляет в сопоставлении с двумя направлениями современной космологии и философии. Согласно первому направлению, в огромных пространствах Космоса число цивилизаций, аналогичных земной, только в пределах Млечного Пути может достигать 1 тыс. Согласно второй точке зрения, вероятность «случайного» возникновения цитохрома С, необходимого для регулирования процесса обмена веществ в живых организмах, весьма мала — 1 из 10¹³⁰, т. е. практически равна нулю, так как наряду с цитохромом С в организме имеются еще около 1000 ферментов, столь же необходимых для нормальной жизнедеятельности. Таким образом, число различных вариантов возможного расположения 20 аминокислот, из которых состоит цитохром, в 104 позициях, образуя молекулу фермента, значительно превосходит число атомов во Вселенной. Это исключает, по мнению Дитфурта, возможность «случайного» возникновения жизни, аналогичной земной, в других мирах, но дает основание полагать, что земная жизнь возникла не случайно, а имела определенную трансцендентную предысторию своего развития. По глубокому убеждению Дитфурта, уникальной во Вселенной является не разумная жизнь, а ее конкретная земная форма «Гомосапиенс», а что же касается других форм, то они не только могут, но и обязательно должны иметь место в космосе ²⁴.

Останавливаясь на вопросе о смысле разумной жизни, Дитфурт считает, что если разумная жизнь на Земле и есть уникальная случайность в пределах мироздания, то существование человека действительно не имеет смысла. Этот смысл якобы придает ему концепция неизбежного возникновения разумной жизни в различных точках Вселенной в различных формах ее эволюции. «Эволюция может быть определена как процесс развития, — считает Дитфурт, — в ходе которого космос (материя. — В. П.) начинает сливаться с определенным принципом, являющимся предпосылкой и для его возникновения, и для порядка, формирующегося в историческом процессе развития космоса» ²⁵.

Рассматривая концепцию Дитфурта с позиций диалектического материализма, можно наглядно составить себе представление, как происходит включение религиозно-мистического подхода к проблеме человеческой жизни в основания объективного научного исследования. Не следует при этом забывать о том, что в основе эсхатологии, представленной в работах Д. Икеды, И X. фон Дитфурта, в Библии, Коране, «Тибетской книге мертвых», лежит вера человека в бессмертие, желание жить вечно, что эсхатология стремится дать человеку соответствующую иллюзорную картину.

Несостоятельность религиозно-мистической интерпретации феномена человеческой жизни

Достижения современной науки адекватны принципам диалектико-материалистического мировоззрения и показывают несостоятельность религиозно-мистического подхода к проблеме феномена человеческой жизни, раскрывают иллюзорный характер различного рода эсхатологических мотивов. Ведь религиозно-мистическая интерпретация фундаментальных проблем жизни и смерти человека своими корнями уходит в такую архаическую систему верований, как шаманизм. Благодаря выработанным психотехническим приемам шаман способен погрузиться в сферу сновидений и галлюцинаций, его путешествие в «стране духов» — это фактически путешествие по скрытым слоям человеческой психики. Вне поля сознания, которое активизировано в условиях нормальной социокультурной деятельности человека, существует эта скрытая сторона психики — сфера бессознательного.

В позитивном аспекте бессознательное является специфическим отражением действительности, выражением потребностей организма и переживанием определенной модальности. Естественно, что оно является одним из моментов человеческого творчества, однако особым моментом. Не случайно советский ученый П. Симонов отмечает, что «неосознаваемость определенных этапов творческой деятельности мозга» связана с консерватизмом сознания и тенденцией человека необдуманно использовать полученное знание. «Диалектика развития психики такова, — утверждает он, — что коллективный опыт человечества, сконцентрированный в сознании, должен быть защищен от всего случайного, сомнительного, не подтвержденного практикой, подобно тому как природа оберегает генетический фонд наследственности от превратностей внешних влияний» ².

Важным для понимания бессознательного является факт его структурности. К структурным компонентам бессознательного относятся: ощущения; автоматизмы психической деятельности; импульсивные действия; информация, накапливаемая в течение всей жизни; установка как психический феномен. Сфера бессознательного — это также и иллюзорный мир сновидений³. Именно «путешествие» в глубины иллюзорного мира сновидений и галлюцинаций представляет неотъемлемый элемент любых мистерий-культов, начиная от элевсинских, орфических, самофракийских в Древней Греции и кончая практикой современных мистиков. Через участие в разного рода мистических действах адепт якобы постигает тайну «бессмертия», подготавливается к будущей смерти, учится преодолевать страх перед ней и укреплять веру в существование вечного внеземного существования.

Обрядовое путешествие неофита в страну смерти означает не только его метафорическое обновление. Оно является также средством постижения того, что находится как бы «по другую сторону» обычной человеческой жизни. Это — мистическая попытка создания полного образа бытия, обогащенного всем тем, чего не дает обыденный жизненный опыт: углубление в вечность, прикосновение к будущему, достижение глубин бессознательного. Особенно рельефно это стремление проявляется в эзотерических практиках медитационного характера, которые развиты на Востоке. Например, религиозная практика адептов тантризма: тот не может стать тантристом, кто не установил связь с богиней смерти (в индуизме это богиня Кали).

Мифологизированная смерть перестает быть только дорогой в никуда. Фантастика смерти в определенных социальных условиях порождает фантастику «иных», загробных, миров, которая сейчас культивируется на Западе различными религиозно-мистическими направлениями и философским иррационализмом. Именно в условиях жестокой действительности современного буржуазного общества происходит распространение такого древнего явления, как мистицизм континентального Востока, когда провозглашается примат духа над материей, когда преодоление природы совершается посредством редуцирования сознания индивида к духовной «пустоте», т. е. слияния сознания с универсумом, сутью которого является небытие. Ведь «с традиционной восточной точки зрения подлинная реальность есть небытие, отсутствие форм, но где все уже есть и время от времени выплывает в феноменальный мир» ⁴. Необходимо отметить, что в рамках буржуазной цивилизации данная концепция служит теоретической основой для идеалистических и религиозно-мистических интерпретаций природы мира и человека.

Осознание человеком конечности своего существования порождает драматизированное представление о времени. Не случайно время является средством психологизированного представления человека и его бытия в литературе и искусстве Запада, а также объектом размышления экзистенциалистов. Последние абсолютизируют значимость субъективного времени, интерпретируя время в духе «потока сознания». Для экзистенциалистов время «состоит... из небытия» ⁵. Такого рода истолкование временной природы человека весьма близко к восточным религиозно-философским концепциям человеческого существования. Из неадекватности идеалистических и мистических концепций мира и человека данным науки следует несостоятельность религиозно-мистического толкования проблемы жизни и смерти человека. Прежде всего это касается вселенской «жизненной силы», которую Д. Икеда возводит в ранг фундаментального мировоззренческого принципа, определяющего стратегию научного поиска.

Начатые советскими учеными исследования индивидуального развития живых систем показывают ненужность принципа вселенской «жизненной силы». В нем отражается изоморфность структур и явлений живых систем физическим структурам и явлениям. Действительно, организация индивидуального развития отражает некоторые более общие принципы организации материи, что следует из универсальной роли генома (т. е. ДНК), который определяет в конечном счете как план развития, так и план регуляции развития. Достигнутые результаты в области исследования общих логических принципов «организации мира заставляют рассматривать поведение развивающихся живых систем как некий частный случай этой организации, в связи с чем привлекательна аналогия между поведением таких систем и поведением элементарных частиц, описываемых в квантовой механике соотношением неопределенностей и волновой функцией» ⁶.

Обнаружение в живых системах структур и элементов, изоморфных известным физическим явлениям, диет возможность использовать в биологии математический и логический аппарат современной физики, чтобы описать и формализовать процессы онтогенеза, а также выявить новые, неизвестные закономерности морфогенеза. Более того, наличие общих черт структур живых и физических систем в методологическом плане позволяет на основе знания специфики генетического кода выдвинуть физическую гипотезу о природе закономерностей Вселенной. Генетический код представляет собой некоторый вид символической активности, т. е. язык. «Ограничение концепции языка только рамками человеческой коммуникации означало бы по сути дела отказ от генетического подхода к изучению многочисленных этапов эволюции систем функционирующих символов, ответственных за возникновение самого языка»⁷. Важно то, что обычная молекула, которая подчиняется известным физическим законам, приобретает специфическое качество быть сигнальной молекулой, несущей сообщение. Имеется идея, согласно которой глобальная динамика развития системы детерминирована взаимодействием интегрированных в ней уровней структуры и уровней описания. Существенную роль в координации и развитии сложной системы играет соответствующий язык.

По сути, когда Р. Муди измененные состояния сознания, вызванные клинической смертью, интерпретирует в мистическом духе, речь идет о нащупывании наукой эмпирических, досознательных оснований различных религиозных и мистических систем и веры в бессмертие. Агонизирующее сознание необходимо исследовать серьезно и всесторонне. В разных странах мира люди, которые перенесли клиническую смерть, вспоминают картины, воспроизводят образы, во многом сходные между собой. Советские реаниматологи считают в связи с этим, что процесс угасания функций центральной нервной системы (ЦНС) зависит от степени устойчивости тех или иных структур мозга к гипоксии. Этот процесс имеет свою последовательность (хотя бывают и исключения), характерную для процесса умирания вообще⁸.

Здесь в результате активации следов, хранящихся в долговременной памяти человека, происходит субъективное переживание заново всей жизни, а также «путешествие души», о котором повествуется обычно в эсхатологических текстах. Действительно, в последнее время в науке все больший вес приобретает биохимическая теория памяти. Суть ее заключается в следующем: различные виды обмена веществ, и прежде всего рибонуклеиновой кислоты (РНК), под воздействием биоэлектрических потенциалов, вызванных анализаторами, лежат в основе образований белка, который несет закодированную информацию. Когда в мозг поступает информация, аналогичная предыдущей, происходит резонанс тех нейронов, в которых сохранился след. Нарушение нуклеинового обмена, и в первую очередь РНК, вызывает расстройства памяти⁹. К тому же следует учитывать тот немаловажный факт, что информация, записанная в ДНК, РНК и белках, выражается химическим языком. Такой принцип записи информации гораздо эффективнее принципа, используемого в нынешних электронно-вычислительных машинах¹⁰. В момент клинической смерти и происходит извлечение информации в виде зрительных образов, накопленной индивидом в течение всей его жизни и записанной в ДНК, РНК и белках. Эксперименты показывают, что аналогичные визуальные образы прошлого можно вызывать пропусканием тока через вводимые в мозг тончайшие золотые электроды.

С материалистических позиций, не впадая в спиритуализм и мистицизм, можно объяснить и то, что в состоянии клинической смерти субъективное время человека резко удлиняется. Известно, что психика нормально функционирующего человека слагается из слоя сознания и сферы бессознательного. Последняя выполняет, как указывалось выше, консервативную, охранительную функцию, ибо предохраняет сознание от информационных перегрузок. Сама сфера бессознательного формируется у индивида при освоении им мира культуры, в котором накоплены и спрессованы знания, навыки, умения и опыт, приобретенные обществом в течение длительного развития. В состоянии клинической смерти разрушается барьер между слоем сознания и сферой бессознательного, так как предохранительная функция сферы бессознательного уже не нужна. Происходит изменение сознания за счет подключенной сферы бессознательного, несущей колоссальное количество информации об окружающем мире. Благодаря этому подключению на уровне сознания индивида происходит замедление субъективного времени.

Что же касается эффекта самонаблюдения, «оторванности» от себя, то он представляет собой не путешествие в «неземной мир», а галлюцинаторное действие. Подобное ощущение возникает в результате приема психоделиков, т. е. наркотических веществ. Специальными исследованиями установлено, что ЛСД и другие психотомиметические средства создают условия для накопления дофамина, способствуют увеличению чувствительности к нему рецепторов. Кроме того, оказалось, что в мозгу человека существуют специфические места связывания для ЛСД и психотомиметиков. Наличие этих механизмов и объясняет появление у человека галлюцинаций под воздействием наркотических веществ ¹¹.

Действительно, введение ЛСД даже в весьма малы: дозах вызывает у нормального человека характерную картину психоза, которая достигает максимума через 3 часа после приема. В самом начале происходит нарушение зрительных восприятии, цвета становятся необычайно яркими и как бы выходят за рамки предмета предметы приобретают большую рельефность, лица выразительность, жесты—театральность. Происходи нарушение «схемы тела», появляется необыкновенна; легкость, ускоряется (иногда замедляется) течение времени. «На этом фоне затем развиваются яркие зрительные галлюцинации, нередко фантастического содержания, которые могут сочетаться со слуховыми, обонятельными, тактильными галлюцинациями» ¹².

Перед нами характерная картина деперсонализации утрата личностной определенности. У человека возникает впечатление отчужденности от собственного теле как если бы он глядел на своего двойника в зеркале Деперсонализация представляет собой один из механизмов повышения резистентности организма к стрессу, возникающему у человека во время необычных или травматических переживаний. Можно сказать, что эффективность функционирования деперсонализации как защитною механизма психики происходит за счет проявляющихся в измененных состояниях сознания явлений де стабилизации функций сознания и переструктурирования личностных систем. Если проанализировать проблемы «социологии умственных расстройств», то феномен деперсонализации будет свидетельствовать о том, что « различных обстоятельствах человек может отделять себе от Я-концепции» ¹³.

Необходимо отметить, что возникающие в состояние измененного сознания различного рода галлюцинации обусловлены существованием межполушарной асимметрии человеческого мозга. В нейрофизиологии подобного рода галлюцинации объясняются постепенным переходом информации из кратковременной памяти в долге временную. Речь идет о так называемой гипотезе консолидации, подтверждающейся многочисленными клиническими данными ¹⁴. Таким образом, многие разнообразные галлюцинации имеют физиологический эквивалентов существовании межполушарной асимметрии человеческого мозга. Данные психологии измененных состояний сознания вполне укладываются в рамки научного, диалектико-материалистического мировоззрения и не нуждаются в идеалистической и религиозно-мистической интерпретации. Иное дело, что эта наука, психология измененных состояний сознания, находится в стадии становления, поисков уравнений, описывающих трансформации между объективным и субъективным пространством — временем.

В свое время В. И. Ленин отмечал, что в живом нет ничего, кроме тех же атомов, которые составляют основу неживого. Дело лишь в их особой организации, в особой форме движения. В книге «Материализм и эмпириокритицизм» Ленин писал, что «в ясно выраженной форме ощущение связано только с высшими формами материи...». Дело заключается в том, чтобы «исследовать и исследовать, каким образом связывается материя, якобы не ощущающая вовсе, с материей, из тех же атомов (или электронов) составленной и в то же время обладающей ясно выраженной способностью ощущения. Материализм ясно ставит нерешенный еще вопрос и тем толкает к... дальнейшим экспериментальным исследованиям. Махизм, т. е. разновидность путаного идеализма, засоряет вопрос и отводит в сторону от правильного пути...» ¹⁵. Современные научные исследования подтверждают эти слова Ленина и позволяют с позиций материализма очертить место феномена жизни в рамках формирующейся квантово-релятивистской картины мира.

В последнее время в релятивистской космологии идет интенсивная разработка «сценариев» раздувающейся Вселенной. Основная идея «сценария» состоит в том, что «Вселенная на самых ранних стадиях своей эволюции могла находиться в неустойчивом вакуумно-подобном состоянии, обладающем большой плотностью энергии». Затем в результате развития неустойчивости вакуумоподобное состояние распадается, вся его энергия превращается в тепловую и во всей Вселенной температура сильно повышается. С этого момента эволюция Вселенной описывается стандартной теорией горячей Вселенной. Изменение температуры сверхплотного вещества вызывает целый ряд фазовых переходов, в результате которых резко меняются и свойства элементарных частиц, и вещества. Эти фазовые переходы должны возникать при охлаждении расширяющейся Вселенной ¹⁶.

Еще в 50-х годах советские ученые писали о том что свойства нашей Вселенной удивительно «приспособлены» к развитию в ней жизни ¹⁷. Однако, «оставаясь на материалистической позиции, конечно, нельзя считать что Вселенная была специально создана для того, чтобы на каком-то этапе ее развития в ее крохотных пространственно-временных областях возникла жизнь, даже разумная жизнь. Какой же вывод остается сделать? Только один: считать, что наблюдаемая нами Вселенная не существует, так сказать, в единственном числе, имеется огромное, скорее всего бесконечное, множестве разных вселенных (с маленькой буквы). В своем подавляющем большинстве эти вселенные «пустые», т. е. без жизненные. И лишь невообразимо редко, с ничтожней' шей вероятностью среди них попадаются объекты, более или менее похожие на нашу удивительную и прекрасную Вселенную (с большой буквы)»¹⁸.

Для возникновения жизни во Вселенной необходимо выполнение ряда условий: наличие нуклеосинтеза, звездообразования, трехмерного пространства, в котором только и могут существовать атомы, планетные систем и др. Открытия в области космологии дают основания; для утверждения, что «жизнь есть результат естественных процессов, происходящих во Вселенной» ¹⁹. В связи с проблемой жизни наиболее существенным элементов химической эволюции, разыгрывающейся во Вселенной является трансформация углеродных соединений, лежащих в основе возникновения земной жизни.

Углерод относится, бесспорно, к наиболее распространенным элементам в космосе, ибо для своего нуклеосинтеза он не требует (подобно таким легким элементам, как гелий, азот или кислород). никаких необычны: источников энергии, например в виде вспышек «сверх новых» звезд. Присутствие углерода обнаружено спектрах всех классов звезд. Правда, в звездах, температура поверхности которых составляет около 25000°С углерод выступает только в ионизованном состоянии ил: в виде атомов. Но уже в звездах класса А с температурой поверхности около 10000°С имеются условия, способствующие возникновению соединений углерода с водородом. Количество этих соединений возрастает по мере уменьшения температуры звезд. В случае Солнца температура поверхности которого составляет около 6000° С, установлено наличие простейших углеводородов и циана ²⁰. Наиболее интересными в этом плане являются углеродные звезды, называемые также «красными гигантами». Они характеризуются значительным избытком углерода относительно кислорода, что позволяет предполагать существование в их атмосферах значительного количества различных углеродных соединений.

Согласно результатам исследований английского астрофизика Ф. Хойла, в атмосфере углеродных звезд постоянно возникают зерна графита размером порядка нескольких сот ангстрем, которые под влиянием давления света выталкиваются в межзвездное пространство, образуя там облака графитовой пыли и становясь в этой среде источником разнородных углеродистых соединений. В настоящее время имеются указания на то, что частицы космической пыли обладают сложным строением — силикатное ядро, окруженное оболочкой из органических веществ, в которой, очевидно, протекают различные химические процессы²¹. Многочисленные звезды являются местом первичного синтеза исходных углеродных соединений, которые могут быть рассматриваемы как предвозвестники более сложных органических соединений. «Известный афоризм, что и мы и звезды сделаны из одного материала, — не пустые слова. Атомы, из которых состоят различные молекулы атмосферы, земной коры, рек, озер и океанов, растений и животных, возникли при рождении Галактики»²².

В Галактике непрерывно происходит процесс формирования новых звезд из межзвездной материи, но одновременно возникшие звезды отдают часть своего вещества окружающей их среде, обогащая ее углеродными соединениями. Таким образом, в космическом пространстве возникают условия, благоприятные синтезу различных органических соединений. В межзвездных газопылевых облаках могут развиваться сложные химические процессы, в результате которых в космическом пространстве накапливается все больше простых и более сложных органических субстанций. Так, радионаблюдения показывают, что в нашей Галактике звездообразующие облака включают в себя такие органические межзвездные молекулы, как муравьиная кислота, формальдегид, этанол и др.²³, что в некоторых участках туманности Андромеды имеются молекулы циана и формальдегида ²⁴.

Источником возникающих в Космосе углеродных соединений являются не только горячие атмосферы звезд, но и ледяные зерна межзвездной пыли. Это означает, что углеродные органические соединения могут возникать, существовать и эволюционировать в весьма широком интервале температур в границах от 3000°К (атмосферы углеродных звезд) до 2°К (газопылевые облака). Это является главной причиной того, что и атмосферы звезд, и образования газопылевой материи, и небесные тела типа комет, а также и все межзвездное пространство насыщены большим обилием углерода и его соединений ²⁵.

Исследования в области квантовой химии холода показали, что благодаря специфически квантовому явлению, так называемому «туннельному эффекту», химические реакции могут идти даже при температурах, близких к абсолютному нулю ²⁶. Из экспериментов следует, что реакции полимеризации твердых органических веществ происходят непосредственно в ходе облучения вещества ультрафиолетом уже при температуре жидкого гелия (—269 °С). Значимость этих исследований состоит в том, что они показывают возможность синтеза органических молекул, которые составляют основу живой материи, в условиях космического холода под действием космической радиации. Очевидно, «туннельный эффект» играет достаточно важную роль в функционировании биомолекул, он «работает» как в области глубокого холода, так и в области температур выше 200 °К²⁷.

Одним из основных процессов, лежащих в основе функционирования реальных биосистем, является перенос (с помощью «туннельного эффекта») электрона в белке²⁸. В результате этого происходит перестройка ядерной конфигурации макромолекулы, которая оказывает влияние на биоэнергетику клетки. Имеются данные о том, что «туннельные эффекты» в многоатомных системах определяют формирование таких биологических свойств, как раздражимость и возбудимость ²⁹.

Важность квантовомеханических методов исследования в биохимии заключается в том, что основную роль в жизненных процессах играют делокализованные электроны. Их источниками являются те природные элементы, которые составляют основную часть биохимических веществ. Известно, что живые системы на 99% состоят из водорода, углерода, азота и кислорода, причем последние три элемента наиболее легко образуют кратные связи. Сюда же относятся и такие весьма важные для биохимических процессов элементы, как сера и фосфор. Эти пять элементов даже в случае одинарных связей располагают «неподеленной парой электронов», способной делокализоваться и связывать сопряженные участки. Поэтому неудивительно, что все «наиболее важные биохимические вещества, связанные с основными функциями живой материи или осуществляющие эти функции, представляют собой полностью или по крайней мере частично сопряженные системы» ³⁰.

К соединениям с сопряженными связями, составляющим основные структурные и функциональные единицы живой клетки, относятся нуклеиновые кислоты, белки, богатые энергией фосфаты и большинство ферментов. Так как эти соединения относительно сложны, а природа не прощает излишеств, то они обладают некоторой существенной особенностью, позволяющей им участвовать в жизненных процессах. Этой особенностью является делокализация электронов, придающая молекуле дополнительную устойчивость (т. е., например, может определять устойчивость молекул к действию излучений и представлять основу для отбора на молекулярном уровне) и обеспечивающая возможность таких реакций, которые не характерны для молекул других типов. Динамичность жизни согласуется с динамичностью «электронного облака» в сопряженных молекулах. Следовательно, такие системы можно рассматривать и как исходную структуру, и как главную основу жизни ³¹. Таким образом, оказывается, что для объяснения основ жизни нет необходимости привлекать концепцию «духовной причины» Дитфурта или концепцию вселенской «жизненной силы» Икеды, об иррациональности и мистичности которых у нас уже шла речь. Более того, в «модельной теории» М. Эйгена просматривается возможность самоорганизации живой материи на основе существующих принципов физики ³².

Научные исследования подтверждают ложность идеи о том, что земная жизнь имеет «трансцендентную предысторию своего развития». Данная идея аргументировалась тем, что «вероятность «случайного» возникновения цитохрома С... практически равна нулю». Однако в действительности цитохром С, который переносит электроны, необходимые для биологического окисления, является одной из самых маленьких белковых молекул. Его молекулярный вес равен 13000, а полипептидная цепь состоит из 100 аминокислотных остатков. Молекула цитохрома С может иметь 20¹⁰⁰» 10¹³⁰ различных последовательностей аминокислот. Для реализации всех этих возможностей потребовалось бы в невообразимое число раз больше вещества, чем можно найти на всем «небесном своде»³³. Действительно, все вещество во Вселенной, если пересчитать его на атомы водорода, составляет. 10⁷⁸ атомов водорода, масса же Земли равна 10⁵¹ атомов водорода. Из сравнения порядка величин: 10¹³⁰, 10⁷⁸, 10⁵¹ — следует, что «не имеет смысла уходить во Вселенную, чтобы реализовать концепцию, для которой «нет места» на Земле» ³⁴.

Еще более ошеломляющий результат получается е аспекте времени. Возраст Вселенной равен 10¹⁷ с. Ферментативному аппарату, чтобы разорвать или образовать одну пептидную связь, необходимо время порядка 10~³— 10~² с. Для реализации альтернативных последовательностей 10¹³⁰ не хватит и времени существования Вселенной. В организме же около тысячи ферментов, которые ускоряют биохимические реакции в десятки тысяч и да же миллионы раз ³⁵. В этом случае вероятность спонтанного возникновения жизни, а также дальнейшей е( эволюции практически равна нулю ³⁶. Однако это противоречит принципу «эволюционной непрерывности», согласно которому эволюция совершалась постепенно, последовательно. Против иррационально-мистического истолковании природы жизни, в пользу ее естественного происхождения свидетельствуют данные современной науки. Действительно, в наблюдаемой Вселенной существуют фундаментальные взаимодействия всего лишь четырех типов: гравитационные, электромагнитные, «сильные» è «слабые». Эти четыре взаимодействия представляют значительный интерес в философском плане ³⁷. Именно гравитация «скрепляет» скопления галактик, галактики звезды, планеты на солнечных орбитах, удерживает на. самих на земной поверхности. Электромагнитное взаимодействие обусловливает относительную стабильность атомов и молекул, образующих человеческий организм «Сильное» взаимодействие, связывая вместе протоны ,нейтроны, приводит к существованию большого числа различных атомных ядер, а значит, и атомов и химических элементов, лежащих в основе множества разнообразных молекул, без которых невозможна жизнь. «Слабое» взаимодействие инициирует процесс «горения звезд, в результате которого образуются элементы, не обходимые для возникновения жизни. Более быстры ядерные реакции, зависящие от «сильных» и электромагнитных взаимодействий, в результате дают альфа-частицы. В этом процессе освобождается значительное количество энергии, примером чего является энергия Солнца. «Слабое» взаимодействие, вызывающее взаимопревращения протона и нейтрона в процессе бет распада, приводит к возникновению в недрах звезд более массивных ядер (тяжелых элементов). Без таких фундаментальных взаимодействий, как гравитационное, электромагнитное, «сильное» и «слабое», не смогла бы возникнуть жизнь, в том числе и человек.

Одним из существеннейших условий нашего существования является баланс между веществом и излучением всех длин волн во Вселенной 1 : 10⁹. В противном случае «нас просто не существовало бы»³⁸. Не случайно становится актуальной дискуссионная проблема существования внеземной жизни и множественности обитаемых миров. В некоторых наших источниках эта проблема рассматривается как пограничная проблема естествознания ³⁹.

Каково место и значение феномена жизни и человека во Вселенной? На этот вопрос нельзя дать однозначный ответ, поскольку существует несколько точек зрения. На основе эволюционной теории может быть дано три ответа. Во-первых, возникновение земной жизни (а следовательно, и происхождение человека) является абсолютным случаем в истории всей Вселенной (Ж. Моно), т. е. проблема внеземной жизни вообще не имеет смысла. Во-вторых, основные этапы биологической эволюции аналогичны таковым земной эволюции, и в некоторых случаях могут возникнуть разумные существа гуманоидного типа. В-третьих, реальная эволюция земной жизни и ее гипотетические формы в космосе представляют собой вероятностные и уникальные процессы ⁴⁰.

Последнюю позицию один из западных ученых комментирует так: «Процесс развития жизни у нас на Земле может быть более или менее типичным для эволюции во многих других мирах; но в таких узких областях биологии, как белковый состав и нейрология мозга, история жизни на Земле, возможно, уникальна во всей галактике Млечного Пути»⁴¹. Иначе говоря, земная биологическая эволюция уникальна, однако это не исключает существования внеземных форм жизни, а значит, и внеземных цивилизаций ⁴².

Одиноко ли человечество во Вселенной? Или где-нибудь другие разумные существа смотрят на свое ночное и небо из разных миров и задают тот же самый вопрос?

Существуют ли более развитые, чем наша, цивилизации, которые достигли межзвездной коммуникации и установили сеть связанных между собой обществ в нашей Галактике? Такие вопросы, рожденные глубочайшими проблемами природы и судьбы человечества, долгое время находились в компетенции теологии и спекулятивной фантазии. Теперь эти проблемы не нуждаются в идеалистических и религиозно-мистических интерпретациях, сегодня они начинают входить в сферу научных исследований, данные которых вполне укладываются в рамки научного, диалектико-материалистического мировоззрения. Ведь ничто не вечно в природе, кроме материальной субстанции, проявляющейся в изменчивых формах вещей и явлений.

Рассмотренные выше вопросы с особой остротой подчеркивают необходимость принципиальной постановки проблемы смысла человеческой (разумной) жизни. Анализ постановки этой проблемы в истории человеческой мысли показывает, что ее решения в различные эпохи, несмотря на свое разнообразие, в основном были иллюзорными и ограниченными, поскольку тогда еще не могли познать реальные механизмы функционирования общества, закономерности его развития.

Проблема смысла жизни — это проблема генеральной линии жизни, ориентация человека на определенную систему ценностей, регулирующую его жизнедеятельность. Смысл жизни является одной из специфических ориентировочных человеческих потребностей, он закрепляет формы поведения человека⁴³. Как свойством птицы является потребность летать, так и человеку присуща потребность иметь смысл жизни. Стремление человека осознать свое место в мире, установить «что он есть», стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой, является одной из высших социальных потребностей. Вопросы «для чего жить?», «во имя чего жить?» связаны с вопросом «как жить?». Проблема смысла жизни на социально-нравственном уровне выражает проблему соотношения конечного бытия человека и бесконечного бытия - мира в целом, соотношения смертности и бессмертия, которая по-разному звучит в зависимости от социально- исторического контекста, от условий человеческого бытия.