Экология, «этическая революция» и уфология

Экология, «этическая революция» и уфология

Экологические проблемы в современном мире носят глобальный характер. Вокруг них развернулась острая мировоззренческая борьба идей. И в этой борьбе для философов-материалистов встает задача отстоять научные способы решения экологических проблем.

Сейчас теологи и философы-идеалисты Запада и Востока утверждают, что для преодоления глобального экологического кризиса необходимо возродить древние религиозно-мистические учения о единстве человека и природы. Поэтому неудивительна тенденция к возрождению пантеистических воззрений на природу, окрашенных в мистические тона. Такого рода пантеизм, растворяющий природу в боге, есть панентеизм — религиозно-философское учение, согласно которому мир пребывает в боге, а бог проявляет себя в мире.

Современные пантеисты, а также буржуазные ученые-идеалисты (С.X. Наср, А. Тойнби, Э. Фромм, У.Р. Джекобс, Б.А. Леви и др.) усматривают ключ к преодолению экологического кризиса в суфизме, даосизме, буддизме, синто и пр.² Так, С. Наср считает, что «необходимо признать ограниченность западной науки в сфере «освоения природы» и обратиться к традиционным учениям Востока, наукам великих восточных цивилизаций, прежде всего китайской и японской, индийской и исламской». Хотя они и различаются между собой, рассуждает Наср, их объединяет метафизический принцип исследования природы как сферы бытия, пронизанной «разумным высшим светом» ³.

Китайская традиция, особенно даосизм, считает С. Наср в книге «Человек и природа», понимает Землю не как «профаническую природу», а как «образ божественного прототипа». Созерцание этого «образа» приводит к реальности, именуемой «небо». Цель мудреца в том, чтобы быть «в гармонии с природой, так как эта гармония ведет к гармонии с людьми и к гармонии с небом. Следует принять ритмы и нормы природы, а не стремиться к господству над ней». Но вместе с тем «та же самая китайская цивилизация, — подчеркивает Наср, — в которой культивировалось созерцательное отношение к природе и где препятствовали прикладному использованию естественных наук, развивала физику, математику, астрономию и естественную историю. Эта же самая цивилизация известна истории и благодаря своему технологическому умению и гению» ⁴.

Для даосизма природа в определенном аспекте является сакральной: все космические явления обладают таинственным значением, выступают символами реальности более высокого порядка, одновременно скрывая и обнаруживая ее. И структура космоса, и религия — проявления всеобщего разума, логоса. Наср указывает, что развитие науки и техники в европейской цивилизации сорвало покров сакральности и духовности с отношения к природе. В итоге, по его мнению, нарушилась гармония между природой и человеком, между человеком и богом⁵. Опасность воцарения хаоса на Земле существует потому, считает Наср, что западный человек всегда стремился и стремится остаться исключительно земным существом. Современные экологические исследования могут преодолеть некоторые препятствия, вызванные фрагментарным и специализированным исследованием природы, но не в состоянии решить более глубоких проблем, касающихся человека. Сам человек нарушил экологическое равновесие, он внес элементы небиологического происхождения в природу. Как говорит Наср, «духовный мятеж человека против неба заразил землю» ⁶. Только синтез научного познания мира с мистическим панентеизмом суфиев, по мнению Насра, и дает возможность найти выход из экологического кризиса. Для этого он советует обратиться к Корану, который якобы дает полное истолкование природы, к исламу, который-де в состоянии установить гармонию между человеком и землей (но прежде между человеком и небом), а затем сменить потребительское отношение к природе созерцательностью и благоговением ⁷.

Дальнейший ход размышления Наср сосредоточивает на противопоставлении характера западной и восточной наук. Западная наука, рассуждает он, на своем пути отбрасывала малейшую возможность существования других (восточных) наук о природе, объявляя их «лженауками». Принципы отвергнутых наук не исследовались, однако на их основе китайцами, японцами, персами, арабами были сделаны великие открытия. Одним из источников их значимости является качественный и духовный элемент, которого, как считает Наср, и недостает современной западной науке, сфокусированной на количественных аспектах. Восточная наука, по его словам, основывается на единстве и внутренней связи предметов, западная же игнорирует рассмотрение взаимоотношения различных компонентов природы, исследуя каждую часть отдельно. Западная наука якобы пренебрегала изучением всеобщей связи в живой и неживой природе вследствие ею самой установленного ограничения. Насколько велико это упущение, видно из того, что современные экологи, как считает Наср, все-таки приходят к представлению об окружающей природе как едином целом. «Только сейчас, — отмечает он, — экологи видят, насколько научны были представления поэтов, обращающихся к «духовному» аспекту природы и взаимоотношению между ее частями; однако эти поэтические представления до сих пор остаются лишенными научной основы, поскольку ученым недостает... живой непрерывной традиции знания» ⁸.

Представления о природе как едином организме пронизывают и ислам, и иудаизм, и даосизм, и дзэн-буддизм. Ислам якобы занимает особое место, ибо ему исторически принадлежит роль посредника между философской мыслью Востока и Запада. Наср выдвигает идею о том, что исламская культура может внести большой вклад в синтез западной и восточной наук, в создание такой науки, которая должна основываться на древних религиозно-мистических верованиях⁹. Такой подход к решению экологической проблемы является в своей основе реакционным и утопическим, так как противоречит магистральному пути развития человечества — пути общественного прогресса, развития культуры, науки и техники.

Такой же по сути ход мысли, как у Насра, свойствен и Э. Фромму. Выход из экологического кризиса он также видит в обращении к восточным религиозно-мистическим учениям. Он исходит из того, что причины экологических проблем коренятся в сущности христианской религии, чуждой, по его мнению, природе. Христианский способ мышления будто бы привел в итоге к тому, что «индустриальному обществу присуще презрение к природе как ко всем вещам, которые не являются продуктом машинного производства, и ко всем людям, которые не занимаются производством машин (представителям цветных рас, исключение делается с недавних пор лишь для Японии и Китая)»¹⁰. Для преодоления этого отчуждения Э. Фромм предлагает использовать в качестве духовного средства «нетеистический мистицизм» дзэн-буддизма или новую «религию любви». Фроммовский рецепт утопичен, так как в его основе лежит необходимость психологических изменений в человеке как альтернатива экологической (и экономической) катастрофе:

«Впервые в истории физическое выживание человеческого рода зависит от радикального изменения человеческого сердца»¹¹.

Различие подходов к экологической проблеме на Западе и на Востоке Фромм иллюстрирует на стихах английского поэта XIX в. Теннисона и японского поэта XVII в. Басе¹². Так, у Теннисона говорится:

Возросший средь руин цветок,

Тебя из трещин древних извлекаю,

Ты предо мною весь — вот корень, стебелек,

здесь на моей ладони.

Ты мал, цветок, но если бы я понял,

Что есть твой корень, стебелек,

и в чем вся суть твоя, цветок,

Тогда я Бога суть и человека суть познал бы.

Трехстишие Басе звучит так:

Внимательно вглядись!

Цветы «пастушьей сумки»

Увидишь под плетнем!

Желание Теннисона — обладать цветком. «Теннисона, каким он представляется в этом стихотворении, можно сравнить с типичным западным ученым, который в поисках истины умерщвляет все живое... Басе же хочет просто созерцать, причем не только смотреть на цветок, но стать с ним единым целым — и оставить его жить». Отношение Басе к цветку выражает принцип бытия, согласно которому человек не стремится к обладанию вещами, а счастлив в раскрытии своих способностей и «единении со всем миром» ¹³.

Различие между бытием и обладанием Фромм относит прежде всего к фундаментальному различию между типами обществ — «одно ориентировано на человека, другое — на вещи». Западное индустриальное общество стремится к обладанию, главный смысл жизни видит в погоне за деньгами, славой, властью. К обществу, которое не заражено идеями буржуазного «прогресса», Фромм относит средневековое общество, индейцев зуньи, некоторые африканские племена. Современный западный человек, по мнению Фромма, не может понять дух общества, не ориентированного на собственность и алчность. В конечном счете, по Фромму, только фундаментальные изменения в ценностях и установках человека приведут к формированию новой этики, ориентированной на новое отношение к природе ¹⁴.

На необходимость создания новой этики указывает французский философ-гуманист, врач и теолог, прогрессивный общественный деятель Альберт Швейцер. В своей книге «Культура и этика» он проводит идею о том, что «этика должна родиться из мистики» ¹⁵, причем мистика не является самодовлеющим явлением. Мистика существует только ради этики «благоговения перед жизнью». А. Швейцер провозглашает «этическую мистику» единственно глубоким мировоззрением, путем к жизнеутверждению. Он на место христианского принципа «любви к ближнему» ставит моральный императив «благоговения перед жизнью» ¹⁶.

Суть «этического мистицизма» состоит в следующем: жизнь как таковая священна; этика — безграничная ответственность индивида. Этика «благоговения перед жизнью» нацелена на повышение чувства ответственности человека. Собственность Швейцер рассматривает как имущество общества, которое находится в суверенном владении индивида. Такая этическая позиция личности может быть, по мнению Швейцера, только следствием «этического мистицизма». Мистика, считает Швейцер, имеет свое оправдание только в этике и через этику. Таким образом и происходит якобы поселение бога в человеке и его растворение в его делах и поступках. Швейцер дополняет свою этику принципом «человек и природа»: все человеческие действия в отношении к земной природе, к природе вообще являются объектом этической оценки. Основной недостаток данного аспекта этики Швейцера состоит в том, что она рассматривается вне социального контекста ¹⁷.

Более широкий подход к экологическим проблемам развивают Д. Икеда и А. Печчеи. Они считают, что «важнейшие нынешние проблемы остаются духовными и этическими и что вся совокупность научных и технических средств не в состоянии разрешить их». Выход из кризиса они усматривают не в изменении реальной действительности, а в уничтожении внутренних, духовных истоков кризиса — в «этической революции» (ЭР) или «революции в человеке».

По мысли Икеды, в результате «этической революции» наступает преображение самого человека, у него появляется новое отношение к природе. Главное — будут исключены «внешние революции», предполагающие «насильственное изменение существующих социальных структур». Не понимая, что реформы должны начинаться в самом человеке, указывает Икеда, «народы свергают репрессивные политические режимы только для того, чтобы обнаружить себя под пятой еще более жестокой системы» ¹⁸.

Экологические проблемы тесно связаны с проблемой социальной стабильности. Печчеи считает, что предпосылкой «этической революции», решения глобальных проблем служит стирание национальных границ. Важнейший ее компонент, по мнению Печчеи, — это будущая «новая этика жизни», которая основана на «признании того, что всякий ущерб системе поддержания жизни на планете бумерангом обрушивается на нас самих». Единственной гарантией выживания человечества является «просвещенный консерватизм» (термин Печчеи), противостоящий мифу «безудержного и неограниченного роста» ¹⁹.

Икеда считает, что «этическая революция» связана с буддизмом, что разрешение современного кризиса заключается «не в технических и материальных революциях, развертывающихся вне человека, а в преобразовании самого человечества изнутри. В последний период своей истории человек был уверен в том, что дорога к счастью лежит через преобразование внешнего мира. Следствием этого стало игнорирование или даже полное забвение внутренних духовных процессов, необходимости подавлять одни духовные импульсы и поощрять другие. Самой настоятельной задачей современного человека является пробуждение всей его внутренней духовной жизни. Именно это и называется революцией в человеке» ²⁰. Согласно такой точке зрения, «этическая революция» предполагает осуществление двух этапов. Первый этап — под воздействием религии (буддизма) человек перерождается в этическом плане. Люди, испытавшие внутреннюю революцию, несут свои убеждения в мир, в практику социальной жизни. Второй этап — через обучение и воспитание они революционизируют других, а это в конечном счете приводит к трансформации общества изнутри. «По мере того как этическая революция затрагивает все больше и больше людей, социальные отношения, отношения человека с природой становятся все более гармоничными. Таким образом будет создана, — утверждает Икеда, — основа для решения наиболее серьезных проблем загрязнения среды, гонки вооружений, истощения природных ресурсов и т. д., стоящих сегодня перед человечеством»²¹.

В отличие от Икеды у Печчеи возникают серьезные сомнения в устойчивой связи «этической революции» с религией. «Когда я утверждаю необходимость человеческой революции, — пишет он, — не следует связывать это с какой-либо религиозной верой; я имею в виду глубочайшую культурную революцию, вдохновляемую новым гуманизмом, который способен просветить и воодушевить нас в эту материалистически ориентированную технологическую эпоху. Наша дискуссия, однако, обнаруживает, что хотя вы руководствуетесь буддийским мировоззрением, что делает наши позиции отличными друг от друга, мы, исходя из различных предпосылок и используя различные формы выражения, говорим об одном и том же изменении человеческого сердца»²². Таким образом, единственное условие «этической революции» — осознание того факта, что преобразование общества начинается с самого человека. Формирование этого осознания возможно как на религиозной основе (христианской, буддийской и т. п.), так и на чисто секу-лярной основе. Для «этической революции» не нужно ничего, кроме волевого усилия отдельных людей: «Она возможна — если только мы этого пожелаем» ²³.

Несомненно, последствия «этической революции» для выхода из экологического кризиса имеют определенное значение, но не решающее. Таковым является социализм и коммунистическое будущее всего человечества — единственный реальный способ решения всех глобальных, в том числе и экологических, проблем. Действительно анализ различного рода концепций экологического кризиса в современной зарубежной немарксистской литературе позволяет сделать вывод о том, что истоки экологического кризиса находятся не в характеристиках европейской культуры (в антропоцентризме, иудейско-христианской традиции, философской рефлексии и др.), а в закономерностях развития социально-экономической жизни. «Экологическая и социальная кризисность развивается везде, где происходит вторжение капитала и сопутствующей ему социально-экономической практики,— во всех регионах, где по мере «модернизации» и «вестернизации» укореняются сформированные на Западе образцы социальной организации, технико-экономического воздействия на природу и образ жизни вместе с массированным искусственным стимулированием псевдопотребностей, интенсивного использования продукции промышленного производства» ²⁴.

Подход к экологическим проблемам, развиваемый в работах С. Насра, Э. Фромма, Д. Икеды, А Печчен и -других не разделяющих марксизм ученых, неприемлем для марксистской методологии. Причина в том, что подход этих западных мыслителей необходимо требует мистического видения мира, основанного на антропоцентризме, религиозно-идеалистическом представлении о том, что человек является центром Вселенной и конечной целью мироздания²⁵.

В древних культурах Греции, Китая, Индии мир выступал как живой организм. В науке же Нового времени мир — это механические часы. В первом случае отношение к миру более экологично и ответственно, чем во втором, — ведь механизмом можно манипулировать, другого отношения требует живой организм ²⁶. Экологическая культура будущего может использовать ряд нереализованных экологических потенций различных культур, вошедших в сокровищницу всего человечества. Многое в этом плане можно почерпнуть из кладовых Востока, издавна практиковавшего уважение к природе как живому организму (для восточных культур характерно отсутствие антропоцентризма), а не только к людям, как в европейской этике.

Вместе с тем следует учитывать религиозно-мистическую окрашенность восточных культур. Поэтому из них нужно брать то, что соответствует магистральной линии развития современного общества, отсекая при этом религиозно-мистические интерпретации подходов к решению экологических проблем. Существенную роль в этом должен сыграть социальный строй и духовная культура общества. Так, многие западные ученые и мыслители пытаются извлечь из «тонкой мудрости» Востока и относительно «экологичных» классических культур Японии, Индии, Китая и других стран идеи и способы мышления для решения проблем гуманизма, экологии, футурологии и т. д. «Западные интеллектуалы, — пишет Л. Василенко, — часто воспринимают Восток как некий далекий идеал, видя в нем в основном только то, что сами хотят найти» ²⁷. В действительности же необходимо, отказавшись от восточной экзотики, учитывать реальную историю развития классических культур Востока, в которой обычно выделяются две культуры. Одна, построенная на принципах даосизма, традиционно освещается в литературе, поэзии, философии, искусстве создания садов. Другая же — это обыденная, повседневная культура масс. Она не менее реальна и представляет собой «горы, где вырублены леса, засоренные потоки, переполненные города и политические интриги»²⁸.

В условиях кризисной экологической обстановки японский ученый М. Ватанабе указывает на то, что японцы «все еще погружены в созерцание природы и не могут по-настоящему понять, что же теперь происходит с ними и с природой, и они беззащитны и беспомощны перед лицом надвигающегося экологического кризиса» ²⁹. Современная обстановка аналогична той ситуации, что складывалась относительно землетрясений до появления в Японии сейсмической науки, созданной на Западе.

Сложившуюся ситуацию в диалоге культур Востока и Запада можно обрисовать следующим образом. Европейская культура является неповторимой, имеет свою специфику. Она прошла драматический и сложный путь от античности через средневековье к эпохе «человека» и стала для всего человечества своеобразной «лабораторией» свободы и творчества. Вот почему восточные культуры «не могут удовлетворить всем духовным нуждам и надеждам современного человека» ³⁰. Человек западной культуры, конечно, должен преодолеть свой духовный кризис и найти выход из критической социальной и экологической ситуации. Поэтому просто «вложить» в его сознание новое сколь угодно «правильное» восточное видение реальности не имеет смысла. Преодолев себя, «западный» человек не превратится в «восточного» человека — он будет иным. Поэтому речь должна идти не о приобщении к восточной культуре, а о создании подлинно новой — гуманистической и экологической — культуры будущего.

Реальной основой возникновения культуры будущего является конструктивное сотрудничество в общемировом масштабе, тесное равноправное взаимодействие большинства стран, подразумевающее уважение суверенитета каждой из них. Без этого невозможно решить глобальные экологические проблемы, обеспечить рациональное использование ресурсов планеты как общечеловеческого достояния, сохранить культуру, защитить ее от пагубных воздействий.

В современных условиях все больше и больше возникает потребность в наукоемких технологиях и способах получения энергий, основанных на новых, немеханических принципах³¹. Это в свою очередь влечет за собой экологизацию естествознания. Уже сейчас можно говорить об экологизации современной науки в условиях выхода человечества в Космос³².

Начавшееся освоение космоса означает не просто крупное технологическое и научное достижение человечества. Данное эпохальное событие указывает, по мнению Т. Лири, на то, что «человечество начало свою миграцию к межпланетарному и возможному межзвездному существованию» ³³. Это положение Лири необходимо прочитывать в контексте его экзопсихологии, в которой он на иррационально-мистической основе рассматривает взаимоотношение экологии и уфологии ³⁴.

Логика рассуждений у Лири такова. Три миллиарда лет тому назад на Земле высадились якобы панспермические УФО и положили начало земной биологической эволюции, вписав в ее основание закодированное сообщение: «Пространство. Миграция. Разум. Увеличение. Жизнь. Распространение». Жизнь в своей эволюции проходит будто бы 8 мутационных фаз: 4 земные (развитие «личиночного типа» в условиях земли-колыбели) и 4 «внеземные», более развитые фазы, предназначенные для существования и миграции в межзвездном пространстве. Человеческий вид, как полагает Лири, в своей эволюции также проходит через те же самые 8 фаз и до недавнего времени находился в «личиночном состоянии», когда усилия направлены на выживание в биологическом, социальном, технологическом и политическом планах. Проблески осознания «личиночного» характера земного существования человека были в ранних цивилизациях, которые временами достигали необходимого уровня биологической, социальной и репродуктивной устойчивости. Для того чтобы выйти за пределы «личиночного существования», элитарные круги Древнего Китая, Индии, Вавилона, Крита, Греции, Египта, арабского Востока, Европы эпохи Ренессанса культивировали гедонизм, эротику, эстетику, искусство садов и фантастику³⁵.

Развитие нервной системы человека, как отмечает Лири, также имеет 8 фаз, причем каждой из них соответствует активизация определенной цепи ЦНС. 4 «личиночных» цепи нервной системы человека предназначены для выживания в земных условиях, 4 других — для адаптации к межзвездному существованию. К последним относятся: нейросоматическая цепь, с которой связано сознание тела; нейроэлектрическая цепь, которая принимает, интегрирует и передает нервные сигналы одновременно из других цепей и мозга; нейрогенетическая цепь запечатлевает код ДНК, принимает, интегрирует и передает сигналы РНК, оперируя временем жизни вида, делает якобы возможным биологическое бессмертие и симбиоз человека с формами «высшей жизни»; с нейрогенетической цепью сращено сознание ДНК; метафизиологическая — нейроатомная цепь, которая активизируется, когда нервная система реагирует на субъядерные, квантово-механические и гравитационные сигналы, выходя таким образом за рамки биологического существования; эта цепь немыслима без квантового сознания³⁶. Так трактует Лири развитие нервной системы человека.

Человеческий вид, указывает Лири, находится теперь в точке генетического расщепления. Он выдвигает предположение, что 93% представителей человеческого вида, достигших постчеловеческого существования, должны адаптироваться к жизни на планете. И вот в этом случае экология позволяет осуществить эту адаптацию. Остальные 7% представителей человеческого вида, которые способны воспринимать сигналы, посылаемые сознанием ДНК и квантовым сознанием атомно-субатомного мира, согласно гипотезе Лири, могут покинуть планету-колыбель. В этом случае они становятся «галактическими» гражданами и соединяются с «высшими (сверхъестественными) межзвездными» существами, т. е. человеческий вид представляет переходную фазу в эволюции разумной жизни³⁷. Именно таким путем, согласно Лири, осуществляется цель жизни, закодированная в виде сообщения: «Пространство. Миграция. Разум. Увеличение. Жизнь. Распространение». Под все это Лири, как видим, подводит «теоретическую» базу в виде межзвездной нейрогенетической телеологии — философскую систему, включающую в себя нейроатомную эсхатологию, о которой будет идти речь ниже.

Приведенные наукоподобные рассуждения Лири пытается обосновать ссылкой на ряд открытий и гипотез современного естествознания. Открытие способности нервной системы к импринтингу, билатеральной и темпоральной асимметрии в неокортексе человеческого мозга, вероятность существования развитых форм жизни на миллионах планет в нашей локальной Галактике, обнаружение «вечных» значений неиспользованной половины кода ДНК, обусловленного мутационным квантовым скачком в ходе эволюции человека, — все это подготавливает, как сообщает Лири, человеческий вид к миграции с планеты в межзвездное пространство. В ДНК закодирован якобы стандартный образ бога, который транслируется от поколения к поколению и потенциально воспроизводится в организме человека ³⁸. Отсюда программа ДНК, предназначенная будто бы для выхода человеческого вида в космос и поиска сверхъестественного космического разума, оказывается у Лири интерпретируемой в духе иррационализма и мистицизма.

Мистицизм отражает проблемы человеческого бытия в искаженном, деформированном виде. Этот процесс значительно обостряется в связи с существованием мистически ориентированных проблем экологии и уфологии. Особо важно отметить негативную роль и влияние социобиологических и биократических идей, порожденных деятельностью правящей элиты Запада. Так, шведский астрофизик X. Альвен предлагает свой вариант «цивилизации удовольствия». Каждый человек при помощи специальной микроэлектронной и биоэлектронной аппаратуры подключается к гигантскому компьютерному мозгу. Этот компьютерный мозг насыщает жизнь человека стандартными удовольствиями, лишая его, однако, творческой инициативы. Американский кибернетик Дж. Маккарти считает, что вживление в мозг мини-компьютера «ознаменует новый эволюционный скачок в развитии человеческого вида». Американский генетик М. Барнет ставит цель коренной переделки человека как биологического вида ³⁹.

В физиологии были осуществлены опыты на животных, которые показали, что наряду с синаптической связью между отдельными участками мозга существует электромагнитная связь. Вполне вероятно, что электромагнитная связь имеется между разными органами живой системы. Более того, открывается возможность «извне управлять каким-либо органом животного или человека так, как сделал бы это его собственный мозг...» ⁴⁰.

Из проектов изменения природы человека исходит программа ЦРУ «МК-ультра», нацеленная на исследование способов искусственного управления поведением человека ⁴¹. Здесь применяются как электронное манипулирование мозгом с помощью ультразвука и микроволнового излучения, так и наркотические препараты как средство расслабления воли при допросах и идеологических «промываниях мозгов». Использование компьютерной техники в сочетании с гипнозом и другими средствами воздействия на психику предназначено для создания целых программ человеческого поведения. Психопрограмма — своего рода «телепатический терроризм». Для ее осуществления применяются технические достижения — методы генной инженерии, вживление в мозг мини-компьютеров и электродов, обеспечивающих прямую связь с ЭВМ, микроволновое излучение, гипноз, биохимическое воздействие. На Западе эти возможности стремятся использовать для создания «контролируемого психоцивилизационного общества», для выведения на основе синтеза человека и компьютера породы «парачеловека» — расы мутантов, во всем послушных своим господам ⁴². По своей сути перед нами идеи фашизма в одеждах современной науки.

Совершенно иное дело, когда разработка биоэлектронных систем нацелена прежде всего на применение для протезирования различных органов человека. Уже сейчас известны работы по созданию искусственного сердца, биоэлектронных органов зрения, слуха и т. д. К тому же развитие микроэлектроники, биоэлектроники, генной инженерии и. других наук следует учитывать в прогнозировании возможных «сценариев» будущего земной цивилизации. Здесь стоит весьма трудная, даже не техническая, а этическая задача — сохранение личности и раскрытие ее творческих потенций. Эту проблему в условиях машинного конструирования экологического оптимума биосферы и ноосферы ученые связывают с грядущим этапом в развитии человеческой жизни— с возникновением «единого планетарного разума». В рамках данной гипотетической модели советский ученый Л. В. Лесков предлагает, например, идею «нообионта»— новой формы самоорганизации разумной жизни ⁴³. Речь идет о творческой и преобразующей функции цивилизации, когда осуществляется тесная связь личности с коллективным интеллектом. Идея нообионта принципиально отличается от социобиологических и биократических идей западных ученых (X. Альвена, Дж. Маккарти, М. Барнета, Т. Лири и др.), сущность которых заключается в унификации человеческих индивидуумов, подавлении их творческого своеобразия. Идея же нообионта исходит из максимального раскрытия и обогащения творческих потенций человека в интересах цивилизации.

В начавшемся процессе «космизации» и «экологизации» современной науки привлекает внимание новая комплексная научная дисциплина — «биосферика», изучающая условия жизни и деятельности живых организмов. По мнению английских ученых М. Нельсона и Дж. Аллена, сотрудников Института экотехники (международной исследовательской организации), биосферика вместе с космонавтикой «открывает экотехнические возможности и, более того, делает исторически неизбежным распространение земной жизни в Солнечной системе и даже в межзвездной среде, а затем со временем и в галактиках, причем продвижение по этому пути не исключает вероятности построения взаимосвязей с биосферами другого происхождения»⁴⁴. Нельсон и Аллен, таким образом, прогнозируют: сначала переход к «телеосфере», а затем и к «космосфере». Суть их идеи — в том что необходимо в дальнейшем ориентировать человеческий разум как на сохранение биосферы на планете Земля, так и на содействие распространению разумной жизни с Земли в космосе.

В адаптации человека к межзвездной среде⁴⁵, несомненно, будут использованы достижения микроэлектроники, биоэлектроники, химии полимеров и других научных дисциплин. Ведь биоэлектронные средства используются уже сейчас, как уже говорилось, для протезирования не только органов человека, но и кожи. Кожа, покрывающая тело человека с ее разнообразными специализированными клетками, образует сложные структуры и подсистемы. Она, оказывается, обладает способностью включать в действие мощные защитные силы, т. е. кожа является активным элементом иммунной системы ⁴⁶.

Не исключена возможность, на первый взгляд она кажется фантастической, что полимерная химия и техника получения новых материалов раскроют тайну эластичности кожи, смогут делать ее искусственным способом, придав ей необходимые специальные свойства. Скафандр из такой искусственно созданной кожи защитит тело человека и от холода, и от огня, и от гибельной космической радиации⁴⁷. В таком скафандре «человек космический» сможет без риска для жизни отправиться куда угодно: в кратер вулкана, в ядерный реактор и в глубокий вакуум Космоса.

Процесс «космизации» мышления охватывает все сферы общественного сознания. В свете этого понятны попытки ученых увязать законы эволюции Вселенной с законами человеческого мировосприятия, образного мышления и подсознания ⁴⁸. Этого требует современная космология, исходящая из древней идеи единства человека и Космоса.

Однако попытки такого рода чаще всего носят умозрительный характер, а в методологическом плане исходят, как правило, из идеализма или мистицизма. Например, уже упоминавшийся Дитфурт считает, что «тот» (потусторонний) мир существует вечно, хотя и вне пространства и времени. Момент «большого взрыва», момент возникновения «этого мира является моментом креации из ничего» материи, пространства и времени. Точнее говоря, фактически креация относится только к материи. Абсолютный же дух, по мысли Дитфурта, только приходит в мир, становящийся по åãî образу и подобию, проникает в этот мир и по мере «течения» времени заполняет его собой. Таким образом, Дитфурт живописует «зародыш» Вселенной, в котором заключена якобы вся закономерно эволюционизирующая природная реальность, начиная с атома водорода через формирование галактик и звезд и кончая разумной жизнью, т. е. все, что было запрограммировано «абсолютным духом»⁴⁹.

Вопрос возможности потенциального существования человека в «зародыше» Вселенной—гипотетический вопрос. Можно предположить, что в «исходном моменте» есть некоторый «космический код», который содержит всю информацию о дальнейшей эволюции Космоса. Однако о существовании «космического кода», не считая теологических и иррационально-мистических спекуляций, науке пока ничего неизвестно. Иное дело генетический код, без которого невозможна земная биоэволюция. Как было установлено, несмотря на удивительное разнообразие живых существ (от вирусов до млекопитающих), генетический код универсален. Но в последнее время экспериментальным путем обнаружено нарушение этой универсальности генетического; кода и ныне идут поиски механизмов его происхождения ⁵⁰.

Общепринято представление, что ген, содержащий ДНК, несет информацию, которая затем проявляется в виде последовательности аминокислотных остатков в соответствующем белке. Возможность передачи генетической информации в поколениях обеспечивается способностью нуклеиновых кислот к саморепликации. В каждом поколении клеток генетические структуры, которые содержат ДНК, удваиваются, поэтому при делении каждая дочерняя клетка получает точную копию генетического кода.

Основу теории генетической информации составляет представление о том, что она закодирована в структурных различиях молекул ДНК, состоящих в порядке последовательности расположения оснований: аденина, тимина, гуанина и цитозина. Экспериментальные факты свидетельствуют о том, что в линейной последовательности оснований ДНК содержится информация, которая определяет генетические потенции организма. Отсюда следует, что, очевидно, «расположение структурных единиц в нуклеиновых кислотах (или каких-то иных макромолекулах) может иметь прямое или косвенное отношение к кодированию поведенческого опыта» ⁵¹.

Исследованием генетических механизмов обеспечения психической сферы деятельности организма занимается молекулярная психобиология, которая исходит из модели структуры молекулы ДНК, предложенной Дж. Уотсоном и Ф. Криком. Эта модель объясняет известные свойства гена: его способность к точному самовоспроизведению, способность к передаче информации и мутации. С увеличением уровня эволюционного развития организма количество содержащегося в клетке генетического материала возрастает с 10⁴ до 10¹⁰ пар нуклеотидов. Биологическая роль нуклеотидов следует из структурных особенностей. Нуклеотиды и нуклеозиды взаимодействуют с белками на всех стадиях их метаболизма и в процессах регуляции, требующих специфического узнавания двух или большего числа реагентов. Следовательно, взаимодействующие соединения имеют строго детерминированную трехмерную пространственную структуру, которая относится к атомному уровню. Поэтому только на атомном уровне можно понять механизм функционирования нуклеотидов, т. е. объяснение необходимо искать не в изменении его электронной структуры, а в организации пространственного порядка ⁵².

Иными словами, уже на атомном, а затем и на молекулярном уровне живых организмов проявляется внефизический феномен в виде «порядка». Последовательности нуклеотидов и нуклеиновых кислот имеют отношение к целостности организма в том смысле, что они транслируются генетически (допустимы изменения при рекомбинации). На пространственном «порядке» нуклеиновых кислот основана целесообразность живых организмов. Именно на молекулярном уровне посредством ДНК у животных—от насекомых до человека—передаются по наследству сложнейшие формы поведения, т. е. транслируются низшие бессознательные слои животной психики. Не случайно сейчас, внимание обращается на возможность того, что некоторые информационные процессы в биосистемах находятся за «порогом сложности». Действительно, сложность тонкой структуры ДНК человека—порядка 10¹⁰ пар нуклеотидов, которые сами как системы обладают довольно сложной структурой—примерно того же порядка, что и его мозг, содержащий 10" нейронов. В этом плане молекулу ДНК называют «мозгом клеток». Содержащаяся в ней информация определяет природу и количество практически всех молекул. Поэтому молекула ДНК как бы предопределяет микроструктуру мозга, причем нужно учитывать тот факт, что мозг человека функционирует на клеточном, модульном и макроанатомическом уровнях⁵³. Возможно, ДНК обладает аналогом сознания (не самим сознанием) в том смысле, что она представляет собой кибернетическую саморегулируемую сложную систему.

Достижения в области молекулярной биологии наряду с новейшими экспериментальными и теоретическими успехами других естественнонаучных дисциплин обогащают и углубляют принципы научного познания мира, делают ненужным и некорректным обращение к силам сверхъестественного порядка. Мировоззренческая значимость научных достижений состоит в том, что в связи с выходом человека в Космос встает вопрос о возможности существования там разумной жизни. С этой проблемой неразрывно связано одно из массовых увлечений второй половины XX в. — поиск космических «братьев по разуму»—уфология, которая служит источником множества мистических спекуляций, особенно по вопросу посещения Земли «богами-астронавтами», желающими взглянуть на сотворенный-де ими мир.

Такого рода измышления бытуют издавна. Нужно не забывать, что и библейские «Книги бытия», и их талмудические толкования вобрали в себя мифы и легенды Месопотамии. Так, К. Саган в своей книге «Разумная жизнь во Вселенной» утверждает, что древние шумеры могли иметь контакт с космическими пришельцами. Шумерские мифы, произведения изобразительного искусства и глиняные печати, по его мнению, подтверждают, что «в районе Персидского залива, возможно на месте древнего города Эриду, в 4 тыс. до н. э. или раньше между человеческими существами и нечеловеческой цивилизацией произошел контакт огромной мощи»⁵⁴.

В западной литературе содержатся и более подробные данные об этом и других внеземных контактах, где на основе обращения к археологическим фактам из многих древних культур делаются выводы о том, что «люди имели контакт и получили инструкцию от тех, кто был более развитым и великодушным на эволюционной ступени» ⁵⁵. Эта инструкция будто бы содержала «секрет бессмертия», который, передавался от поколения к поколению посредством оккультных традиций и мистических учений и который заключался в том, что человек может-де построить «тело из света», свободное от смерти и не нуждающееся в пище. Перед нами религиозно-мистическая идея бессмертия человека, на которой всегда и везде спекулировали религиозные адепты.

Уфология—мифотворчество XX в., облаченное в одежды квазинаучной терминологии (иное дело исследование «аномальных явлений» природы). Сама же гипотеза космических «палеоконтактов» не противоречит фундаментальным законам естествознания, она вытекает из идеи множественности обитаемых миров, т. е. идеи существования внеземных цивилизаций (ВЦ), говоря современным языком. Гипотеза «палеоконтакта» опирается на ряд моментов, зафиксированных в памятниках древних культур Востока. Речь идет, например, о странных пришельцах, основавших цивилизацию шумеров, о знаниях африканского племени догонов относительно строения звездной системы Сириуса и других сведениях такого рода.

Представляют интерес и сообщения древнекитайских текстов о «сынах неба», гуманных и мудрых существах, стоящих у истоков китайской цивилизации. «...Самым удивительным во всей деятельности «сынов неба», — пишет И. С. Лисевич,—все же был ясно прослеживаемый по текстам мифов некий технологический аспект, создание и использование сложных и непонятных нам аппаратов и приспособлений» ⁵⁶. Эти «сыны неба» владели якобы технологией, превосходящей общий уровень развития производства древности. Однако гипотеза «палеоконтакта» пока не подтверждена. Более того, некоторые наши синологи квалифицируют работы И. С. Лисевича как научно-фантастические и указывают на иное истолкование мифологических текстов Древнего Китая без обращения к гипотезе «космического палеоконтакта» ⁵⁷.

Проблема «палеоконтактов» требует в своем изучении материалистического подхода. Исходя из данных, содержащихся в нашей научной литературе, написанной на основе накопленного материала о культуре древних цивилизаций, напрашивается мысль о случавшихся в древности контактах с весьма высокой культурой, возможно имеющей космическое происхождение ⁵⁸. Что же касается мифа о «богах-астронавтах», то его рациональное содержание становится понятным с точки зрения концепции, согласно которой «боги должны были пройти через человеческую эволюцию (нет бога, который бы раньше не был человеком)»⁵⁹. Посещение «богами-астронавтами» в прошлом нашей планеты можно в какой-то мере рассматривать как аргумент в пользу возможности существования во Вселенной высокоразвитых существ.

В изучении проблемы внеземных цивилизаций (ВЦ) западные ученые предлагают ряд гипотетических подходов. Во-первых, предполагается, что высокоразвитые ВЦ используют биологический канал связи—они могут встраивать информацию в структуру определенных организмов. Во-вторых, информацию о деятельности ВЦ в закодированной форме содержат природные явления типа звездной или галактической активности. В-третьих, регулируемая «система Гея» возникла не спонтанно, а привнесена извне на Землю ⁶⁰.

Проблема поиска ВЦ имеет и гносеологический аспект: если, допустим, существуют внеземные разумные существа, то могут ли быть их) формы понимания мира сравнимы с нашими, быть им конгруэнтны, включая è моральные ценности? Обязательно ли внеземная разумная жизнь должна иметь «земные» формы? Поиск ВЦ— не умозрительная проблема, она неразрывно связана ( осознанием земной цивилизацией своего единства пepeд лицом глобальных проблем и с перспективами ее будущего развития. Одна из таких перспектив исходит и:тенденции безграничного освоения Космоса в русле идеи К. Э. Циолковского. Современные темпы развития, нарастающая скорость технического прогресса приводя к выводу, что земная цивилизация в будущем освоит вероятно, всю Галактику и перерастет в суперцивилизацию. Другой подход исходит из предположения малой теоретической вероятности такого безграничного роста земной цивилизации. Реальнее исходить из того, что наша цивилизация изменит направление развития и придет к «осознанию бесперспективности дальнейшего роста и территориальной экспансии» ⁶¹. В этом случае цивилизация получит безграничное духовное развитие.

Это, однако, не исключает возможности существования множества цивилизаций. Ведь контакты между различными очагами разумной жизни возможны на основе представлений о макро- и микросимметричной Все ленной, когда реальные масштабы времен для взаимодействующих цивилизаций могут быть весьма неравнозначными. Вполне возможно, что миллиард лет для одно цивилизации эквивалентен секунде для другой цивилизации. Во всяком случае можно предположить, что человек при помощи искусственного интеллекта сумеет проникнуть когда-нибудь на структурные уровни матери с иными пространственно-временными параметрами моделировать там те или иные земные аспекты мышления и сознания⁶².

Какими возможными путями ни развивалась бы наша цивилизация, ей, несмотря на разного рода гипотезы о фантастических ВЦ, необходимо разрешить стоящие перед ней глобальные проблемы. Единственный здесь выход—социальное переустройство мира, основанное и научном мировоззрении.