§2. Становление философии экзистенциализма и её основные представители

Эта философия, поистине, была революцией, направленной против всех форм классической философии. Философия экзистенциализма — иррациональная реакция на рационализм Просвещения и немецкой классической философии. По утверждениям философов-экзистенциалистов, основной порок рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта, то есть разделяет мир на две сферы — объективную и субъективную. Всю действительность, в том числе и человека, рациональное мышление рассматривает только как предмет, «сущность», познанием которой можно манипулировать в терминах субъекта-объекта. Подлинная философия, с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной реальности.

Экзистенциализм, протестует против того, что с приходом века машин, человек все больше отдалился от своей сущности и что он в индустриальном обществе стал считаться подобно детали от машины, которую можно без проблем заменить при необходимости. По мнению экзистенциалистов, образование в индустриальном обществе стало подобно конвейеру по наполнению учеников знаниями и информацией, необходимой для определенного производства.

Идеи экзистенциалистов повлияли также на воззрения психологов и педагогов, послужив основой для формирования гуманистической психологии и педагогики. Целью большинства гуманистических программ стало раскрытие внутреннего потенциала учащихся, взамен насильственно заполнения его знаниями. Одной из основных проблем, на которое обращает свое внимание гуманистическая психология это самостоятельное развитие учащихся и создание благоприятных условий для максимального использования их способностей и талантов, то есть поставить учащегося в центр образовательного процесса.¹

Экзистенциалисты сомневаются в существовании универсальных категорий и ценностей. Если разум является составляющим элементом и основным фактором, определяющим человеческую сущность, то люди не смогут избрать себя в качестве одной из ценностей. Экзистенциалисты же утверждают, что человек сам выбирающее существо, который сам определяет ценности, следовательно, выбирает и рациональность.

В экзистенциализме, согласно Р. Мэю, человек воспринимается всегда в процессе становления, в потенциальном переживании кризиса,² который свойственен Западной культуре, в которой он переживает тревогу, отчаяние, отчуждение от самого себя и конфликты.³

Человек является способным мыслить и осознавать своё бытие, а следовательно, рассматривается в экзистенциализме как ответственный за своё существование. Человек должен осознавать себя и быть ответственным за себя, если он хочет стать самим собой.⁴

Реальность, по утверждению экзистенциалистов состоит из «проживаемой» реальности, поэтому при описании реальных событий мы должны описывать их с позиции человека, а не выходить за его пределы. Проблема бытия и существования является основной проблемой для всех философов, которые относятся этой школе. «Бытие, - по утверждению Марселя, - не должно быть обсуждаемо, решено или же оставлено, а должно быть прожито».¹ Все мы сталкиваемся с проблемой бытия, когда входим в мир своих абстрактных мыслей. Эта проблема, несмотря на свою кажущуюся ясность, никогда не может быть решена. Поскольку универсалии бытия выходят за все рамки и не поддаются описанию, то, по мнению экзистенциалистов, материальный мир или мир вне человека не имеет ни смысла, ни цели. Этот мир всего лишь возможен, и существует случайно. Однако, это не значит, что мир основан на страстях и желании. Порядок и правила, которые открыла наука, являются достаточно подлинными, но не таким как их непосредственно отражают человеческие чувства. Экзистенциалисты утверждают, что мы столько времени уделяем познанию бытия, что забываем своем собственном существовании. Мы забываем, что прежде чем быть философом, физиком, геологом, мужчиной или женщиной мы «есть» (существуем). М. Хайдеггер говорит по этому поводу: «Со дня познания мы забыли, что такое быть? Забыто, что такое быть не только в религиозном, но и в гуманистическом значении». Структуру человеческого бытия в её целостности Хайдеггер обозначает как «заботу». Существующий человек по Хайдеггеру «это тот человек, которого Кьеркегор называет одиноким и размышляющим о своем сознании».² Резюмируя сказанное можно сказать, что согласно учению экзистенциалистов, каждый человек в этом мире рождается, живет, выбирает свой жизненный путь и создает смысл своего бытия (существования).

Говоря об историческом и социальном пути экзистенциализма, следует подчеркнуть, что экзистенциализм одна из важнейших школ мысли c начала ХХ века, которая определяется как «философия бытия», «философия существования» и «философия реального существования». Поскольку это идейное явление является своего рода опровержением идейного абсолютизма и делает акцент на моменте существования и жизни, то мы не можем назвать его философией в полном смысле этого слова, так как философия является обобщенным мышлением, а экзистенциализм выступает против этого.

Экзистенциализм является одним из современных идейно-философских течений, идейные истоки которого можно найти в творчестве датского религиозного философа С. Кьеркегора. Однако отправной точкой подобного образа мышления в истории философии по праву можно назвать софистов, так как они в своем учении впервые акцентировали внимание на человека и по словам Ф. Коплстоуна «внимание с вещей и предметов на человека и субъект было перенесено именно софистами».¹

После софистов, следует упомянуть Сократа, который акцентировал на самопознании и в отличие от своих предшественников натурфилософов, которые обращали внимание на природу и макромир, обратился к микромиру или человеку и сделал свои девизом «познай самого себя». После Сократа стоики отвергали учение Платона и Аристотеля и обратились к индивиду и его поведению. В новое время продолжателем этой тенденции можно назвать Р. Декарта. Р. Декарт своим «cogito», то есть «Мыслю, следовательно, существую» хочет найти истину внутри человека. Одним из предшественников экзистенциальной мысли в XIX веке можно назвать Ф. Ницше. По справедливому замечанию В. Дюрана: «Влияние и значение Ницше прежде всего проявляется в его специфическом типе мышления и философствования, которым он хотел не создать новую философию, а открыть новые пути для философствования. Сказав «Бог умер», Ницше объявляет человека центром и творцом новых ценностей».¹ В том же появился С. Кьеркегор, которого можно назвать отцом и основателем экзистенциализма. Кьеркегор выступает против философской системы Гегеля, которая по своему духу является рациональной, абстрактной и абсолютной. Он был уверен, что нельзя определять человека всего лишь как «говорящее животное», поскольку это лишь общее определение и не охватывает другие аспекты и особенности человека, такие как разум, чувства, воображение, боль и страдание, любовь и другие. Реальное познание человека, по Кьеркегору возможно только тогда, когда мы обратим внимание на его личные чувства, переживания, боль и страдание. Таким образом, Кьеркегор ставит познание индивида на место типового определения и обратил особое внимание «существование человека».

После Кьеркегора эту линию продолжили К. Ясперс, Г. Марсель, Ж.П. Сартр и другие. Конечно, следует отметить, что не совсем верно назвать всех их философами-экзистенциалистами, так как мы знаем, что К. Ясперс и М. Хайдеггер опровергают экзистенциализм, а Кьеркегор даже стесняется называть себя философом. Только Жан Поля Сартра можно, безусловно, называть философом экзистенциалистом, так как только он открыто признавал экзистенциализм.² Только основополагающие особенности в учении вышеназванных философов позволяет нам причислить их к единой системе под названием экзистенциальная философия.

Хотя мы можем найти элементы экзистенциального мышления в трудах мыслителей и писателей девятнадцатого века, таких как С. Кьеркегор, Ф. Ницше, Ф. Достоевский, однако это явление приобрело особую известность в ХХ веке, особенно в период после второй мировой войны. Среди наиболее известных философов сторонников этого направления можно назвать К. Ясперса (1883-1969), М. Хайдеггера (1889-1976), Мартина Бубера (1978-1965), Г. Марселя (1889-1973) и Ж.П. Сартра (1905-1980).

Принимая во внимания тот факт, что идеи, высказанные вышеназванными философами и писателя зачастую неоднородны и противоречивы, мы не можем охарактеризовать экзистенциализм как систематичное идейное явление. Экзистенциализм это разнородный по своему составу бунт против классической философии, в частности против усилий по созданию абстрактных и систематичных систем мышления.

Истоки экзистенциальной философии следует искать в древнегреческой философии, идеях Паскаля, высказываниях Ницше и в особенности наследии Кьеркегора, однако эпохой рассвета этой философии является период между двумя войнами, когда ее идеи распространились посредством трудов Ж.П. Сартра и А. Камю.

Философия существования это реакция на разрыв, возникший в самой философии после Гегеля. Различные философы, которых можно определить, как философов существования ввели в философию проблемы, которые раньше не были в кругу ее вопросов, а больше рассматривались в поэзии, прозе, искусстве и драматургии, такие как вера, надежда, боль, страдание, забота, тревога, любовь, страсть и т.д. Ставится задача описания и анализа экзистенциальных структур повседневного опыта человека в его полноте, конкретности, уникальности и изменчивости. «В трудах экзистенциалистов, - по меткому выражению В. Холинга, - делается попытка изложение философским языком нефилософских в классическом понимании проблем.¹

До Кьеркегора основы этой философии были заложены религиозными философами, такими как Б. Паскаль. Теологические воззрения Б. Паскаля в целом направлены против философии. В тот период Паскаль обратил на себя внимание экзистенциалистов своим видением положения и места человека.²

Кьеркегор и Ницше указывали на грядущий кризис. Это кризис идентичности человека в век прогресса, когда он превратился в инструмент и машину, которая обслуживает другие машины. И Кьеркегор и Ницше критикуют предыдущих философов за то, что они не имели никого отношения к философствованию о существовании человека и о его познании. Кроме того эти два мыслителя уделяли особое внимания психологии человека, что отразилось в их идеях.

Идеи нового экзистенциализма, его направленность, стиль являются философским движением, начатым С. Кьеркегором, продолженным в сочинениях Ф. Ницше, Г. Марселя и К. Ясперса и достигшие своего пика в трудах М. Хайдеггера и Ж. П. Сартра. Эти мыслители пытались найти для человечества точку стабильности и опоры в той ужасной и нестабильной ситуации и дать ему уверенность. Отсюда можно сделать вывод, что существует два вида экзистенциальной философии. Первый - это экзистенциализм, который основали немецкие мыслители и посредством его оставили глубокий след в науке и политике своей страны. Второй – это философия экзистенциализма, которую французские мыслители переняли у немцев и изменили его в соответствии с положением и ситуацией своего общества.¹

Можно охарактеризовать экзистенциализм как тип философского мышления, в котором делается акцент на первичность существования по отношению к сущности. Подлинная философия, с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной реальности.

На практике очень трудно дать объемлющее определение экзистенциализма, однако можно указать на один аспект отличающий экзистенциализм от классической философии, то есть то, основной акцент в философии существования сделан на человека. Это ни в коем случае не означает, что эта философия обязательно ориентирована на человека, а только то, что она считает человека ключом к познанию мира и поэтому философия сначала должна ответить на вопрос «Что есть человек?». И хотя ответ на этот вопрос не одинаков в религиозном экзистенциализме Г. Марселя и атеистическом экзистенциализме Ж.П. Сартра, однако они едины в том, что свой внутренний мир можно познать только посредством озарения и внутреннего света.¹

Также экзистенциализм можно определить как вид философской мысли, которая утверждает единство (незаменяемость) и свободу индивида по отношению к группе, общине или обществу. Также он опирается на идею о том, что человек ответственен за смысл и содержание своей жизни, а также создании своей собственной идентичности.

Термин экзистенция «Existence» происходит из французского языка и имеет смысл как «бытия» так и «существования». Однако «бытие» здесь не является равнозначным «существованию, а подразумевает только «бытие (существование) человека». Следовательно, термин «экзистенция» используется для доказательства реальности человека, а не всего бытия вообще.

Экзистенциализм в отличии от систематизированных мировоззренческих систем, основанных на идеях классической философии пытается больше акцентировать на субъективности человека, его личной свободы и ответственности и смело описывает человека как ответственного за свои поступки и жизнь. Экзистенциализм это философия бытия и философия человека. Однако, Хайдеггер считает, что для обозначения бытия человека лучше использовать термин существования, поэтому экзистенциализм переводиться на различные языки, в том числе и на фарси как «философия существования» (фалсафаи вуджуд).²

Идеи связи с трансцендентальным, выбора, аутентичности, самодостаточности, отчуждения, сопереживание и гармонии и другие термины и понятия экзистенциальной философии можно обобщить одним термином «совершенство». Понимание и осознание его существования и есть совершенство представления. Быть – значит постоянно искать совершенство в связи с другим: «Человек в связи с другими ищет совершенства». То, что поднимает разум на более высокую ступень в совершенстве это движение вверх. Хайдеггер утверждает: «Существующий всегда стремится к совершенству, поэтому он и существует. Существовать, значить выходить за пределы себя, то есть совершенствоваться».¹ То есть, посредством выбора человек совершенствует себя и показывает свою уникальность перед другими. Сталкиваясь с выбором, человек определяет свое бытие и сам создает его в себе, приобщаясь к великой тайне (бытию), то есть выбирать – значит обращать внимание, а обращать внимание – значит быть (существовать). Выбирать значит быть осведомленным о бытие, бытие человека. Отсюда вытекает и идея связи, то есть человеческое существование проявляется в его связи. Как мы уже отметили корни идеи связи, а вместе с ней и сопереживания и гармонии кроются в выборе человека.

В процессе совершенства, который проистекает из его выбора, человек познает себя как индивида, наделенного волей, страстью и любовью. Страсть, любовь и воля означают движение, а быть в движении значит – существовать. Также следует отметить, что человек в своем выборе не всегда делает правильный выбор. То есть, человека иногда ждет неудача в своем выборе, но эта неудача ставит его перед новым выбором, что является основой для достижения совершенства: «От представления о неудачи мы должны достигнуть представления о совершенстве, ведь само существование неудач есть доказательство совершенства».²

Каждый человек в отдельности народ и весь мир. – Почему?

Экзистенциалисты отвергают подлинность первичной природы человека. Р. Декарт своим знаменитым «cogito» также указывает на это, так как мышление он считает возможным без всяких инструментов, считая мышление основой, а тело вторичным. Тут уместно привести слова одного из ведущих фигур в экзистенциализме Ж.П. Сартра, который говорил по этому поводу: «Наше существование опережает нашу природу, так как наша природа – это наша сущность, а наша сущность формируется нами самими посредством нашей свободы. Наша свобода есть договоренность, ограниченная тем, что когда мы выбираем нашу свободу, мы также выбираем и свободу других».¹

Экзистенциализм это совокупность философских взглядов, возникших в конце XIX века в западноевропейских странах и подчеркивающие уникальность бытия и существования. В соответствии с экзистенциалистскими воззрениями, человек сначала существует, а потом приобретает свою природу. Эта природа отдалила его от его истинной сущности, поэтому если человек сможет освободить себя от своей природы и сам создать себя, тогда он становиться благочестивым и ответственным за себя. Это философское движение было изложено в обобщенном и систематизированном виде французским мыслителем Ж.П. Сартром, хотя его и нельзя назвать основателем экзистенциализма, так как он использовал основные идеи, высказанные рядом других мыслителей, таких как С. Кьеркегор, К. Ясперс, М. Хайдеггер, А. Бергсон, Э. Гуссерель, которые он излагает в оформленном и систематизированном виде.

Сартр был убежден, что не нужно терять самого себя в социальных условиях и отношениях. Вытесненный машинами и наукой человек должен спасти себя и избавиться от разочарования и усталости. Для этого он должен сам определить себя и выйдя за пределы существующий условий, искать все в своей индивидуальности.

Среди мыслителей экзистенциалистов выделяют христианских экзистенциалистов и экзистенциалистов атеистов. К наиболее известным христианским экзистенциалистам можно отнести С. Кьеркегора, Г. Марселя и К. Ясперса.

Экзистенциалистами называют различных философов и нельзя сказать, что они прочно связаны между собой, однако объединяющей их чертой является то, что все они являются «философами жизни» и ищут ответы на поставленные вопросы в самом человеке. Говоря иначе, все они были противниками рациональной философии. Это способ мышления особенно распространился в Германии и во Франции между двумя мировыми войнами, а позже повлиял и на англоязычный мир.

Для более точного понимания сущности идей философии экзистенциализма рассмотрим творчество и идеи наиболее известных представителей этого течения:

Сёрен Обю Кьеркегор (5 мая 1813, Копенгаген — 11 ноября 1855, Копенгаген) — датский философ, протестантский теолог и писатель родился в Копенгагене, в дворянской семье, 5 мая 1813 года. В 1840 году окончил теологический факультет Копенгагенского университета. Окончив университет, Кьеркегор отправился в Берлин, где в университете посещал лекции по философии, в особенности знаменитые лекции Шеллинга. Следует предположить, что враждебность к философии Кьеркегор перенял у Шеллинга. Большое влияние на формирование воззрений и идей Кьеркегора оказали немецкие романтики. Вслед за ними Кьеркегор поставил в центр философствования метод иронии.

Степень магистра получил в 1841 году, защитив диссертацию «О понятии иронии, с постоянным обращением к Сократу», посвященную концепциям иронии у древнегреческих авторов и романтиков. Занимаясь в университете теологией, Кьеркегор приобрел незаурядные познания также и в философии. Будучи художественно одаренной натурой, он увлекался эстетикой, театром, литературой. Особенно его интересовала философия Гегеля, которая в то время со скоростью эпидемии распространилась по всей Германии и достигла уже куда менее философичных уголков Европы. Кьеркегору пришлись по душе серьезность и честность Гегеля, его идеалистический взгляд на мир. В соответствии со всеобъемлющей системой Гегеля мир развивается по диалектической схеме. Из начального тезиса появляется его антитезис, оба они объединяются в синтезе (который, в свою очередь, сам является тезисом для следующей триады, и так далее). Вот классический пример такой триады:

Тезис: Бытие (или существование).

Антитезис: Ничто (отсутствие какого бы то ни было существования).

Синтез: Становление.

Согласно такой диалектике получается, что все движется в направлении возрастания самосознания и, в конечном счете, к Абсолютному Духу, который, познавая сам себя, объемлет все существующее в этом процессе. Этот всепоглощающий Абсолютный Дух включает в себя даже религию, которая рассматривается как более ранняя стадия развития философии (а последней, самой совершенной, философской системой является, конечно, гегелевская).

Хотя Кьеркегор и отрекся впоследствии от своего увлечения Гегелем, его отношение к последнему с самого начала было противоречивым. Он любил и в то же время ненавидел его. Собственная антигегелевская философия Кьеркегора была полна гегелевскими понятиями – ее можно даже назвать кьеркегоровской версией диалектики. Тем не менее, куда более важно то, что с самого начала Кьеркегор сомневался в Абсолютном Духе и его самопознании. По его мнению, самопознание должно происходить на субъективном, а не на объективном уровне. Он настаивал на том, что для личности субъективное имеет гораздо большее значение, чем какой бы то ни было Абсолютный Дух. Субъективная сфера нашей собственной жизни – вот что нас беспокоит больше всего. Некоторые изобретательные комментаторы увидели в этом неосознанное влияние отношения Кьеркегора к отцу. Неудивительно, что вскоре этот новорожденный субъективный элемент обнаружил, что находится в оппозиции к своему родителю – Абсолютному Духу.

Кьеркегор вел жизнь, сокрытую в своём существе от людей, однако он тонко чувствовал и глубоко понимал других людей. Работы С. Кьеркегора отличаются исключительной психологической точностью и глубиной.

Критиковал (особенно резко — в последние годы жизни и творчества) выхолащивание христианской жизни, стремление жить благополучно и удобно и при этом считать себя христианином. Смыслу христианской жизни посвящены его экзегетические работы — «беседы» (Taler), а также работа «Введение в христианство» (1850), и последние его публикации в журнале «Мгновения».

Скончался во время эпидемии гриппа на сорок третьем году жизни, 11 ноября 1855 года, в Копенгагене.

Кьеркегор, по праву считается одним из основателей экзистенциальной философии, в частности христианского экзистенциализма. Кьеркегор считает человека существом, которое мечтает быть вечным подобно Богу, хотя он и знает, что его существование временно и тленно. Он убежден, что человек для истинной веры должен принять самостоятельное решение. «Нашим величайшим стремлением должно быть то, что мы подчинили себя великой воле и чувствовали, что нечто другое создало и управляет нами. И это нечто и есть Абсолют или Бог».¹ Кьеркегор уверен, что истинный христианин верит в Бога «погрузив сердце в океан», а не посредством абстрактных аргументов и теологических доводов.

С. Кьеркегор сегодня стал одним из наиболее издаваемых авторов. Многотомные собрания его сочинений изданы во многих странах. Изучение его философии входит в учебные курсы большинства философских факультетов.

Приводим список его трудов в хронологическом порядке:

1841 — О понятии иронии

1843 — Или-или

1843 — Две назидательные беседы

1843 — Страх и трепет

1843 — Повторение

1844 — Философские крохи

1844 — Понятие страха

1845 — Стадии жизненного пути

1846 — Заключительное ненаучное послесловие

1847 — Назидательные речи в различном духе

1847 — Чему нас учат полевые лилии и птицы небесные

1847 — Дело любви

1848 — Христианские речи

1848 — «Первосвященник» — «Мытарь» — «Грешница»

1849 — Болезнь к смерти

1849 — Полевая лилия и птица небесная: Три благочестивые беседы

1850 — Введение в христианство

Для того, чтобы понять непопулярность идей Кьеркегора при жизни и его славу в XX в., прежде всего, нужно принять в расчет специфику его произведений. Они мало чем напоминают типичные для его эпохи абстрактные и построенные по меркам научности философские трактаты. Кьеркегор концентрировал внимание на том, что происходит в недрах человеческой личности. Экзистенциалист Лев Шестов в работе "Умозрение и откровение" пишет, что «Кьеркегор называл свою философию экзистенциальной, — что значило: он мыслил, чтобы жить, а не жил, чтобы мыслить».¹ Это название — "экзистенциальная философия" — потом привилось и стало прилагаться к учениям мыслителей, которые часто упоминали Кьеркегора среди своих предшественников. Кьеркегор одним из первых расположил в самом центре философствования категории жизни, страха, смерти, выбора, вины, которые как бы стояли на обочине классической философии, чем предвосхитил некоторые экзистенциалистско-персоналистские учения XX в. Однако, на наш взгляд, самый большой вклад Кьеркегора в развитие философии, в преобразование культуры состоял в необычном для 40-х годов XIX в. решительном размежевании с классическими философскими традициями своей эпохи.

Критика времени, эпохи сближает Кьеркегора с Шопенгауэром и предвосхищает критику Ницше в том отношении, что становится первой из идейных форм, по существу задавшей критерии типичной для конца XIX в. и для XX в. "философии кризиса". Кьеркегор предостерегает, что история начинает погружаться в кровавую тьму. Единственный выход, по его мнению, это — обратиться к вечности, к духовно-нравственному и его проблемам.

Кьеркегор считал, что каждое время обладает какой-то внутренней безнравственностью. Главную безнравственность своей эпохи Кьеркегор видел в том, что индивидууму рекомендовалось отрешиться от себя, отдаться во власть чего-то внешнего (общества, класса, церкви, духа и т. д.) и делать это с энтузиазмом и радостью. Духовным феноменом, концентрированно воплотившим эту безнравственность эпохи, Кьеркегор считал как раз абсолютистскую философию Гегеля и его верных последователей. В философско-теоретическом отношении он отверг как бы возведенные Гегелем в степень типичные болезни философии. Это прежде всего "панфилософизм", согласно которому философия считается венцом, высшей мудростью культуры, выражением объективного разума и разумности истории. Между тем обычному человеку с его тревогами и бедами нечего ждать от философии, которая "внимает гармонии примирения". Именно Гегель создал почти религиозный культ философии в культуре.

В сочинениях Кьеркегора появляется понятие "экзистенция", ставшее принципиально важным для экзистенциальной философии XX в. В своих трудах Кьеркегор пытается описать жизнь человека ностальгической и грустной, пустой и бессмысленной.

Противореча классической философии своей эпохи, Кьеркегор был уверен, что она не связана с проблемами, с которыми человек сталкивается в своей жизни. Основные вопросы, которые он ставит в своей философии просты и при этом глубоки: Где я? Кто я? Как я пришел сюда? Что это за вещь, которую называют миром? Что это слово значит? Кто тот, кто заманил меня в бытие и теперь покидает меня? Как я оказался в этом мире? Какова основная цель человеческой жизни? Что придает смысл человеческому бытию? Какова цель человеческой истории? То есть основные вопросы, с точки зрения Кьеркегора должны быть о смысле и истине существовании. Однако эти вопросы для разума кажутся бессмысленными, так как он бессилен на них ответить.

Центральной темой сочинений Кьеркегора является путь к Богу и вере. Однако, она трактуется не теологически, а философски. Размышляя над этим путем, философ отвергает традиционные идеи, выдержанные в духе религиозного благодушия. Самым надежным образом, по Кьеркегору, к Богу и вере ведут отчаяние, страдание, страсть. Мыслитель стремится подробно проанализировать различные способы и формы приобщения к Богу, а также охарактеризовать соответствующие им человеческие типы.

Кьеркегор различает три стадии познания человеком своего существования и, соответственно, три человеческих типа, в концентрированной форме воплощающих эти стадии-формы.

Первая стадия и форма — эстетическая. Кьеркегор рассуждает об "эстетизме" как форме существования и называет "эстетиком" человека, который остается поглощенным этой стадией. Эстетик захлестнут переживаниями минуты; он охвачен желанием "остановить мгновение". Вместе с тем эстетик недоволен своим Я; он ждет его чудесного превращения в некое другое Я. Для эстетика характерно безразличие к этическому измерению существования. И хотя он переживает отчаяние и стремится к спасению, его отчаяние неистинно, ибо сковано слабостью.

Вторая стадия и форма — этическая. "Этический человек" ("этик") живет мыслью и заботой о будущем. В отличие от эстетика, он не зациклен на настоящем. Ему присущи глубокая серьезность и нравственная ответственность. Он также движется к Богу и вере через отчаяние. Но его отчаяние не имеет ничего общего с тем сомнением, о котором писали философы прошлого, например Декарт, и которое было чисто временным и в значительной степени искусственным отчаянием мысли. Отчаяние этической стадии — отчаяние личности, отчаяние, соединенное с мужеством и моральной ответственностью. Все силы души концентрируются в акте отчаяния, чтобы духовность проложила путь к вере. Однако и вторая, т.е. этическая стадия обладает существенным пороком: «этик» охвачен гордыней; он уповает лишь на собственные силы и свой возможный прорыв к будущему ценит выше приобщения к вечному, истинно абсолютному.

Наибольшие преимущества имеет, поэтому третья стадия — религиозная. Истинно религиозный человек оставляет позади и "отчаяние слабости" эстетика, и "отчаяние-вызов" этика. Он поднимается на высшую стадию — абсолютного отчаяния. Оно выводит религиозного человека к такой вере и к такому Богу, которые истинно сопрягаются с вечностью.

Анализ этих трех стадий познания человеком своего существования может служить иллюстрацией "качественной" диалектики, которую Кьеркегор противопоставляет диалектике Гегеля, определяемой как диалектика "количественная". Всё в диалектике, что находит выражение в объективном, исчисляемом, относится к количественной диалектике. Но есть феномены и процессы, которые невозможно выразить в объективной форме. Таковы переживания страха, отчаяния, вины, греховности. Им также присуща глубокая, тонкая, даже изощренная диалектика. Но она носит качественный характер, ибо фиксирует противоположности человеческого существования, ухватываемые не рациональным мышлением, а экзистенциальным переживанием и его внутренне религиозным истолкованием.¹

Таковы основные идеи Сёрена Кьеркегора.

Жан Поль Сартр:

«Предшествие существования по отношению к сущности», это было тезисом, который утверждал Сартр и основал на нем свою философию. Предшествие существования по отношению к природе применительно к человеку означало то, что человек изначально существует, проявляет себя, появляется на сцене и только потом определяет себя.

Сартр настаивает на том, что диалектика исходит именно от индивидуума, потому что отсюда вытекает её принципиальная познаваемость, «прозрачность» и «рациональность», как результат непосредственного совпадения человеческой деятельности и познания этой деятельности (совершая какой-либо поступок, человек знает, для чего он его совершает). Поскольку же в природе ничего этого нет, Сартр выступает с отрицанием диалектики природы, выдвигая против неё целый ряд аргументов.

Сартр, считает, что общим для всех экзистенциалистов является убежденность в «предшествие существования по отношению к природе». Для того, чтобы прояснить свою позицию Сартр уподобляет человека вещи. Он считает, что создатель вещи сначала создает понятие вещи в своем сознании, а потом приступает к созданию самой вещи. Однако Сартр различает человека и вещи. Например, книга или стол сначала появляется как понятие в сознании своего создателя, а позже создается и начинает существовать. По отношению к человеку, Сартр считает верным обратный порядок, что человек сначала существует, а потом приступает к созданию своей сущности и природы.¹

Основы воззрений Сартра по поводу человека составляет идея о том, что человек обладает свободной волей, исходя из этого он приходит к отрицанию Бога, так как человек не может обладать свободной волей, если изначально существует абсолютный и единый творец, который изначально знает, что он желает и что он сделает.²

По Сартру, человек не является ничем иным, кроме того, что он выбирает и создает для себя, и это, по его мнению, и есть основа экзистенциализма, которую можно также определить как субъективность. Иными словами, внутренние или субъективные человеческие факторы будут определять масштабы его деятельности. Сартр уверен в том, что существующий человек выбирает сущность своей природы для себя, а также для всего человечества. Создание своей сущности и принятие ее со стороны других пробуждает в человеке чувство ответственности. Следовательно, человек ответственен не только за свое существование, а за существование всего человечества. С точки зрения Сартра, индивид не только определяет свою сущность, но в качестве законодателя участвует в определении сущности других и именно это и вызывает в нем чувство ответственности.

Сартр резко разделяет бытие человека, его субъективный мир и бытие вещных объектов. Их «бытие-в-себе» - лишь то, что оно есть: устойчивое и массивное, неизменное и не обладающее какой-либо дистанцированностью по отношению к себе самому. Оно полно самим собой; в этом бытии нет ни малейшей пустоты, ни малейшего разлома, через которые могло бы проникнуть ничто. Поэтому в этом бытии нет и никакого отрицания, никакой возможности для развития. Оно лишь тождественно с самим собой, оно компактно и неизменно.

Однако в человеке есть сферы, относящиеся к нему: это его тело, его прошлое, ситуация, в которой он пребывает, и, в первую очередь, - его смерть. Эти сферы определяют фактичность человека. Из-за них - он вещь среди вещей, из-за своего тела, поскольку оно противостоит сознанию, поскольку оно детерминирует действие человека и, тем самым, ограничивает его свободу, из-за прошлого и сегодняшней ситуации, поскольку они - и то, и другое - уже заданы в неизменном виде, а это лишает человека абсолютной свободы; и, наконец, из-за своей смерти, поскольку она означает триумф фактичности и абсурдности, низводя человека к вещественности.

Этой фактичности противостоит подлинное бытие человека - «бытие-для-себя». Оно возникает как отрицание «бытия-в-себе». Это не есть какая-то другая реальность, оно - лишь отрицание бытия, как бы знание в бытии. Это отрицание и есть основа для возникновения человека, и человек - единственное место, где ничто прорывает компактность тесного бытия, и тем самым, только и создает простор для возможности, для развития, для созидания и свободы.

Тот факт, что человек и его субъективность в своей подлинной сущности резко противостоит вещественному бытию, отражается у Сартра в фундаментальной категории «тошнота». Тошнота вызывается абсурдностью и вязкой, бесформенной, хаотичной массивностью чисто вещественного.

В этом противостоянии сознания и противоположной ему сферы объектно-вещного заключено изначальное противоречие бытия субъекта. «Бытие-для-себя» не имеет никакой структуры. У него отсутствует всякая субстанциональность; ибо субстанциональность - это категория применимая к вещному. Человек не имеет никакой наперед заданной природы, никаких предопределенных характеристик, вообще никакой фиксированной сущности. «Бытие-для-себя» пребывает в вечном изменении, оно - постоянное движение, оно - временность.

Индивид принципиально лишен Сартром завершенной сущности, он творит себя в непрерывном самоотрицании. «Человеческая свобода предшествует сущности человека и делает ее возможной, сущность человека находится под вопросом в его свободе».¹ Однако самоотрицание - лишь один из моментов внутренней диалектики человеческого существования. Преодоление себя предполагает одновременно самотождественность субъекта, ибо, проходя через различные стадии развития, он становится все же собой. Поэтому мир «бытия-для-себя» раскрывается Сартром прежде всего через такую структурную характеристику, как присутствие его в себе. «Абсолютное событие или для-себя случайно по своей природе», - констатирует Сартр, говоря о фактичности, как важнейшей черте экзистенциального субъекта.² Она как бы логически дополняет присутствие в себе, ибо способность диалектического самоотрицания, которая присуща человеку, не устраняет того изначального состояния, которое принадлежит преодолению. Следовательно, существует различие двух бытийных ситуаций субъекта – фактически заданной первоначально и той, к которой он стремится. не удовлетворяется констатацией, что человек - иррациональный

Итак, Сартр не удовлетворяется констатацией, что человек - иррациональный поток становления. «Бытие-для-себя» не может довольствоваться тем, что оно - абсолютное отрицание, ничто. Оно тоже стремится стать бытием, обрести форму и структуру, что полагало бы предел простой изменчивости. Разумеется, это не означает, что оно стремится стать «бытем-в-себе», ведь это отождествило бы человека с его фактичностъю и, таким образом, погубило бы в ней. Оно хочет остаться «бытием-для-себя» и формировать себя, исходя из самого себя.

Поскольку же человек оказывается причиной самого себя и только благодаря своему свободному выбору становится тем, кто он есть, постольку подлинной сущностью человека является его творческая свобода. Она не есть просто свойство человека среди других свойств: это то, что всецело определяет человека. Свобода есть сфера подлинно человеческого. Поэтому бытие, по сути своей, тождественно свободе: быть человеком - значит быть обреченным на свободу. Эта предопределенность индивида к свободному бытию выражается как его фундаментальный проект, по сути независимый от меняющихся обстоятельств. Свобода – «бытие-без-опоры», которое нуждается в постоянном изменении. И реализуется оно через диалектику выбора, волевого действия. Это и означает, что человек - это свой собственный проект.

Человек свободен и может свободно выбрать свою цель, и эта цель определит, кем он является. С определением цели возникают и другие ценности, вещи организуются в ситуацию, которая завершает человека и к которой принадлежит он сам.¹ Таким образом, субъект созидает себя.

Свобода предполагает одновременно и ответственность субъекта: «Существенное следствие наших предшествующих замечаний состоит в том, что человек, будучи приговорен быть свободным, несет тяжесть всего мира на своих плечах: он ответственен за мир и за себя самого в смысле способа бытия».² Индивид обнаруживает эту ответственность при посредстве рефлексивной способности, присущей ему. Он постигает то, что свобода может принести несчастья ему и другим людям. Вместе с пробуждением чувства ответственности возникает потребность соотнесения свободы с сообществом людей. Свобода для человека, таким образом, - это не только дар, но и тяжкое бремя. Он обречен на свою свободу. Он не может уклониться от возлагаемой на него тем самым ответственности, а так как он, будучи конечным, не может быть на высоте этой ответственности, то он становится виновным. Эта вина существенна и неотделима от человека, от конституирования им своей экзистенции. Следовательно, полная ответственность человека за свою сущность - это ответственность, которую он чувствует одновременно со страхом утратить эту сущность.

Итак, Ж.П.Сартр отвергает обусловленность человеческого существования внешними причинами и развивает учение о ничем не детерминированном, спонтанном творчестве экзистенции. Человек, прежде всего, существует, это существо, которое «устремлено к будущему», которое сознает, что оно «проецирует себя в будущее». Он станет таким, каков его проект бытия и этот проект переживается субъективно. Нет никакой «природной» или «божественной» сущности, которая могла бы предрешить поведение и мышление. Человек совершенно свободен в своей внутренней жизни, и никакие обстоятельства не могут поколебать этой его изначальной свободы. Таким образом описывая диалектику «бытия-для-себя» и «бытия-в-себе», французский философ стремится обосновать сопротивляемость человека, непокорность неподвластным ему внешним силам, отразить его жажду преодолеть свой страх, покинутость, заброшенность в бытии мира.

Мартин Бубер

М. Бубера, по праву можно назвать продолжателем философской системы С. Кьеркегора в религиозном экзистенциализме. Бубер верил в свободу индивида и его личную ответственность. Бубер жестко критиковал отношение к человеку как к вещи, не принимал принудительного метода в образовании и авторитарной формы отношения преподавателя и ученика.

В работе «Два образа веры» Бубер противопоставляет греческий рациональный подход к миру, сопряжённый с визуальным восприятием, — библейскому духу, связанному с восприятием звуковым. Первый, с его точки зрения, порождает веру как уверенность в той или иной информации, второй же — веру как доверие, живое отношение. Бубер пытается показать на примере Нового Завета, как в ранней истории христианства произошёл отход от библейской веры-доверия (эмуны) к греческой вере-знанию (пистис).¹

Мартин Хайдеггер

Мартин Хайдеггер (нем. Martin Heidegger, 1889-1926) – немецкий философ, создатель учение о Бытии как об основополагающей и неопределимой, но всем причастной стихии мироздания. По Хайдеггеру, зов Бытия можно услышать на путях очищения личностного существования от обезличивающих иллюзий повседневности (ранний период) или на путях постижения сущности языка (поздний период).

Хайдеггер считает, что вопрос о бытии, который, по его утверждению, является основным философским вопросом, оказался забыт во всей истории западной философии, начиная ещё с Платона. Бытие трактовалось неправильно, так как не имело чисто «человеческого» измерения. Уже у Платона мир идей в своей объективности безразличен к человеку. «Только выяснение сущности человеческого бытия раскрывает сущность бытия».²

Хайдеггер находился под влиянием М. Гуссереля и С. Кьеркегора. Говоря о человеке, Хайдеггер употребляет немецкий термин «Dasein», для которого бытие становится вопросом. В своем труде «Бытие и временя» Хайдеггер критикует абстрактный метафизический характер традиционных путей описания человеческой экзистенции, таких как «рациональное животное», личность, человек, душа, дух или субъект. Хотя Dasein не становится основанием для новой «философской антропологии», однако понимается Хайдеггером как условие возможности чего-либо похожего на «философскую антропологию». Dasein по Хайдеггеру — это «забота».³

Хайдеггер выделяет следующие отличительные особенности человека:

1. 
   Человек не является вещью, то есть он не поддается описанию и предсказанию. Его существование и есть основа смысла.
   
2. 
   Человек не является неизменной субстанцией, а наоборот, постоянно подвержен изменениям.
   
3. 
   Человек свободен и сам выбирает способ своего бытия среди возможного.
   

В своей философии К. Ясперс изначально ставит такие вопросы: «Что есть человек?», «Чем может быть человек?». С точки зрения Ясперса, человек существует еще до того как он знает о себе или может знать о себе. Поэтому, невозможно научно описать его как единое существо. Ясперс пишет: «Человек постоянно посредством осознания своей свободы или при помощи своих решений стремится к «становлению собой».¹ Человек постоянно сталкивается с такими проблемами как смерть, боль, болезнь, грех, конфликт и т.д. и вынужден решать их в одиночку. Он постоянно находится в контакте с другими, и эта связь является созидательной для его существования и жизни.

Несмотря на неоднородный характер идей представителей экзистенциальной философии, можно резюмировать некоторые общий для них положения.

Экзистенциальные философы ввели в философию многие фундаментальные идеи и понятия, но мы тут остановимся лишь на некоторых их:

Проблема индивидуализма, свободы человека и его выбора проходят красной линией в трудах всех экзистенциальных философов. В экзистенциальной философии эти три фундаментальных понятия неразрывно связаны друг с другом. Также в сочинениях экзистенциалистов часто упоминаются такие понятия и явления как смерть, боль, отречение, сопереживание, постижение и др., которые так или иначе связаны с тремя вышеназванными принципами.

Мэри Ворнак справедливо пишет по этому поводу: «Большинство экзистенциалистов и исследователей экзистенциализма определяют учение этой школы как поиски человеческой свободы и понимание индивидуальной независимости человека».¹

Оценивая роль учения экзистенциализма для определения понятия свободы человека, известный шотландский религиозный экзистенциальный философ и теолог Джон Мак Куори пишет: «Несомненно, что пророками свободы в ХХ веке выступили атеисты Ж.П. Сарт и А. Камю».²

Исследуя истоки направленности идей экзистенциалистов к индивиду, С. Андерсон пишет: «Самое главное, что хотелось бы отметить в творчестве С. Кьеркегора это его обращение к индивиду. По Кьеркегору, единственным важным существом является «живой индивид». И все свои сочинения он писал с целью живому индивиду найти полноценную и плодотворную жизнью». ³ Кьеркегор был уверен, что не существует никой абсолютной истины, которую бы мы все были должны принять и понять, как нам следует жить. Это является прерогативой каждого индивиды, который сам определяет ценности, ради которых он будет жить.

Другой важнейшей и оригинальной основой экзистенциализма является определение бытия человека, которое дал М. Хайдигер в своем труде «Бытие и время. Именно его «dasein» лег в основу всей экзистенциальной философии.⁴ Хайдеггер уверен, что реальность бытия человека не может быть описана. Человек, по Хайдеггеру, всего лишь возможность бытия, которую он сам выбирает, а поскольку возможности выбора неограниченны, но бытие человека остается неопределенным.

Хайдеггер постоянно настаивает на важности и значении выбора человека. Все заботы человека посвящены поиску ответов на вопросы «Что я должен делать?» «Что я могу использовать для этого?» «Являются ли вещи за меня или против меня?». Естественно, что подобные вопросы не могут задавать люди, лишенные возможности выбора.¹

Другой отличительной чертой экзистенциализма является его гуманистическая направленность и субъективизм, что наиболее ярко выражено у Ж.П. Сартра. Сартр говорит: «Эта философия (экзистенциализм) утверждает, что хотя нет никакого необходимосущего, однако есть одно сущее, существование которого первично по отношению к его природе. Существо, которое существует до того как его определяют понятиями это существо – человек, ил выражаясь иначе человеческая реальность». Считая человека обладателем свободной воли, Сартр говорит: «Когда мы говорим, что человек свободен в своем выборе, то прежде всего имеем ввиду, что каждый из нас сам выбирает свою свободу. Также мы хотим сказать, что человеческий индивид своим выбором выбирает не только себя, но и все человечество».²

Таким образом, свобода человека и его свободный выбор являются основополагающими понятиями в философии Сартра. Тут свобода представляется такой тяжелой ношей, что люди не могут выйти из под нее. Сартр уверен, что человек не должен оправдываться перед необходимосущим, и является ответственным только за свои дела.