Божества, «захватчики» и целебные снадобья Даршан и божества
«Величие Сатурна» — это инструмент, который может помочь вам пережить тяжёлые времена, страдания и горе, выпавшие на вашу долю. Если ваша вера в то, что эта повесть способна помочь вам, безусловна и глубока, то вам не нужны никакие доказательства и никакие дополнительные сведения о её подоплёке и истории возникновения. Однако если ваша вера не столь абсолютна, то внимательно прочтите следующие страницы. Возможно, это убедит вас в действенности этого целительного мифа. Оставшаяся часть этой книги призвана пролить свет на мифологические и культурные корни легенды «Величие Сатурна», благодаря чему образ Сатурна в вашем сознании сможет стать более чётким и цельным; иногда образ проясняется лишь после того, как мы познакомимся с его историей.
То, что вы видите своим мысленным взором, — это ваша личная реальность. Если ваш ум заполнен мыльными операми, то они и есть ваша личная реальность, а если ваши мысли устремлены к Божеству, то вашей реальностью является это Божество. Томас Мур определяет «фантазию» как присущую человеку способность творить повести своей жизни на основе тех объективных данных, из которых слагается его личный мир. Далее он поясняет:
«Фантазия состоит из образов и сюжетов, которые живут в нас, рождаясь в ходе нашей повседневной жизни. Например, учитель в классе может воображать себя отцом сидящих перед ним молодых людей. Или, как иногда случается, учитель получает удовольствие, воображая себя маленьким диктатором, или оратором, или актёром. Фантазия — это сознательный или бессознательный образ, который является основой поведения или прослеживается в каждом поступке. И именно фантазии могут правдиво поведать о наших надеждах и ожиданиях или объяснить, почему мы испытываем удовлетворение или, напротив, разочарование, когда совершаем те или иные поступки. Постигая воздействие фантазий на нашу жизнь, мы получаем возможность приблизиться к сокровенному и проникнуть в глубины души» (Мооге, с. 43).
Мы, люди, мыслим образами и живём среди образов, и чтобы оставаться здоровыми, мы должны создать с помощью своей «фантазии» здоровый образ «я». Но одного лишь здорового образа «я» недостаточно ни для достижения внутренней гармонии, ни для установления гармоничных отношений с окружающим миром. Чтобы личность была по-настоящему здоровой, ей необходим также здоровый образ универсальной Реальности, с которым можно было бы соотносить образ «я», — так как каждый из нас является образом универсальной Реальности. Закон подобия Макрокосма и Микрокосма гласит, что всё существующее в необъятной Вселенной вокруг нас, т.е. в макрокосме, существует также и в микрокосме, т.е. в «малом космосе» человеческого тела. Несмотря на то что Вселенная существовала испокон веков и у неё нет начала, она пульсирует, то расширяясь от единичности к множественности и пребывая в этой множественности до тех пор, пока не угаснет импульс к расширению, то отступая вновь в состояние непроявленности. Человек — это живая модель Вселенной, и каждая частичка Вселенной так же жива, как и каждая клетка человеческого тела. Части не существуют без целого, а целое не существует без частей. Чтобы прожить долгую и полноценную жизнь, все бесчисленные индивидуальные микрокосмы, люди и другие живые существа, которые как временно существующие реальности населяют великий единый макрокосм, должны устанавливать и сохранять гармоничные взаимоотношения с единой конечной Реальностью.
Тысячелетиями индийские провидцы — риши — творили образы своего восприятия этой Реальности. Учения риши гласят, что Реальность едина, но истинный Бог многолик, и каждый из ликов Его есть одна из личностей этого Бога. На первый взгляд может показаться, что каждый лик независим от других, но за пределами личности все они едины. С точки зрения универсальной Реальности каждый из ликов Бога — это ограниченное выражение Его божественности. Однако с точки зрения того многообразия, каковым является Вселенная, каждое божество может считаться высшим. Разные ре лигии приписывают различным божествам разные роли, но в конечном итоге во всех религиях присутствует всё тот же Абсолют, Единый-без-Второго. Каждый из ликов Бога есть божество, частичка Бога, и каждый играет важную роль в Великой Космической Драме. И куда бы Провидцы ни обращали свой взгляд, повсюду, даже в погребальных кострах, видели они один из ликов Бога. И в величии духа своего смогли они узреть столь огромное множество божеств (некоторые священные тексты называют цифру в 330 миллионов), что любой человек, каков бы ни был его склад ума и темперамент, может найти среди этого изобилия божественный образ, подходящий ему.
Задумавшись о том, что санскритское слово даршан имеет два значения — «философия» и «лицезрение», мы поймём, что в Индии лицезреть — значит веровать, и не в метафорическом, а в буквальном смысле. Посещая индийский храм, вы приходите туда для совершения даршана, то есть для того, чтобы увидеть определённый лик Бога — частицу мудрости, воплотившуюся в зримой форме, — чтобы этот образ вошёл в вашу личную реальность. Проникнув же в вашу личную реальность, этот образ поможет вам сосредоточиться на Реальности божественной и не даст вашему уму погрузиться в спячку или возвратиться к привычной суетной трескотне. Чтобы совершить даршан, вовсе не обязательно лицезреть материальный образ. К примеру, читать такую легенду, как «Величие Сатурна», с преданностью и вниманием, в чистоте сердца, — это значит творить в себе образы тех ликов Реальности, которые известны нам как Девять Планет, а следовательно, совершать даршан этих божественных образов.
«Язык глаз», возникший и развитый во всех тонкостях в Древней Индии, до сих пор играет огромную роль для индийцев. Даже в современной Индии общение между людьми на всех уровнях частично совершается на этом «языке». Но поскольку на Западе не известно ни одной религиозной практики, хотя бы отдалённо напоминающей даршан, то вовсе не удивительно, что большинству людей, воспитанных в традициях западной культуры, трудно понять этот метод. Западного человека удивляет, что индийцы относятся к своим богам как к членам семьи. Многие религиозно настроенные носители западной культуры с предубеждением воспринимают саму идею любви к Богу, воплощённому в той или иной форме (возможно, виной тому семитский запрет на поклонение «резным кумирам»?). Считая неправомерным наделять Бога какими бы то ни было личными чертами, они убеждены, что поклоняться лику — далеко не столь достойно, как поклоняться Бесформенному. Они не допускают даже мысли о том, что преданный служитель единого Бога вправе воспринимать Его как своего родителя, ребёнка или возлюбленного. Этот предрассудок уже переняли миллионы «передовых» современных индийцев, в том числе и целые группы, такие как «Миссия Рамакришны», которая сочла чересчур бесхитростным благочестивое служение Рамакришны Парамахамсы его возлюбленной Божественной Матери и предпочла выдвинутую его учеником Вивеканандой более «адекватную» идею бесформенного Абсолюта.
Верно, что «человек таков, какова его медитация». Однако это вовсе не значит, что, медитируя на образ, вы сами превращаетесь в идола. Единственное условие — ваш взгляд должен быть устремлён не на само лицо божества, а к Высшей Реальности, выразителем которой это божество является. Каждое божество — это своего рода официальная должность, как, например, судья, инспектор или император. За десятки столетий, истекшие со времени появления рода человеческого, явилось и исчезло множество богов, но многие существуют и до сих пор. Сотни миллионов людей беспрерывно питали этих богов энергией своего поклонения и преданного служения, помогая им расти и возвеличиваться. Если мы понимаем, насколько хорошо эти лики справляются с отведёнными им ролями, и выражаем им свою признательность и благодарность, они могут приобщить нас к своей сути. До тех пор пока вы, поклоняясь различным божествам, осознаёте, что поклоняетесь единому Богу, облачённому в одежды этих божеств, вы можете не бояться погрязнуть в идолопоклонничестве.
Вероятно, следовало бы сказать «ещё глубже погрязнуть в идолопоклонничестве», — потому что в большинстве своём мы и являемся идолопоклонниками, хотя и не осознаём этого. Проживая и моделируя свои жизни посредством актов притворства и игры, мы сотворили искусственный мир, в котором живых богов отправили на покой, а богов выдуманных и эгоистичных сделали сильными и жизнеспособными. Мы заменили образы Бога образами кумиров поп-культуры — музыкантов, спортсменов и кинозвёзд, которых вознесли на пьедестал в наших глазах похвалы какого-нибудь случайного «знатока» или эстета. Наша современная реальность — это лишь отражение природы наших богов, и мы не сможем привести в порядок ни себя, ни общество до тех пор, пока не изменим те образы, которым поклоняемся, и ту реальность, которую они создают внутри нас. Много ли найдётся сегодня людей, чей уровень духовного развития достаточно высок, чтобы эффективно противостоять всему сонму могучих негативных образов современного мира — образов, которые при всяком удобном случае с лёгкостью могут развратить нас, просто-напросто внушив нам абстрактную идею Реальности, лишённой образов? По крайней мере, индийская традиция никогда не путала понятие «образ» с понятием «идол», тогда как мы, похоже, делаем это на каждом шагу. Так давайте же постараемся извлечь всё самое лучшее из живых мифов, которые хотя бы отчасти способны передать нам ту живую мудрость, что сосредоточена в образах живых божеств! Изолированные архетипы не спасут нас; поистине целительны только живые мифы, а миф остаётся живым лишь тогда, когда воспринимается в целостности.
Достарыңызбен бөлісу: |