Verbum альманах Центра изучения средневековой культуры

94 Ср. WA 55, I, 138, gloss 15 17-18; WA 55, II, 804, 144 – 805, 153; AWA 2, 27-30.

95 Myst. theol. I, 5-6; III, 2.

96 Myst. theol. I, 6 (оригинал написан по-гречески, но для сравнения я использовал перевод трактата на латынь – прим. автора).

97 Myst. theol. I, 6.

98 AWA 2, 140, 27-32: ”Proinde tota stultitia est in hac re, quod homo non sustinet consilium dei, sed adiuvari petit modo et tempore a se electo et sibi placito, quo ex innominabili monte nominatum sibi facit et sanctum dei montem suae cogitationis tactu prophanat, quantum in eo est. Hic est sicut equus et mulus, qui eo usque dominum sustinet, quousque sentit aut capit, ultra captum suum non sequitur, quia fide non vivit, sed ratione sua.”

99 AWA 2, 340, 3-6: ”Et quid, si totum huc Dionysium de divinis nominibus advehamus? Et eundem rursus de mystical theologia, donec nullum nomen deo relinquamus? Siquidem qui cogitatu incomprehensibilis est, quo nomine effabilis esse queat?”

100 См., например, рассуждение Лютера о трактате О божественных именах: AWA 2, 333-345.

101 AWA 2, 107, 23 – 108, 5. ”Non enim habent nomen nequem speciem ea, qua fides intelligit. Nam praesentium rerum prosperitas vel adversitas penitus subvertit omnem hominem, qui fide non intelligit invisibilia. Hic enim intellectus ex fide venit, iuxta illud : ”Nisi crediderits, non intelligetis”, et est ingressus ille caliginis, in qua absorbetur, quicquid sensus, ratio, mens intellectusque hominis comprehendere potest. Coniungit enim fides animam cum invisibili, ineffabili, innominabili, aeterno, incogitabili verbo dei simulque separat ab omnibus visibilibus, et haec est crux et ”phase” domini, in quo necessarium praedicat hunc intellectum”.

102 См., например, WA 55, II, 343, 22 – 344, 21. Далее см. WA 5, 503, 4-34, где Лютер даёт понять, что знаком с образом сумрака у Дионисия, но в то же время не согласен с тем, что его использование уместно в комментарии к обсуждаемому стиху. Лютер интерпретирует облако как знак тайных деяний божьих, «замаскированных» противоположностями, но также и как символ человеческой неспособности понять действия Бога – и в этом отношении предлагаемое Лютером истолкование не так уж далеко от исходной идеи Дионисия.

103 AWA 2, 202, 21 – 203, 2. ”Hieronymys: Multi dicunt: Quis ostendit nobis bonum? Leva super nos lumen vultus dei, domine [PsH]. Idem per modum petitionis dicit. Levat vero lumen super nos, dum nos lumine eo levat. Est enim fides lux supra omnem captum nostrum. Quare hoc ’levare’ est aliud nihil quam lumen fidei, quod seipso altissimum est, super nos effundere, quo ipsi elevemur. Unde et signatum dici potest, quia clausum et incomprehensibile nobis comprehendens autem nos et in obsequium sui captivans.”

104 AWA 2, 200, 3 – 202, 6. В выражении Лютера ”radius quidam divinitatis” может присутствовать намёк на ”divinarum tenebrarum radium” Дионисия, но это до конца не ясно, поскольку Лютер не использует в данном контексте слово «тьма».

105 AWA 2, 201, 8-21; WA 5, 506, 12-25.

106 WA 5, 506, 12-25. ”Quod enim in sancto sanctorum nullum fuit lumen, significabat, inhabitante Ecclesiam suam deo per Christum fidem esse in cordibus eorum, quae nec comprehendit nec comprehenditur nec videt nec videtur et tamen omnia videt. Est enim argumentum rerum valde quidem praesentium, sed nequaquam apparentium. Sicut Arca foederis erat praesentissime in sancto sanctorum, non tamen apparebat, ita tabernaculum eius fuit in circuitu eius, quia in medio sancti sanctorum ipse sedebat, quo significatum est, ut [Ps. 46, 6.] ps. 45. dicit, Deum esse in medio Ecclesiae suae, ideo non posse eam commoveri, quam et similes prophetias ex ea figura hauserunt. Non enim deus in nobis regnat superficietenus, lingua et verbo, sed in virtute, nec sunt [Röm. 10, 9.] stabiles, qui in lingua et verbo in eum credunt, sed ‘qui corde credunt, iusti sunt’, in quorum medio ipse habitat. Hi sunt fortes et adiuvantur in [Ps. 46, 6.] omnibus vultu dei (idest praesentia dei), ut ps. 45. ‘Adiuvabit eam deus vultu suo’, seu mane diluculo, idest praesenti valde numine et ipso vultu.”

107 Более подробно это сопоставление проводится в статье: Бандуровский К.В. Свобода воли: взгляд из Средневековья // Именование, необходимость и современная философия. М. Изд. ГУВШЭ, 2011.

108 Фома Аквинский. Учение о душе. СПб.: Азбука, 2004. С. 201, 231.

109 Там же, С. 235.

110 Гоббс Т. Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского // Гоббс Т. Сочинения в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1991. С. 45.

111 С этой позицией спорил еще Аристотель. Аристотель отмечает, что сторонники такого воззрения не учитывают различие между чувственностью и интеллектом (Аристотель. О душе (427a 26) // Аристотель. Соч. в 4 тт. Т.1. М.: Мысль, 1976. С. 441.). Разумная часть души, к которой относится и воля, в отличие от чувств, не является телесной способностью (там же, 432b 5), поэтому невозможно, чтобы сила небесных тел непосредственно приводила в движение волю.

112 Фома Аквинский. Учение о душе. СПб.: Азбука, 2004. С. 265.

113 S.c.g. II, 48, 2: «Но понимание, осуществляемое интеллектом, постигает универсальное. Универсальное же относится как возможность ко многим частным объектам и не определено только к одной вещи.»

114 В S.th. I, q. 83, a. 1 аналогичный аргумент приводится в отношении к свободе выбора средств: интеллект, рассматривая случайные, контингентные события, усматривает возможность различного, порой прямо противоположного развития. Но частные предметы, по отношению к которым осуществляется свобода выбора, как раз являются контингентными. Таким образом, суждение интеллекта не является однозначно определенным и не определяет однозначно способность выбора.

115 «То, что нечто кажется благим или подходящим, зависит от двух сторон: от свойства объекта, который представлен, и от свойства субъекта, которому представлен объект. Ведь «подходящее» включает отношение, и зависит, таким образом, от двух терминов. Отсюда следует, что иначе настроенное существо воспринимает некий предмет как подходящий не одинаково» S.th. I-II, q. 9, a 2.

116 В S.th., q. 82, a. 2: «Но есть блага, имеющие необходимую связь с блаженством. Однако, прежде чем с достоверностью благодаря божественному видению (divinae visionis) не покажется необходимость такой связи, воля не придерживается их по необходимости» // Фома Аквинский. Учение о душе. СПб.: Азбука, 2004. С. 201.

117 Подробнее см. статью: Бандуровский К.В. «Демонология Фомы Аквинского», а так же текст Фомы Аквинского. О нападении демонов (Сумма теологии, часть I. Вопрос 114), опубликованные в: Человек. № 5. 1999. C. 79-99.

118 Лютер М. О рабстве воли // Эразм Роттердамский. Философские произведения. М.: Наука, 1987. С. 333.

119 S.th. I, q. 22, a. 4. Сообщает ли божественное провидение необходимость вещам, которые предвидит? // Фома Аквинский. Учение о душе. СПб.: Азбука, 2004. С. 197-198.

120 S.c.g. III 69, 16.

121 S.th. I, q. 19, a. 8. Придает ли божественная воля необходимость вещам? // Фома Аквинский. Учение о душе. СПб.: Азбука, 2004. С. 188-199.

122 S.c.g. III, 17.

123 S.c.g. III, 73.

124 См. Боэций. Утешение философией // Боэций. «Утешение философией» и другие трактаты. М.: Наука, 1990. С. 288-289.

125 S.th. I, q. 14, a. 13. Относится ли божественное знание к будущим контингентным [событиям]? Ответ на 3 // Фома Аквинский. Учение о душе. СПб.: Азбука, 2004. С. 179-183.

126 Гоббс Т. Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского // Гоббс Т. Сочинения в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1991. С. 164.

127 Там же, С. 164.

128 Там же, С. 165.

129 Там же, С. 164.

130 Спиноза Б. Этика. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2001. С. 126.

131 Гоббс Т. Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского // Гоббс Т. Сочинения в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1991. С. 164.

132 Локк Дж. Два трактата о правлении // Локк Дж. Сочинения в 3 т. Т. 3. М.: Мысль, 1988. С. 149.

133 Там же, С. 274-275

134 Дюркгейм Э. Метод социологии. М.: Наука, 1991. С. 447-470.

135 Локк Дж. Два трактата о правлении // Локк Дж. Сочинения в 3 т. Т. 3. М.: Мысль, 1988. С. 150.

136 The Fundamental Constitutions of Carolina URL: // http://avalon.law.yale.edu/17th_century/nc05.asp (дата обращения 07.10.2012). Статья 72.

137 Локк Дж. Два трактата о правлении // Локк Дж. Сочинения в 3 т. Т. 3. М.: Мысль, 1988. С. 279.

138 The Fundamental Constitutions of Carolina URL: // http://avalon.law.yale.edu/17th_century/nc05.asp (дата обращения 07.10.2012).

139 Декларация прав человека и гражданина 1789 года // Французская Республика: Конституция и законодательные акты. М., 1989. С. 27-28.

140 Лютер М. О рабстве воли // Эразм Роттердамский. Философские произведения. М.: Наука, 1987. С. 337.

141 Там же, С. 337.

142 Лосский Н.О. Свобода воли. Париж, YMCA-PRESS, 1927.

143 Маритен Ж. Три реформатора (о Лютере, Декарте, Руссо) // Маритен Ж. Избранное: Величие и нищета метафизики. М.: РОССПЭН, 2004. С. 187.

144 Лютер М. О рабстве воли // Эразм Роттердамский. Философские произведения. М.: Наука, 1987. С. 193

145 Сам Лютер так описывал свои мотивы: «меня поразило, что никто не в состоянии сделать Мухаммеду или туркам ничего более тяжкого, или принести им большего вреда (большего, чем любым оружием), как вынести их Коран на свет дня перед христианами, чтобы те увидели сами, какова всецело проклятая, отвратительная и безрассудная эта книга, полная лжи, басен и мерзости, что турки ее скрывали и замалчивали... во имя Христа, во имя блага для христиан, ради того, чтобы нанести ущерб туркам, досадить дьяволу, распространяйте эту книгу свободно и не запрещайте ее... Надо открыть язвы и раны, чтобы исцелить их». Тем не менее, Лютер полагал, что именно свободное чтение и распространение поможет людям найти истину. См. об этом: Clark, Harry. The Publication of the Koran in Latin: A Reformation Dilemma. The Sixteenth Century Journal, Vol.15, No.1, (Spring 1984). Р. 3-12.

146 Лютер М. О свободе христианина // Лютер М. 95 тезисов / Сост., вступ. ст., примеч. и коммент. И. Фокина. СПб., 2002. С. 95.

147 Лютер М. О рабстве воли // Эразм Роттердамский. Философские произведения. М.: Наука, 1987. С. 291.

148 Там же, С. 292.

149 Там же, С. 292.

150 Там же, С. 298.

151 Там же, С. 303.

152 Там же, С. 299.

153 Там же, С. 300.

154 Там же, С. 294.

155 Там же, С. 310.

156 Там же, С. 444-445.

157 Там же, С. 445.

158 Там же, С. 308.

159 Там же, С. 455.

160 Там же, С. 334.

161 Там же, С. 428-429.

162 Там же, С. 483.

163 Там же, С. 461-462.

164 Там же, С. 542.

165 Там же, С. 542.

166 Там же, С. 328.

167 Там же, С. 329.

168 Там же, С. 332-333.

169 Там же, С. 333-334.

170 Там же, С. 334-335.

171 Там же, С. 336.

172 Лютер М. О свободе христианина // Лютер М. 95 тезисов / Сост., вступ. ст., примеч. и коммент. И. Фокина. СПб., 200288-89.

173 Там же, С. 99.

174 Там же, С. 99.

175 Подробнее см.: Серкова П. А. Духовно-назидательная литература немецкого протестантизма XVII в.: между теологией и благочестием // Вестник Российского государственного гуманитарного университета. Сер. Культурология. Искусствоведение. Музеология – 2009. - №15. – С. 142-153.

176 Биография Мюллера см.: Art. „Müller, Heinrich M.“ In: Allgemeine deutsche Biographie. Bd. 22. Neudruck der 1. Aufl. von 1885. Berlin 1970, S. 555-556. Генрих Мюллер родился в 1631 г. в г. Любек. С 1647 по 1651 г. он обучался теологии в университете г. Грайфсвальд. В 1653 г. вступил в должность архидиакона церкви Св. Марии в Ростоке, а в 1655 г. – стал профессором греческого языка, с 1662 года – профессором теологии университета Ростока. В том же году стал пастором в церкви Св. Марии и через 9 лет, в 1671 г., – суперинтендантом в Ростоке. В этой должности он пробыл до своей смерти в 1675 г.

177 Цит. по изданию: Müller, Heinrich: Creutz-, Buß- und Bet-Schule/ Vorgestellet Von David Im CXLIII. Psalm: Vnd der Gemeine Christi zu S. Marien in Rostock/ In zweijährigen Bet-Stunden geöffnet/ Von D. Heinrich Müllern. Frankfurt, Rostock, 1674, S. 89-91.: «Die tägliche Gewissensprüfung soll einem Christen so viel lieber seyn, als sie vor andern Stücken des Christenthums nöthig und nützlich ist. Die Nothwendigkeit ist groß. Denn ohne diese heilige Uebung ist alles andere fruchtlos. Gesetzt, du hörtest alle Tage tausend Predigten, wird es doch nichts Heilsames wirken, wo du nicht am Abend dir selber predigest, dich selbst aufmunterst, ermahnest und strafest. […] Gesetzt, du beichtest hundertmal an einem Tage, wird es doch umsonst seyn, und weder Ruh noch Freud ins Herz bringen, wo du nicht am Abend dir selbst beichtest, dich selbst absolvierst. Aller Gottesdienst ist vergeblich, wenn du nicht deiner selbst dich recht annimmst, und dich selbst von Tag zu Tag überwinden lernest. […] Ohne die Gewissensprüfung werden wir nimmer gründlich fromm».

178 Делюмо, Жан. Грех и страх. Формирование чувства вины в цивилизации Запада (XIII – XVIII века). Екатеринбург, 2003.

179 Цит. по изданию: Müller, Heinrich: Geistliche Erquickstunden/ oder Dreyhundert Hauß- u. Tisch-Andachten. […] Frankfurt am Main 1667, S. 183-184: «Was fragst du mich? geh in dein Gewissen. Bistu fromm? Das wird dirs sagen. Bistu ein Schalck? Das wird dirs sagen. Mancher bildet ihm ein/ er sey so/ wie die Leute von ihm reden/ und ists doch nicht. Wann er Nachfrag hält bey ihm selbst/ wird er den Betrug bald mercken. Niemand kennt dich besser als du/ drumb kann niemand von dir besser zeugen/ als du. […] Beschaue dich beym Liecht göttliches Worts/ und deines durch Gottes Wort erleuchteten Gewissens/ da wirstu bald erfahren/ ob du ein solcher seyst oder nicht? […] Dein Gewissen ist das Täflein/ darauf du alles geschrieben findest/ was du dein Lebtag gedacht/ geredet/ gethan? dieser Zeuge weicht nimmer von dir/ und ist dir so nahe/ als du dir selber bist; Was niemand siehet/ ist ihm doch nicht verborgen. […] Für diesem Zeugen gilt keine Entschuldigung. Hastu es unwissend gethan? ach/ dein Gewissen überzeugt dich/ daß du es wohl gewust. Hastu es nicht böß gemeynt? Der wahrhafftige Zeuge in dir überzeugt dich/ daß du ein falscher Zeuge von dir selber seyst. Drehe dich/ wie du wilt/ gehe in dein Gewissen/ das macht alle deine Außflüchte zu nichte. Höre/ wann ich ein gut Gewissen habe/ acht ich nicht/ was die Welt von mir redet. Laß sie reden/ ich bin mir nichts böses bewust. Doch unterlaß ich nicht/ mein Gewissen täglich scharff zu fragen: Bin ich dann ein solcher? Ja. Warumb solt ich mir heucheln? Ich bin der ärgste unter allen/ die ich kenne. Kenne ich doch niemand besser als mich. Von andern muß ich glauben/ was ich höre oder sehe: Menschen können lügen/ Werke können triegen. Von mir hab ich tausend Zeugen in mir selbst/ die nicht triegen».

180 «Und da mein Gewissen in den Worten Gottes gefangen ist, kann und will ich nichts widerrufen, weil es gefährlich und unmöglich ist, etwas gegen das Gewissen zu tun. Gott helfe mir. Amen». Luther, Martin: Ausgewählte Schriften. Hrsg. von Karin Bornkamm und Gerhard Ebeling. Bd. 1. Frankfurt am Main 1982, S. 269.

181 См. подробнее: Kittsteiner, Heinz D.: Die Entstehung des modernen Gewissens. Frankfurt am Main, Leipzig 1991.

182 Откр. 5.

183 См. напр.: Blumenberg, Hans: Die Lesbarkeit der Welt. Frankfurt am Main, 1981, S. 26, 31.

184 Müller, Heinrich: Göttliche Liebes-Flamme oder Auffmunterung zur Liebe Gottes. […]. Frankfurt am Main 1676, S. 263: «Sprichst du: wie lebe ich dann/ auff daß ich nicht wider mein Gewissen sündige? […] So gehöret dazu […] die tägliche Gewissens-Prüfung/ da du dich selber für dem Gericht Gottest stellest/ beschuldigest/ anklagest».

185 Müller, Heinrich: Geistliche Erquickstunden […]. Frankfurt am Main 1667, S. 70: «Gewissen, Gewissen, ach was bist du? Ein Spiegel, für welchem sich keine Sünde verbergen kann: Ein Ankläger, der nicht zu stillen ist: Ein Zeuge, dem man nicht widersprechen kann: Ein Richter, für dem man nicht bestehen kann: Ein Peiniger, der weder Tag noch Nacht ruhen läßt: Ein Brandmahl, das nicht auszuleschen: Eine Wunde, die nicht zu heilen: ein nagender Wurm, der nicht stirbt: ein Feuer, das immer brennt».

186 Рим. 2: 15: «они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую».

187 Ср. Пс. 102: 3: «Мои дни проходят, как дым».

188 Müller, Heinrich: Göttliche Liebes-Flamme […]. Frankfurt am Main, 1676, S. 570f.: «Gleichwie in den menschlichen Gerichten fünfferley Personen miteinander handeln/ nemlich der Kläger und Beklagte/ der Richter/ Advocat und Bürge; Also gehets auch in der Rechtfertigung deß Sünders zu. […] Innerliche bezeuget ihn sein eigen Gewissen/ und seine Gedancken verklagen sich untereinander. Denn das Gewissen ist ein Sitz der todten Werke/ daselbst werden sie zu nagende Würmer. Dieser Pein ist keine gleich; sie ist ein Vorschmack der Höllen/ strecket den Menschen auf des Teuffels Folter-Banck/ säugt ihn dürre auß/ daß er verdorret wie ein Graß/ und vergisset sein Brod zu essen/ und seine Tage vergehen wie ein Rauch».

189 Ср. с формулировкой понятия совести у Канта: «Сознание внутреннего судилища в человеке («перед которым его мысли обвиняют и прощают друг друга») есть совесть. Каждый человек имеет совесть, и он всегда ощущает в себе внутреннего судью, который наблюдает за ним». Кант, Иммануил. Метафизика нравов в двух частях. 1797 г. // Кант, Иммануил. Сочинения в шести томах. М.б 1965, Том 4, Часть 2, С. 107-438, здесь С. 376. Здесь со всей очевидностью Кант прибегает к уже существующей метафоре, приводя ее вместе с лежащей в ее основании цитатой из Библии (Рим. 2: 15).

190 1. Кор. 11: 31.

191 Арьес, Филипп. Человек перед лицом смерти. М., 1992, С. 236: «Человек Нового времени начинает испытывать отстраненность от момента физической смерти. […] чувство смерти, некогда сконцентрированное в исторической реальности смертного часа, было отныне разлито во всей массе жизни, потеряв таким образом свою интенсивность».

192 Там же: «Смерть была тогда заменена смертностью человека вообще».

193 Müller, Heinrich: Geistliche Erquickstunden […]. Frankfurt am Main, 1667, S. 144f.: «Was suchst du die Hölle ausser dir/ die du in dir hast? bist du fromm? wie offt führt dich Gott in die Hölle? wie offt empfindest du Höllen-Angst im Herzen? Wann des Satans feurige Pfeile auf dich zuregnen/ scheint dich das höllische Feuer so heiß an/ daß du nicht anders gedenckest/ als haben dich die Höllen-Bande schon umbwickelt. […] Dein eigen Gewissen ist deine Hölle. Schläfft das Gewissen/ so dünkt dich/ daß du im Himmel seyst: wacht das Gewissen auff/ so merckstu erstlich/ daß du in der Höllen seyst. An dem Gewissen hast du einen Vorschmack der Höllen/ und weist zum Theil/ wie den Teuffeln und Verdammten zu muth sey. […] Ich will meine Höllenfahrt beyzeiten halten/ weil ich noch leb. Nach dem Tod ist schlecht reisen».

жүктеу/скачать 2.33 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: