Вероучение Ваджраяны. В конце VIII в в Северо-Восточной Индии сложилось одно из направлений махаяны ваджраяна



Дата18.07.2016
өлшемі45.54 Kb.
Вероучение Ваджраяны.

В конце VIII в. в Северо-Восточной Индии сложилось одно из направлений махаяны - ваджраяна ("алмазная колесница"), или тантраяна ("колесница тайных обрядов"). В основных вопросах вероучения ваджраяна полностью согласуется с махаяной. Особенность ваджраяны состоит в том, что она ввела в буддизм весьма древние ритуальные и йогические приемы. Ведущая роль в ваджраяне отводится практике "тайной мантры" - многократному повторению магической формулы, что позволяет достичь состояния Будды за одну жизнь, и практике "йоги божественных форм", ускоряющей обретение "второго тела" Будды. Последователи этого направления создали множество трактатов, но подлинная мудрость ваджраяны известна лишь наставникам - сиддхам (санскр. "достигший совершенства"). В отличие от общей традиции махаяны, где знание передается открытым путем, в ваджраяне мудрость сиддхов передавалась только через близкие отношения учителя и тщательно подготовленного ученика. В IХ в. ваджраяна становится доминирующей формой индийского буддизма, проникает на Шри-Ланку, в Индонезию и Китай, но так и не может там окончательно утвердиться. В Японии учение ваджраяны представлено школой Сингон. Однако полного господства ваджраяна достигает в Тибете, где она считается венцом учения Будды. На основе ваджраяны была создана уникальная форма тибетского буддизма (называемая часто ламаизмом), получившая распространение в районе Гималаев (Индия, Непал, Бутан), а также в Монголии, Бурятии, Калмыкии, Туве и в ряде районов Алтая.

Согласно индийско-тибетской традиции, существует два типа махаяны - "причинная" колесница парамит (совершенств) и "результативная" колесница тайной мантры (магической формулы призывания и заклинания божеств в индуистской и буддийской традиции), то есть ваджраяна. Цель у обоих типов одна, но методы разные. Сторонники ваджраяны утверждают, что путь тайной мантры значительно могущественнее и может привести к достижению состояния Будды не за множество кальп (периодов существования Вселенной, включающих в себя последовательные этапы ее разрушения, стабильности и возрождения), как в обычной махаяне, а за одну жизнь.

*В полном санкритском названии “Алмазной Сутры” (Ваджраччхедика - праджня-парамита-сутра) отражена главная цель, стоящая перед буддистом – достижение нирваны. Важная предпосылка достижения этой цели – приобретение шести “совершенств” (“парамит)”: совершенства в щедрости, нравственности, праведном усердии, терпении, медитативной практике и в интуитивной мудрости, которая на санскрите называется “праджня”.

*Текст “Алмазной сутры” не изменился за 17веков, но то, что было понятным тогда, теперь воспринимается с трудом. Следует помнить, что содержание “Алмазной Сутры” неизмеримо глубоко. Слово и значение, на которое оно указывает не одно и то же. Смысловое значение подобно многогранному кристаллу, к которому относятся много слов. Каждое слово указывает на одну из граней кристалла, но не на сам кристалл. В то же время грань поверхности кристалла относится к кристаллу, поэтому слово указывает на кристалл. В YI веке текст “Сутры” был разбит на 32 пункта (параграфа). Сутра, представляет собой как бы объективацию пробужденного сознания автора текста. И поэтому средство порождения такового у читающего наполняет его парадоксальными высказываниями, которые как бы тестируют читателя на понимание текста (для того, кто понял, парадоксальность оказывается ложной).

Главными моментами учения “Ваджраччхедики” являются следующие законы:

1. Не существует никаких самодостаточных “своеприродных” сущностей -дхарм. Из представления о реальности дхарм вырастают все прочие ложные представления о реальности атмана (кит-во - субстанциальное “я”), личности как субстанциальной целостности (санскр. Пудгала; кит-жэнь – “человек”), существа (саттва; чжун шэн) и души (джива; шоу чжэ – дословно “ долгожитель”).

2. Все эти представления (самдженя, сян) не представляют никакую реальности и являются лишь ментальными построениями, которые ее подменяют.

3. Тот, кто наделен совершенной премудростью бодхисаттва понимает все это, интуитивно познает реальность как она есть, переживает тождество сансары (лунь хуэй) и нирваны (непань) и, руководимый этим знанием действует на уровне относительной, условной истины, спасая живые существа, хотя с точки зрения высшей истины ни одно существо не может быть спасено по причине ложности самого представления о наличии “существ”, а также изначальной освобождения, “спасения” сущего – поскольку сансараит нирвана тождественны и равнозначны в своем понимании.

4. Значение “Будда” также с высшей точки зрения не говорит ни о чем, но и на уровне условной истины его значение иное, чем считают люди, лишенные мудрости: Будда – не просветленный человек, и “истинная реальность, как она есть”, “таковая истина всех дхарм” (элементов бытия).

*“Ваджраччхедика Праджняпарамита Сутра”, известная в Европе как “Алмазная Сутра”, принадлежит к наиболее почитаемым буддийским текстам дальневосточной традиции.
Распространение.

К концу I тысячелетия н. э. ваджраяна стала доминирующей формой индийского буддизма, а в различные исторические периоды получила распространение на Шри-Ланке, в Индонезии, Китае и Японии. Но господствующее положение ваджраяна заняла в Тибете, где она считается венцом учения Будды. . В. окончательно оформилась к концу 1 тыс., стала распростаняться за пределы Индии: на Шри-Ланке, в Индонезии, Китае, Тибете, Японии, однако почти везде со временем исчезла, кроме Японии, где сохраняется и поныне в виде школы Сингон, и Тибета (получил широкое распространение только в YII веке), где ваджраяма достигла наивысшего расцвета и считается венцом учения Будды.

*В IХ в. ваджраяна становится доминирующей формой индийского буддизма, проникает на Шри-Ланку, в Индонезию и Китай, но так и не может там окончательно утвердиться. В Японии учение ваджраяны представлено школой Сингон.

*Традиция ваджраяны отличается большим количеством и разнообразием форм йогической практики, а также памятников литературы и искусства. Тысячи текстов ваджраяны вошли в тибетский буддийский канон, десятки тысяч произведений были созданы и создаются для пояснения и развития идей канона. Влияние ваджраяны в ареале распространения тибетского буддизма, включая Россию, в значительной мере определило характер буддийской культуры этих регионов.



*Конкретные махаянистские тексты дошли до нас в более поздней редакции. В поисках их древнейших вариантов мы часто обращаемся к тибетскому наследию. Но т.к. буддизм в Тибете получил широкое распространение только в YII веке, поэтому многие тексты махаяны восходят к другим первоисточникам, прежде всего санскритским и китайским. Это относится и к “Алмазной Сутре”. Ее автором (или редактором) называют Кумарадживу (343-413) – первого индийского буддиста, который познакомил китайцев с учением махаяны, а также придал законченность и стройность системе вероучения этой буддийской школы в целом.

**Пожалуй, самым главным произведением буддийского канона в его махаянистском варианте (махаяна – “великая колесница” – название одного из основных направлений буддизма, которое распространено к северу от Индии), является алмазная сутра. Из трех частей состоит канон буддистов всех школ: Виная (монашеские правила), Сутра (изречения Будды Шакьямуни, обращенные к его ученикам) и Абхидхарма (философские тексты). Каждая из этих частей очень велика по объему.
Каталог: public
public -> І бөлім. Кәсіпкерліктің мәні, мазмұны
public -> Програмаллау технологиясының көмегімен Internet дүкен құру
public -> Тәуелсіз Қазақстан жағдайындағы Отандық тарих ғылымының методологиялық мәселелері
public -> Магистр юридических наук Муйденова А. К., магистр юридических наук Э. О. Тойлыбекова
public -> На линии Дос-Мукасан
public -> Қызылорда облысының экологиялық Қолайсыз аймақтарында тұратын халықТЫҢ медициналық-демографиялық жағдайының сипаттамасы
public -> Требования к оформлению материалов методических разработок, предназначенных для публикации
public -> К. э н. Айдосова Б. Х., Магистр экономических наук Жунусова Э. Ж


Достарыңызбен бөлісу:


©dereksiz.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет