Глава 7
СНЕЖНАЯ КОРОЛЕВА - КТО ОНА?
Не только исследователи творчества Ганса Христиана Андерсена, но и сам он не знали, из каких далей времени народная молва донесла память о снежной королеве. Образ королевы возник, возможно, раньше гибели Атлантиды, когда Северную Европу еще покрывал ледовый щит. С чего начинал сам Андерсен? Уж конечно, не с изучения палеогеографии планеты. Мальчиком он любил слушать рассказы старых мастериц — почти по Пушкину, под жужжанье веретена. Рассказ прях о Деве льда потряс мальчика. В ответ он сочиняет специально для этих бедных женщин свою биографию: якобы он незаконный сын очень знатных родителей и встречался с китайским принцем. Этот шаг совсем еще юного сказочника продиктован благодарностью. Но что именно поведали старые пряхи о Деве льда мальчику по имени Ганс, неизвестно. Об этом можно лишь догадываться. И дело не только в том, что Андерсен был великолепным выдумщиком и помнил множество историй еще с детства, порой раскладывая их точно пасьянс, соединяя две истории в одну, а из одной делая две (в чем признавался позднее).
Вслед за «Снежной королевой» он создает роман «Дева льда», вернув своему второму произведению по мотивам рассказов прях данное ими название. В нем великолепные пейзажи, лирические сцены, полусказочные герои и персонажи. Так что же ближе к народным преданиям: сказка о Снежной королеве или роман о Деве льда? Точного ответа нет. Можно лишь догадываться, что первое произведение прямо наследует фольклорную традицию, а второе вобрало в русло сюжета немало поздних притоков.
Итак, Снежная королева похищает мальчика Кая. В ее снежной стране сердце его превращается в кусочек льда. Королева сказки часто пролетает по улицам городов, заглядывая в окна,— и стекла тогда покрываются узорами ледяных цветов. И сама королева — из ослепительного льда. Она чем-то сродни существам тонких эзотерических миров. Ее полеты — это путешествия эфирных тел, или душ. И тут уместен вопрос: кем же она была раньше? В первом своем воплощении? В сказке о Снежной королеве ответа на этот вопрос нет, как нет и самого вопроса. Сестра Кая Герда отправляется на край света выручать брата. Но сначала она приплыла по реке к удивительному саду, в котором цветы умели разговаривать и знали множество историй. Герда внимательно выслушивает эти рассказы цветов — они из их собственной жизни! Важное обстоятельство. Вся сказка пронизана светом бессмертия души. Даже вся природа одухотворена. Снежная королева — пленница вечности. Именно последнее слово предыдущей фразы Кай никак не мог выложить из льдинок в чертоге королевы. А если бы смог? Тогда дороги назад ему не было бы.
Этот мотив напоминает о Городе Света, куда, согласно Моуди, людские души попадают после клинической смерти. Одна пациентка Моуди свидетельствует: приблизившись к Городу Света, услышав звуки чарующей музыки, она услышала подсказку — если она войдет в этот город вечных душ, то назад не вернется.
Как бы там ни было, в сказке Андерсена просвечивает второй план. Он сродни скандинавским героическим песням о богах и героях. В Младшей Эдде есть строки: «Мировая Бездна на севере вся заполнилась тяжестью льда и инея, южнее царили дожди и ветры, самая же южная часть Мировой Бездны была свободна от них, ибо туда залетали искры из Муспелльсхейма».
Муспелль, или Муспелльсхейм в Эдде — жаркая и светлая страна на юге. Вот встретились иней и тепло, иней растаял, капли влаги ожили «от теплотворной силы» и приняли образ человека. Имя его Имир. От него пошли великаны.
Не здесь ли, в седой эддической древности, следует искать следы Снежной королевы? Скандинавские боги ведут свою родословную по женской линии от великанов.
Контактные свидетельства относят легендарных атлантов также к великанам: их рост около трех метров. Они светловолосы и светлоглазы, до почитания любят цветы, а сама их наука и даже технологии ближе к искусству, чем к науке и технике в нашем понимании. И атланты, и великаны, и боги связаны общим происхождением, у них одно родословное древо. Внушает доверие и старинная мудрость: боги — это бессмертные люди, люди — это смертные боги. Снежная королева может быть охарактеризована первой частью этого тезиса.
Возникают ситуации, совершенно исключительные и почти необъяснимые, когда божественное и человеческое начала проявляются на равных. Даже так: душа в исключительных случаях, уже утратив свое смертное тело, вдруг создает новое — временную оболочку, в которой совершает подлинные чудеса. Тоже сказка на первый взгляд. Но есть факты, которые намного превосходят этот сказочный штрих.
Так было в той же Дании, причем уже в наше время. Валд Дропен отправился с шестилетней дочкой Ингер в плавание на яхте. Был воскресный день, стояла отличная погода. Ингер осталась без матери — жена Валда незадолго до этой прогулки на яхте умерла. Судно шло под парусом по озеру, что близ города Холдинг. Валд сделал резкий поворот— и случилось несчастье, девочка упала в воду. Пока она беспомощно барахталась, глотая воду, отец вызывал по рации команду спасателей. Сам он плавать не умел. Девочка между тем скрылась под водой. Можно представить состояние отца в эти минуты. Неожиданно над самой его головой возникло белесое облако — через минуту оно стало походить на женщину. И женщина эта, рожденная облаком, вполне по-спортивному прыгнула в воду. Вытянув руки, она нырнула. Разошлись круги на озерной воде. Прибывшие спасатели с изумлением наблюдали невиданную картину. Валд крикнул, что это его покойная жена. Надо полагать, обстановку это не прояснило. И вот отец и спасатели увидели, как эта женщина-дух вынырнула вместе с бездыханной девочкой, а затем в плавном полете опустилась на палубу яхты вместе с ребенком. И делала искусственное дыхание, пока девочка не очнулась и не обняла ее. Тогда дух матери растворился, исчез. Все это записал в своем протоколе сержант полиции Э. Бонд, прибывший вместе со спасателями. Отметим точность в поведении облачной женщины — она исчезла сразу, как только девочка пришла в себя, ведь расстаться позднее ребенку было бы труднее — и намного, раз уж пришла вера в чудесное возвращение матери с того света.
В подобное верится с трудом. Но тем самым жизнь дает нам ключи к сокровищнице древних преданий — ведь в прежние времена люди были куда внимательнее и любознательнее: отупеть от кино- и телепассажей они не успели и с интересом наблюдали подлинность во всех ее проявлениях.
* * *
Именно родословная великанов севера, изложенная в скандинавских мифах, позволяет отыскать точный прототип Снежной королевы, неуловимой, как дуновение ветра. Основания такого поиска налицо.
Какая из героинь Эдды живет на Крайнем Севере, ходит на лыжах и стреляет из лука дичь? Это Скади, дочь великана Тьяцци. Ньёрд, ее муж, один из богов-асов (но по происхождению он ван; ваны тоже боги). После первой в мире войны между — напомню — ее участники обменялись заложниками. Так Ньёрд попал к асам. На берегу моря расположен его чертог Ноатун. Здесь сначала и живут молодые. Но Скади тянет на север, в горы. Бог и великанша договариваются тогда жить девять дней у Скади, девять — у Ньёрда. И вот, вернувшись как-то с севера к морю, Ньёрд заявил, что не променяет лебединые крики на вой волков в горах. Скади придерживалась иного мнения: ей птичьи крики не давали спать, будили по утрам. И, как в сказке Андерсена, она выбрала север. Навсегда.
Снежная королева, войдя в сказку, сохранила черты характера Скади: она такая же суровая, жестокая, красивая.
Вероломный ас Локи повинен в гибели сына Одина, главы асов. Поэтому его привязали к трем камням. А Скади повесила над ним ядовитую змею, чтобы яд капал ему на лицо. Именно она, Скади, готова выполнять подобные поручения. А жена Локи Сигюн стоит подле с чашей, собирая капли яда, чтобы избавить Локи от страданий. Но вот чаша наполняется, она идет вылить яд, а на лицо ее супруга снова попадают жгущие кожу капли, — Локи рвется с такой силой, что сотрясается Земля. Но крепки оковы — ведь он привязан к камням кишками волка, в которого асы превратили сына Локи Вали! И привязь эта превратилась в железо.
А до этих событии именно Скади осмелилась пойти на асов и их город Асгард войной. В шлеме и кольчуге не побоялась она предстать пред грозные очи богов, мстя за своего отца, убитого асами. Смелость ее и благородная отвага поражают. Асы пообещали ей выкуп и предложили выбрать среди них мужа. Условие выбора необычно для нашего времени и наших нравов: нагота асов прикрыта, открыты лишь ноги, и по ногам великанша и должна решить, кто будет ей мужем. Давний тот обычай, на мой взгляд, сохранил влияние матриархата, ведь мужчины тогда были охотниками, собирателями, и ноги им нужны были не меньше, чем волку. Так и достался ей славный Ньёрд.
Как и Снежная королева или царевна Несмеяна, Скади не смеялась, даже не улыбалась. Пожаловав ей мужа в утешение за убитого ими отца, асы должны были еще и рассмешить ее. Таков был второй пункт мирного договора с Асгардом. Скади была уверена, что это богам не удастся. Это сверхделикатное дело асы поручили Локи, находившемуся тогда еще в их рядах.
О том, что было дальше, с наивно-трогательной непосредственностью повествует Младшая Эдда.
«Тогда Локи обвязал веревкой козла за бороду, а другим концом — себя за мошонку. То один, то другой тянули — и громко кричали. Наконец Локи повалился Скади на колени, тут она и рассмеялась. Тогда между нею и асами был заключен мир».
По условиям этого мира Один забросил глаза Тьяцци, отца Скади, на небо, превратив их в звезды. Скади считается богиней, и это еще одно свидетельство древности образа. Ее и ее второго «я» — Снежной королевы.
И самое поразительное... Эдда была записана, а ее фрагмент был переиначен в устной передаче, — и дошел до времени Андерсена, засвидетельствовав жизнь великих мифов и песен в народной молве.
Глава 8
ИСЛАНДСКИЙ КЛЮЧ
В нашем языке должны остаться следы древнего языка асов и ванов, заключивших после войн мир и породнившихся путем обмена заложниками.
Наиболее чистый язык асов-ванов остался сейчас в Исландии, изолированной от внешних воздействий. Прислушаемся к звучанию этого языка. Есть русское выражение «соль земли». Но почему соль земли или даже соль соли земной, как у Чернышевского в романе «Что делать?», а не морская соль, к примеру? Просто потому, что мы уже привыкли к соли земной, которую никто не видел, кроме разве животных, грызущих изредка солонцы. А в исландском есть слово, которое проясняет подлинный смысл древнего изречения. Это слово «сал» — означает в буквальном переводе — «душа». «Душа земли» — говорили асы и ваны две тысячи лет назад. «Соль земли» — говорят сейчас в России потомки асов и ванов. Выражение утратило первоначальный смысл, стало приземленным.
Мне неоднократно приходилось пользоваться исландским ключом к русским словам и выражениям.
«Ни зги не видно». Это наше исконное вроде бы. И все же в этом почти необъяснимом сочетании кроется древний секрет. Ски — это облако, туча по-исландски. Звонкие там звучат глуше, чем в русском (цинк, например, звучит так: синк). Вкратце же суть в том, что древняя формула «одни тучи на небе» превратилась в знакомое нам «ни зги не видно».
«Сделать рыбу»... У нас это может означать, например, такое: наскоро сочинить стихи, чтобы композитор написал на них музыку (потом стихи шлифуются или даже пишутся заново). Или набросать грубый эскиз, шпаргалку, сделать прикидку. А у исландцев? У них есть глагол «руба», он переводится так: «состряпать что-либо». И еще у них есть существительное «руб» — «поспешная работа».
Исландское слово «маил» имеет несколько значений: «голос, речь, слово, слух». Это лучше помогает понять наше слово «молва» и все оттенки его смысла. «Свари» — это и шум, и одновременно сварливая и властная женщина. «Слодир» — не только следы, но и тропинка.
А вот русское восклицание «ха!» Оно тоже оттуда, из глубокой древности асов. Дословно означает: насмешка, издевательство. Это если в конце прибавляется согласный звук «д». А без него означает просто вопрос: что? а?
«Ay» — река. А это исландское слово помогает наконец понять, как возникло название столицы России.
Автор этих строк — из тех, кто не поверил, что Москва обязана созвучиями своего имени якобы болоту, мозглому месту и другим дремучим редкостям. Город, расположенный на семи живописных светлых холмах, основали еще ваны — вятичи, что показали раскопки на территории Кремля в сороковых годах прошлого века. Они хранили традиции Ванского царства (Урарту), которое основали около трех тысяч лет назад (недаром Снорри Стурлусон пишет в «Круге земном», что ваны древнее асов и искушеннее их в древних таинствах). После неудачных войн с Ассирией ваны ушли на север, на Дон, затем на Оку, на Вятку, до Урала. Об этом я писал в книгах «Асгард — город богов» и «Тайны Эры Водолея». Постепенно изменяющийся похоронный обряд и другие следы материальной культуры позволили мне проследить эти миграции.
Поэтому к слову «ау» (вариант «ва») нужно добавить слово «мосх», «моск», что на языке ванов означает «великий», «большой». Отсюда, между прочим, единственное объяснение для слова «мощи», корень остался в современном слове «мощь». Ваны строили города близ воды, часто при слиянии рек. Одну реку они назвали Москва (западный вариант — Москау). Другую — Яуза. Точный перевод с языка ванов таков: Москва — большая река. Яуза — малая река, реченька.
Множество слов ванов не требуют перевода на современный русский. В словарях нет удовлетворительного объяснения слову «зодчий». А ведь в Урарту у ванов глагол «зади» означал «строить», и он был высечен царями Урарту на каменных скалах (для письма использовалась ассирийская клинопись и ее варианты). Ваны образовывали множественное число так же, как порой мы сейчас. «Века и века», — говорим мы, обозначая большой период времени, отделяющий нас от божественных предков, поименованных в Эдде. Но точно так же говорили некогда и ваны о своих предках-богах.
Багбарту, богиня ванов, — это Богиня Лебедь, и вторая часть ее имени, «арту» («лебедь»), отличается от сравнительно позднего названия белоснежной птицы, но зато она помогает понять, почему Ярославна в «Слове о полку Игореве» плачет, «аркучи». Она как лебедь-птица поет свою, быть может, последнюю песнь на городской стене Путивля (Аргимпаса, Артимпаса, отметим попутно, — скифская крылатая богиня, но первая часть имени та же и тоже созвучна глаголу «Слова»!).
Образ Багбарту — образ ванов, то есть наших предков, обожествленных, увы, не нами, а теми, кто создал обе Эдды — Старшую и Младшую.
Часть IV
РУССКИЕ МИФЫ
Глава 1
ЗАГАДКА СКАЗКИ О РЫБАКЕ И РЫБКЕ
В сказках бывает все, и герои их под стать сюжетам: чудовища и великаны, оборотни и феи, говорящие звери. Так я и относился некогда к известной пушкинской сказке о золотой рыбке, рыбаке и его жадной, властолюбивой жене. Казалось бы, чего проще — поэт создал эту историю в стихах, соблюдая законы волшебного жанра, в назидание иным читателям.
В 1960-х годах произошло событие, которое заставило автора этих строк изменить позицию. Болгарский археолог Т. Иванов опубликовал снимки бронзовой пластины, найденной среди других древностей в Западном Причерноморье. На пластине — женщина с рыбой. Одета она в хитон, на голове ее корона. Все это свидетельствует о том, что она богиня, пришедшая из древности. Когда я узнал об этом, меня смутило имя богини, названное Т. Ивановым, — Анахита. Ведь Анахита хорошо известна в древнем Иране, Средней Азии, ее портрет описан в Авесте, древнейшем памятнике письменности ариев! Она богиня священных вод, и с ней рядом изображена, естественно, рыба, до некоторой степени ее второй образ. Разумеется, для богини вод не составляет труда обернуться рыбой в случае необходимости. Позднее увидели свет и отечественные находки того же рода.
Очень важна деталь: старуха заставляет своего старика передать рыбке, что она хочет быть владычицей морской, причем сама золотая рыбка должна служить ей на посылках. После этого старуха оказалась у разбитого корыта. Это не просто реакция рыбки — это ответ богини, место которой хотела занять старуха, к тому же — превратив богиню в свою служанку.
Но действительно ли в сказке речь идет о владычице вод Анахите? Какими путями богиня пришла в Россию, став героиней сказки — довольно поздней по времени? Как объяснить выполнение золотой рыбкой, или, точнее, богиней Золотой рыбкой, чисто земных требований старухи, ставшей и столбовой дворянкой и коронованной особой? Ведь эти земные дела вроде бы вне ведения богини вод. Эти вопросы до поры оставались нерешенными.
Александр Пушкин так много поведал в своих сказках, что они вызвали к жизни почти нескончаемую череду исследований и комментариев. И все же, как сейчас представляется все яснее у за волшебством строф проступает нечто поразительное — картины и образы древнейшей славянской мифологии двухтысячелетней давности. Именно двадцать веков отделяют нас от того периода истории Боспорского царства на черноморских и азовских берегах, духовная жизнь которого — к величайшему изумлению автора этих строк — оказалась отраженной, к примеру, в «Сказке о рыбаке и рыбке». Трудно было сразу в это поверить. Боспорское царство — почти ровесник Рима и сверстник классического периода Эллады — примерно в течение десяти веков своего развития не только наследовало античное достояние в искусстве, но и развивало его в лице своих художников-мастеров.
В то же время в Приазовье и Причерноморье сохранялись традиции местного населения провинции — скифов. К ним античные авторы причисляли множество племен. Позднее пришли сарматы. В регион проникло искусство ариев Средней Азии. Здесь почитали богиню священных вод Анахиту и вместе с ней — египетскую Изиду, фригийскую Кибелу, греческую Афродиту. Но есть универсальный ключ к многообразию божеств. В книге «Встречи с Богоматерью» мне довелось, надеюсь, показать, что имена, прозвучавшие выше, относятся к разным ипостасям одной и той же великой богини — она же и богиня-мать племен Малой Азии VII-I тысячелетий до н.э.
Можно было полагать, что священным животным Анахиты является рыба. Точно так же священной птицей Изиды была соколица, и сама богиня в Египте нередко изображалась с крыльями, а священной птицей Зевса был орел.
Находки археологов помогли перевести высказанное предположение из разряда гипотез в разряд реальности: на боспорских землях найдены рельефы и изображения богини священных вод с рыбой в руке. Чаще она держит по рыбе в каждой руке. Но эти рыбы не простые, а божественные, они являются как бы ее вторым образом.
Осознавая, что гипотеза, выстроенная мной лишь на археологических данных, нуждается в дальнейшей проверке, я пришел к необходимости анализа самой пушкинской сказки. Пушкиноведами было установлено, что наряду с русским фольклором поэт охотно использовал и поэтические традиции, сложившиеся в современной Европе. В этом — одна из проблем исследователей творчества поэта, далекая еще от разрешения.
Когда-то считалось, что начало «Сказке о рыбаке и рыбке» положила сказка из собрания А.Н. Афанасьева, с тем же, кстати, заглавием. Затем было высказано мнение прямо противоположное: как раз произведение поэта послужило источником сказки для сборника Афанасьева. Но заметим — в обоих случаях история золотой рыбки восходит к боспорским древностям.
В таком аспекте закономерно появление волшебной рыбки и в Европе после великого переселения народов в первых веках нашей эры. И действительно, рыбка-волшебница известна в немецких, шведских, французских, молдавских сказках, не говоря уже о славянских — хорватских и др. В сказках братьев Гримм героиней становится обычная камбала. Пушкинские черновики сохранили первоначальную редакцию последнего пожелания жадной старухи:
Не хочу быть Римскою папою,
А хочу быть владычицей Солнца.
Соответственно, в предшествующих строках идет речь о выполнении желания старухи «стать Римскою папою». Этот эпизод сходен с гриммовским. Книга сказок братьев Гримм, изданная в Париже в 1830 году на французском языке, была в библиотеке поэта.
Однако сколько бы ни было сказочных героев и героинь, выполняющих волшебным образом желания людей, аналога золотой рыбке — божественной, неповторимой — мне найти не удалось.
Нет прямых свидетельств того, что образ золотой рыбки был навеян рассказами Арины Родионовны. Это не исключено, хотя и встречает возражения у филологов. Ни камбала, ни другие породы рыб, известные по зарубежным сказкам, не дают представления о древнем мифологическом образе. Золотая рыбка выглядела иначе. Как же?
Теперь ответы на этот вопрос дают раскопки древних городов Боспора. Один из них — Танаис, Тана, основанный в третьем веке до н.э. в устье Дона боспорскими правителями из фракийской династии.
Рельеф из Танаиса изображает богиню священных вод Анахиту, ее руки подняты до уровня груди, в каждой по рыбе. Размер каждой из них примерно с человеческую ладонь, но одна кажется изящней, стройнее. Сходство с морскими рыбами Северного моря отсутствует.
Терракотовая фигурка из Причерноморья I века до н.э. дает гораздо более отчетливое представление о воспетой поэтом обитательнице морских глубин. У терракотовой рыбки большие, почти идеально круглые глаза, прижатые к корпусу верхний и нижний плавники, передающие стремительное движение, закругленный хвост. Корпус рыбки необычный, почти ромбический. Все вместе создает впечатление энергии, силы и вместе с тем — изящества, грации. Мне не приходилось встречать таких очертании у реальных рыб. Та малая скульптура, возможно, рождена древним мастером как плод вдохновения, как мифологическое пророчество. Рельеф из Танаиса обнаружен не так давно в хранилище Ново-Черкасского музея краеведения (Ростовская область) А.И. Болтуновой; находка терракотовой рыбки тоже сравнительно недавняя, публикация о ней относится к 1970 году.
Вместе с людьми совершали дальние вояжи не только образы и сюжеты сказок, но и изделия мастеров. Переносились за тысячи километров и сами художественные традиции. Древние вещи, украшения и могильники свидетельствуют о переселении с Нижнего Дона на север — до поймы Оки, а затем и еще дальше вплоть до Вятки. Не ближние пути ведут и на запад! Фигура Анахиты на бронзовой пластине очень точно описана в книге М.М. Кобылиной «Изображения восточных божеств в Северном Причерноморье в первые века н.э.» (М., 1978. С. 26, 27):
«Изображена полуфигура женщины в подпоясанном хитоне с украшениями на руках, ее волосы распущены, пышной массой падают на плечи, на голове корона; на уровне живота изображена рыба, руки ее симметрично подняты вверх, ладонями к зрителю — в жесте обращения к небу» (в этом описании я позволил себе опустить некоторые детали. — В.Щ.).
После знакомства с подобными находками приходишь к заключению, что сказка А. Пушкина о рыбаке и рыбке в некотором роде закономерна. Но разглядеть или угадать волшебный образ в его существенных чертах удалось лишь поэту — тогда археология еще молчала.
Размышляя об этом, нельзя не отметить некоторую странность созданного поэтом образа. Привычно и естественно, когда морской царь распоряжается в своей собственной стихии — на дне морском он волен закатывать даже пиры. Но когда золотая рыбка в мгновение ока создает дворцы на суше, а затем целые царства, то это воспринимается, говоря чисто деловым языком, как некоторое превышение своих полномочий. Даже с учетом того немаловажного факта, что рыбка божественная и представляет совершенно полномочно богиню священных вод Анахиту. Это и есть та внешняя странность «Сказки о рыбаке и рыбке», о которой надо сказать особо, ведь еще древние греки четко разграничивали функции различных богов, и Посейдон со своим трезубцем чаше всего занимался проблемами в своих владениях.
Так что же случилось с золотой рыбкой, и почему ее роль вдруг оказалась такой глобальной, всеобъемлющей?
Чтобы понять это, перенесемся, к сожалению только мысленно, в то отдаленное время, по сравнению с которым даже начало летописания на Руси кажется совсем недавним. Наши предки на Дону и в Причерноморье занимались в основном земледелием, и ведущими культурами были пшеница, просо, ячмень. Сопутствующие пшенице зерна ржи, обнаруженные при раскопках на территории Боспорского царства, являются примесью. Рожь была сорняком на посевах пшеницы, и только позднее, и главным образом на севере, стала самостоятельной культурой. На монетах Боспорского царства часто изображался пшеничный колос. В сельском хозяйстве использовались деревянные плуги, железные мотыги и серпы.
Одной из важнейших статей экспорта была рыба, в основном осетровые, очень ценившиеся в Греции. Осетр также украшал боспорские монеты.
Один из древних поселков Боспора назывался Кепы, буквально «сады». Здесь выращивали сливу, алычу, грушу, гранат, яблоню, виноград. Но ведущей отраслью земледелия все же оставалось зерновое хозяйство. А покровительствовали ему богини Афродита и Деметра. Еще до Эллады Афродита была в Малой Азии Матерью богов. Историки хорошо знают, что она не эллинка, греки лишь призвали ее на Олимп, точнее, это сделал сам Зевс, глава греческих богов. А золотая рыбка, представлявшая Анахиту, сохраняла власть и великой матери-богини во многих ее ипостасях. Таким образом, сказка А. Пушкина не просто сочинение, это отражение древнейшей мифологии, в которой скифского или славянского больше, чем эллинской.
Достарыңызбен бөлісу: |