Собор протекал в три этапа

1) при Павле III с 1545 по 1547 г. (в Болонье до 1548 г.),

2) при Юлии III с 1551 по 1552 г.,

3) при Пие IV с 1562 по 1563 г.

Первые два этапа были посвящены опровержению протестантских тезисов, а третий – исключительно программе Реформы.

Первый этап закончился перенесением заседаний в Болонью. Болонский этап, во время которого состоялось три публичных заседания, не довел дела до формулировки декретов. Результаты дискуссий о евхаристии и индульгенциях послужили основой для позднейших декретов. Всеобщее значение имеют решения, признавшие недействительными браки, заключавшиеся без свидетелей по обоюдному обязательству партнеров.

Второй этап (снова в Триденте) закончился угрожающим выпадом Морица Саксонского против императора. Надежда на то, что прямые переговоры с приверженцами Реформации могли бы способствовать воссоединению расколотой Церкви, не оправдалась из-за их требований. Результатом этого этапа был декрет о евхаристии, каноны об исповеди и о причащении больных, а также реформационный декрет о правах и обязанностях епископов. Для Церкви до сегодняшнего дня и в будущем важное значение этого декрета заключается в том, что куриалистическая попытка догматизировать строгую папскую систему провалилась.

Третий этап проходил почти без немецких представителей. Протестантские князья теперь все как один отвергли приглашение на Собор. Собор переживал острейший кризис, но удалось предотвратить роспуск Собора и привести его к благополучному завершению. Собор завершается принятием вполне оформленной и решительной программы действий: постановления касательно брака, назначения и обязанностей епископов, назначения и обязанностей священнослужителей, реформы орденов, а также декреты о чистилище, отпущении грехов, почитании святых, реликвий и изображений.

В 1562 г. указом о реформе император Фердинанд упразднил чашу для мирян, восстановил целибат, отменил реформы монастырских уставов и запретил немецкий язык во время литургии.

Начиная с XIV—XV веков происходит постепенное развитие теории государства. К XVII в. формируется философия власти, которая нашла свое выражение у англичанина Томаса Гоббса: в своём «Левиафане» он показывает, что государство есть лучший защитник индивидуальных интересов и что оно освобождает от страха первобытного хаоса. Государство в XVII веке совпадает с нацией, отечеством, короной или властью. Оно доходит и до экономики, которую начинает поглощать посредством политики меркантилизма.

Такой порядок возобладал благодаря утверждению строгого принципа «чья власть, того и вера» (впервые он был применен при заключении Аугсбургского мира (1555) в Германии между католиками и протестантами, отделившего лютеранскую Европу от Европы католической). Формируется программа абсолютизма – «один закон, одна вера, один король». Вера оказывается заключенной между зданием права и тем институтом, который хотя и желает быть укорененным в сакральном, но по сути своей остается светским.

В первой половины XVII в. в Европе шли постоянные политико-конфессиональные конфликты: Тридцатилетняя война, Фронда во Франции, революции в Англии и пр. Как только эти конфликты были разрешены или сведены к минимуму, в Европе установился абсолютизм (а вместе с ним – «кризис европейского сознания», 1670-е - 1715 год (год смерти Людовика XIV)), что имело тяжелые последствия для Церкви, которая должна была найти себе место рядом с институцией, по определению не терпящей соперников. Так начинается глухая, трудно определимая и распознаваемая, но реальная борьба, являющаяся ответом на ущемление прав Церкви, которое стало последствием абсолютизма.

Кардинал-иезуит Роберт Беллармин (1562-1621) утверждает светские права папы в духе средневековья и превозносит благотворные последствия христианского государства, воистину подчиненного духовному в гармонии двух властей. Он также дает определение Церкви, в которое вводит папу в качестве главы тела и викария ее Главы par excellence — Христа.

Галликане будут упрекать Беллармина за то, что он придавал чрезмерное значение одному элементу, касающемуся лишь земного существования Церкви.

Правда то, что Беллармин подчеркивает видимый аспект Церкви, ее понтификальное и монархическое измерение, даже если это несколько смягчено существованием аристократии и выборностью. Католическая верность сужается до концепции Церкви как общества верующих, а не как таинства прежде всего. В то же время получает развитие идея папской непогрешимости.

Янсенизм возник как реакция на труд испанского иезуита Луиса Молины «Согласие свободной воли с дарами благодати» (1588), в котором он преуменьшает последствия первородного греха. Название движения происходит от имени голландского богослова Корнелия Янсена: его посмертно изданная работа «Августин» (1640) является громоздким опровержением Молины.

С точки зрения теологии, янсенизм представляет собой доктрину, построенную на тонких различениях и соотношениях между свободой и благодатью, которые были противопоставлены уже в V веке проповедником благодати Августином и защитником свободы и природы монахом Пелагием.

Во Франции янсенизм с самого начала оказался в политической оппозиции по отношению к абсолютной монархии. Но конфликт на теологическом уровне разразился позднее. Янсенисты располагали двумя цистерцианскими монастырями.
57. Католическая церковь в эпоху Просвещения. Фебронианизм. Жозефизм

В начале XVIII века некоторые философы дистанцировались от официального христианства. Если атеисты или, по крайней мере, материалисты как, например, Дидро, возглавлявший Энциклопедию, встречались еще довольно редко, то такие деисты, как Вольтер и Руссо уже пользовались большим влиянием.

Во Франции в 1803 году вышло произведение неизвестного автора под названием «Жизнь законодателя христиан без пропусков и чудес». Там признается существование Иисуса, но Его божественная природа выносится за скобки. Это был апогей атеизма.

В XVIII в. дехристианизация достигла даже народных масс, бывших раньше «пристанищем» католичества. Повсюду стали констатировать падение общественной нравственности (кражи, преступность, рост числа незаконнорожденных детей). Католическая Реформа выдыхается, и Церковь встает в оборонительную позицию.

То обстоятельство, что папа стал также светским правителем папского государства, потенциальным союзником или противником, естественно усилило недоверие, в атмосфере которого осуществлялась папская власть в XVIII веке. Враждебность Климента XI к германским императорам поставила под вопрос папскую власть, которую стали рассматривать как вредную для религии и для блага Церкви.

В 1763 г. вышел трактат на латыни о власти Римского понтифика некоего Феброниус. Это было утверждение абсолютного епископализма (епископы являются главами Церкви; епископ Рима, хотя и обладает историческим первенством, не имеет никакой власти за пределами своей собственной епархии; Собор имеет последнее суждение о папских решениях; князья несут ответственность за состояние религиозных дел в своих странах).

Несколько лет спустя, в 1786 году, четверо архиепископов составили документ, в котором фебронианизм был применен на практике. Этот текст под названием «Эмская пунктуация» требует осуществления всех властных полномочий, предоставленных к этому времени папой, и, главное, отказывается от роспуска религиозных орденов, непосредственно подчиненных Риму.

Во второй половине XVIII в. германские императоры стали проводить политику «жозефизма» (по имени императора Иосифа II). «Жозефизм» главным образом связан с секуляризацией религиозных орденов и, конечно же, их владений. Иосиф II в 1781 упразднил картезианцев, кармелитов и камальдулов, бенедиктинцы остались при условии, что они будут принимать участие в деятельности, «полезной для общества». Даже приезд папы в Вену не повлиял на власти.

Еще дальше пошел великий герцог Тосканы, который созвал в 1786 году синод в Пистойе с целью принятия решений, направленных на упрощение литургии.

Так проявлялась тенденция эпохи Просвещения к рационализации символа и использованию культа в его педагогическом аспекте. Акцент будет сделан на проповеди и обучении, в ущерб обрядам и религиозному символизму. Впрочем, эти меры были вдохновлены не одним только желанием разрушать. С их помощью стремились выявить подлинное значение Евхаристии, часто заглушённое множеством благочестивых обычаев, достичь некоторой сдержанности там, где изобилие стало чрезмерным.

В кон XVIII в. интеллектуальные перемены начали воплощаться в политике. Старый режим, который Церковь сделала своим и который позволял существовать множеству исключений и компромиссов, в конце концов, привел в оцепенение и даже поработил католицизм в XVIII веке.

Революция 1789 года, за которой последовал антиклерикализм и религиозные преследования, изменила всю ситуацию. Собрание Генеральных штатов в Версале в 1789 году представляло собой устарелый, но традиционный институт. Можно сказать, что именно «низший клир», подтолкнул их к французской революции. Когда он присоединился к третьему сословию 23 июня 1789 года для подтверждения полномочий, то при этом без особого шума были подорваны сами основы старого режима. Было решено не придавать более значения старинному, ставшему уже мифическим разделению на три сословия, на три функции, но голосовать «по головам», то есть признать, что единственным политическим субъектом является индивидуум, разумный и свободный, которого открыла и превознесла философия Просвещения. Таким образом, политическая и конституционная революция не была изначально антирелигиозной. Духовенство соглашается на отмену своих привилегий; продажа церковного имущества для оказания финансовой помощи государству не рассматривается как грабительская. Даже Гражданское положение о клире, принятое 12 июля 1790 года абсолютно в духе галликанизма, не содержит стремления к преследованиям: оно предусматривает лишь административную реорганизацию французской Церкви. Политической ошибкой было применение в одностороннем порядке, без согласования со Святым Престолом, новых демократических принципов. Не были учтены ни церковная структура, ни церковное общение с Римом. Не желая единства, Церковь заставили дать клятвенное обещание лояльности по отношению к новому политическому порядку, который оказался абсолютно чуждым ее традиции. Применение идей Просвещения к религиозной сфере привело к разделению Церкви во Франции на две части — принявшую Конституцию и не подчинившуюся ей, — ужасные религиозные преследования и кампании по дехристианизации, начавшиеся после падения монархии (1792), создали расслоение и взаимное отчуждение, еще не до конца изжитые во французском обществе. С момента, когда гражданская война утихает при Директории, папская власть осторожно пытается найти компромиссы с последующими политическими режимами. Бонапарт захотел примирить нацию и Церковь; ему удалось уговорить папу Пия VII (1800—1823) подписать конкордат, который встретил некоторое сопротивление, но позволил преобразовать государственную Церковь, что сопровождалось 77 «Органическими статьями» (1802), навязанными Церкви и составленными в соответствии с галликанским направлением.

Во время Реставрации папа отказался участвовать в Священном союзе и предпочел вести переговоры о конкордатах с каждым правительством в отдельности. Во Франции пришлось довольствоваться возобновлением конкордата 1801 года с реставрированной монархией, в Италии – принять жозефизм в районах, управляемых Австрией (Ломбардия, Венеция) или оккупированных ею (Парма, Тоскана). В 1817 году Святой Престол заключил конкордат с Баварией, в 1818 — с Неаполитанским королевством. Каждый раз речь идет о компромиссе, но во всяком случае определяются способы взаимодействия Церкви и государства. Отношение Церкви к новообразующимся национальным государством будет сильно меняться в зависимости от контекста и конкретных обстоятельств. Политическая и национальная революция в Бельгии, вдохновляемая бельгийскими католиками и поддерживаемая их духовенством, показывает, что союз между Церковью и «либерализмом» возможен, хотя в Риме в то время он расценивался как «чудовищный».

Римская революция 1848 года меняет все перспективы и обнаруживает папство гораздо более консервативным, чем можно было полагать. После интронизации династии Савойи с целью создания нового итальянского королевства папские владения оказываются последним препятствием на пути к единству полуострова. Отныне новая власть всячески старается ослабить позиции папства вплоть до момента вступления итальянских войск в Рим в 1870 году (когда был положен конец светской власти папы). Двумя месяцами ранее Римская Церковь на I Ватиканском Соборе приняла определение о непогрешимости Викария Христа в догматических вопросах.
59. I Ватиканский собор и его значение для католического учения о Церкви

Полное завершение и догматически-каноническое определение идея папства получила на I Ватиканском соборе 1869-1870 гг., состоявшемся в Риме, в храме ап. Петра. В Католической Церкви этот собор признается вселенским и по счету - двадцатым.

Собор этот имеет для Римской Церкви такой же авторитет, как и Тридентский. Ватиканский собор был созван для осуждения новых течений в Римской Церкви (рационализма и либерализма) и для решения вопроса об авторитете папства папой Пием IX и открылся в Ватикане в праздник Непорочного зачатия. Собор был прерван, и о его окончании было объявлено только папой Иоанном XXIII в момент созыва II Ватиканского собора. Декрет о папской непогрешимости был разработан заранее, однако на соборе возникла сильная оппозиция из 150 членов. Она была преодолена, и догмат был провозглашен 18 июля 1870 г. (547/2): римский первосвященник имеет обычную епископскую власть и непосредственную юрисдикцию над всеми католическими церквами и диоцезами, он есть епископ епископов, викарий Христа, и когда он говорит ex cathedra, т.е. в своей официальной должности католическому миру по какому-либо вопросу веры или нравственности, то он непогрешим; его решения неотменяемы, т.е. окончательны и не требуют согласия Вселенского собора. Догмат о папской непогрешимости встретил сильную оппозицию в католических кругах Европы: 1) раскол в Католической Церкви и образование старокатолической церкви в Германии и Швейцарии, стремящейся восстановить вероучение и устройство Древневселенской Церкви; 2) масса других неприятностей: протесты правительств католических стран, движение против Католической Церкви и клира в Германии и в других странах; стремление освободиться от их влияния в политических делах и школах.
60. Политические последствия I Ватиканского собора. Секуляризация и модернизм.

Первый Ватиканский Собор состоялся в 1868-70 и принял, в частности догмат о непогрешимости папы. Последствия этого смелого шага были удручающие. Во-первых, раскол в католической Церкви (образование старокатолической Церкви в Германии и Швейцарии). Политическими же последствиями были: протесты правительств католических стран, движение против католической церкви в Германии, стремление освободиться от ее давления в политике и образовании. Отношения между церковью и государствами существенно изменились, но только в том смысле, что в европейских странах прошла антикатолическая компания. Вскоре, вследствие объединения Италии (1870) папа потерял и светскую власть, которая ограничилась пределами Ватикана. В Германии Бисмарк посредством «майских законов» (1873) навязал церкви административный и университетский контроль. Во Франции религиозные конгрегации и учебные заведения испытывали серьезный натиск антиклерикализма. Отныне разделение церкви и государства стало неизбежным (1905 – отмена Конкордата). Недоразумения между католицизмом и обществом нарастали, во многом это было следствием интеллектуальной революции. Люди начинают сомневаться в истинах, преподносимых католической церковью (произведения Ренана, Шлейермахера и пр.). Происходит демифологизация общества. Ко времени папы Пия IX правители европейских государств становятся откровенно антиклерикальными. Католические мыслители и сам папа пытаются вернуться к чистой вере, убеждением и авторитетом повлиять на общество. Модернизм как критика всего старого, в т.ч. и клерикализма, особенно усиливается в начале XX в. (библейская критика Луази, история религий Тирелла). Такие процессы указывали на кризис внутри общества, особенно среди интеллигенции. Первый Ватиканский собор, однако, был далек от того, чтобы ответить на вызовы интеллектуальной революции и модернизма, наоборот, он вызвал недовольство этих течений.

Модернизм — термин, придуманный оппонентами, но, в конце концов, вошедший в употребление у сторонников этого движения. Оно не поддается определению, поскольку речь идет скорее о тенденции, о климате, о выборе в том случае, когда затрагивается область, где традиция веры встречается с современностью. Быть модернистом, согласно известной формулировке, значит в ситуации конфликта быть готовым отвергнуть, подретушировать или же как-то приспособить данные традиции или их устоявшееся выражение

В начале XX века модернизм сосредоточивается в некоторых областях знаний и в некоторых странах (Франция, Англия, Италия). Его появление связано с библейской критикой в интерпретациях Альфреда Луази, популяризированных в 1902 году в книге «Евангелие и Церковь». Но и другие области также были затронуты проблемами толкования, в частности, мистика, изучаемая английским иезуитом Тиреллом, закономерно перешедшим впоследствии к изучению истории религий, интерес к которой проявлял и барон Фридрих фон Хюгель, бывший некоторое время международным координатором модернистов.

В Италии движение приняло более практическую и активную форму, связанную, например, с именем Ромоло Мурри; оно было подобно движению «Le Sillon» («Борозда») Марка Санье во Франции. Это движение стремилось примирить Церковь и демократию и построить «новый град». Поскольку оно занималось народным образованием, его терпели, но его политические пристрастия, начиная с 1906 года, вызвали недоверие со стороны французских епископов, последствием чего стали внутренние распри.
61. Промышленная революция и рабочий вопрос

Индустриализация охватила всю Европу, неизбежным следствием ее было рождение рабочего класса и пауперизация. Церковь начала терять рабочий класс уже в начале XIX в. Его решительное отдаление от христианства относится к более позднему времени. Реакция католической церкви на обнищание населения была быстрой и ограниченной. Она почти везде выражалась в основном в раздаче милостыни. Епископы повсюду были озабочены социальной ситуацией и падением нравственности.

Епископ Майнца Вильгельм Эммануил фон Кеттелер (1811 – 1877) разработал другой подход, основанный на пастырском и на политическом опыте. его идеи вдохновили социальную доктрину католической церкви, которая стала складываться в различных европейских движениях в особенности в объединении Фрибурга, образовавшемся вокруг будущего кардинала Мермиллода. Большое место в дискуссии занимал профсоюзный вопрос. Хотя очень опасались социализма. Рабочие же в свою очередь все больше отходили от Церкви в виду недостатка времени, средств, образования, интереса, отчасти увлечения политическими течениями.
62. Энциклика Rerum novarum и социальная доктрина Католической церкви

Папа Лев XIII в энциклике Rerum novarum (1891) придает социальной доктрине торжественную форму.

Энциклика посвящена положению рабочих, напоминает о необходимости и полезности физического труда. Церковь интересует «моральная сторона» экономики. Католическая церковь предлагает нечто среднее между известными экономическими течениями, некий путь размышления. Социальная мысль католиков носит в некоторой мере и исторический характер. Указывают, что в каждую эпоху у человечества была своя наука. Церковь должна приспособиться к изменениям в мире, в т.ч. и к техническому прогрессу, но при этом не подвергнуться обмирщению. Ставят своей целью переосмыслить идею развития с учетом социальных, прежде всего духовных нужд. Предлагают правильно использовать экономическое процветание. Целью экономики является не накопление, а служение общечеловеческими благам. Никогда нельзя забывать о Боге, делать экономику высшей целью. Церковь помогает человеку в Спасении, а не в земной экономической жизни. Собственность индивида – лишь его временное владение. С другой стороны доказывается незыблемость частной собственности (противоречие). Похоже, что при «историчности» концепции отношение к частной собственности тоже может меняться со временем. Трудовые отношения характеризуются партнерством и личной ответственностью за условия жизни себя и членов своей семьи. В условиях капитализма богатство одних, бедность других – все, даже ссудный процент – получают оправдание. Система наемного труда отнюдь не характеризуется как безнравственная и противоречащая морали. Хотя государство обязано поддерживать всех, а рабочие в принципе имеют право протестовать. Таким образом, главные черты католической социальной доктрины – эклектичность и невозможность применения на практике.
63. Аджорнаменто и II Ватиканский собор

Папа Иоанн XXIII (1958 – 1963) выступил с планами обновления (аджорнаменто) католической Церкви. Вскоре после своего избрания он заявил о созыве нового «вселенского собора» и закрытии I Ватиканского. На собор были приглашены и представители некатолических общин. Подготовка к собору началась в 1959. Тогда были обозначены цели собора: вклад Церкви в решение мировых проблем; подготовка путей к христианскому единству; обновление церковных структур. По плану собор должен был больше внимания уделять пастырским, а не догматическим вопросам. работа собора происходила в четыре периода.

1. 
   Первый период (11 октября – 8 декабря 1962): Папа согласился на консультацию с национальными епископскими конференциями. Голосовали по вопросам основных идей конституции о Литургии, текстов об Откровении и о Церкви.
   
2. 
   Второй период (от смерти Иоанна XXIII до избрания Павла VI, 29 сентября – 24 декабря 1963): споры вызвал текст о епископской коллегиальности (Lumen Gentium), было почти единодушно установлено, что епископство является таинством, восстановлено дьяконское служение. Был создан секретариат по связям с нехристианскими религиями (при содействии константинопольского патриарха Афинагора).
   
3. 
   Третий период (14 сентября – 21 ноября 1964): посвящен разъяснению ранее обсуждавшихся текстов, начали обсуждать Схему XIII (впоследствии Gaudium et Spes). Учрежден секретариат по делам неверующих (1965).
   
4. 
   Четвертый период (14 сентября – 8 декабря 1965): объявил о регулярном собрании «Синода епископов»; окончательно оформил документы: «Dei Verbum» о Божественном Откровении, работа над которым началась в 1962 году; «Dignitatis humanae» — «Декларацию Собора» о религиозной свободе; и, наконец, «Gaudium el Spes» («Радость и Надежда») — пастырскую конституцию о Церкви в современном мире.
   

1) 330 – 1054/1095: от образования кафедры до разделения Церквей. При перенесении столицы в Константинополь, естественно, епископ этого города приобрел особое значение. Поначалу он должен был подчиняться митрополиту Ираклейскому, но вскоре после арианских смут стал вполне самостоятельным. Уже Второй Вселенский Собор (381) 3 каноном санкционировал значение константинопольского епископа, называя его вторым после римского (преимущество чести). Так константинопольский епископ стал первым епископом Востока (до этого был Александрийский). 28 канон Четвертого Вселенского Собора (451) предоставлял уже равные преимущества Константинополю и Риму. Благополучие константинопольского патриарха во многом зависело от доброй воли императора, поэтому они всегда искали прочного союза с императорской властью. Соперничество константинопольских патриархов с папами римскими было одной из причин разделения Церквей.

2) 1095 – 1204: период крестовых походов, до захвата Константинополя крестоносцами. Противоречия между Восточной и Западной Церквями все более углубляются (особенно после захвата латинянами Константинополя в 1204). Интересы императоров и патриархов в изгнании расходятся: цель императора – восстановить империю, цель патриарха – духовное единство православных.

3) 1261 – 1453: от освобождения Константинополя до турецкого завоевания. Положение империи было очень шатким. С возвращением столицы авторитет патриарха снова возрос, чего нельзя сказать об авторитете и силе императорской власти. Византия на грани гибели; это время двух уний: Лионской (1274) и Флорентийской (1439). В конце периода Церковь фактически находилась во власти императора.

4) 1453 – 1821: период турецкого владычества до Греческого восстания. Время всяческого унижения и бедствий для христиан. Христиане турецкой империи рассматривались как единый народ (милет), но не имели почти никаких прав, зачастую находясь на положении рабов. Права, гарантированные христианам и Церкви (патриархам и клиру) фирманом Мехмета II нарушались. Христиан истребляли, храмы обращали в мечети, что не помогало, их уничтожить.

5) 1833 – настоящее время: от обретения независимости Элладской Церковью до настоящего времени. Образование национальных православных Церквей.

В 1096 году начались крестовые походы, а в 1204 г. крестоносцы взяли Константинополь. На патриаршую кафедру был поставлен латинский патриарх. Феодор Ласкарис в Никее собрал собор епископов и они выбрали нового патриарха – Михаила IV Авториана (1208–1214), который короновал Феодора императором. Тут начинают менять взаимоотношения патриаршей и императорской власти, кроме того в Трапезунде был провозглашен независимый митрополит, и Эпирские правители династии Ангелов тоже не согласились на пребывание патриарха в Никее. Однако греки признали власть патриарха, в 1238 г. согласились эпирцы, а в 1260 и Трапезунд. Так патриарх стал символом православного единства. Патриархи этого периода предостерегали никейских императоров от союза с латинской церковью. Никейские императоры в свою очередь очень ответственно относились к назначению патриархов (выбирали благочестивых, образованных, но не честолюбивых).

В 1261 г. Латинская империя в Константинополе пала. Императором стал Михаил VIII Палеолог (1289–1282). Возвращение столицы было выгодно патриарху, оно укрепляло его авторитет. Положение императора и империи было непрочным, стали искать союза с Римом. Общество разделилось на две партии: сторонников этого союза и его противников. Непрочность попыток объединения Церквей. Были заключены Лионская и Флорентийская унии. Исихасткие споры тоже во многом зависели от сторонников и противников унии, ведь представляли соответственно западный и восточный взгляды на мистицизм. Унии ничего не сделали в плане помощи Византии от Запада, зато еще больше разделила общество империи.

После окончательного разрыва Церквей были попытки наладить церковный союз. К этому были следующие причины:

1) папы не теряли надежды подчинить себе Восточную Церковь;

2) греки находились в сложном политическом положении и желали военной помощи от папы.

Ввиду готовившегося нападения Карла Анжуйского, а также волнений среди болгар, император Михаил VIII Палеолог посчитал, что нужно замириться с Западом хотя бы с помощью папы. Папа Григорий X назначил в 1274 г. Лионский собор, на который приглашал Палеолога. Условия унии: принятие греками чтения латинского символа с прибавлением filioque и признание главенства папы. Греческое духовенство во главе с патриархом Иосифом восстало против предложенной императором унии. Император привлек на свою сторону умного и образованного Иоанна Векка. Палеолог заготовил с епископами-единомышленниками грамоту (где просил оставить грекам символ без filioque) папе и отправил посольство на собор. Четвертое заседание Лионского собора было посвящено делу единения церквей. Греческие посланники обещали почитать первенство Римской церкви. Уния формально состоялась. По возвращении греческого посольства в Константинополь новым патриархом был назначен Иоанн Векк. В богослужении было приказано поминать Григория X как «верховного архиерея апостольской Церкви и вселенского папу». Дело унии было непрочно, ее приняли только император и горстка его приверженцев. На несогласное духовенство начались преследования. Следующий папа Николай III был очень недоволен тем, что греки не принимают унию. Михаилу Палеологу всякими ухищрениями удалось его успокоить. В 1281 г. на папский престол вступил Мартин IV, который отлучил Палеолога. Последний запретил поминать папу в богослужении, но унию формально не уничтожил. Со смертью этого императора уния кончилась. Его сын Андронник II (1283 – 1328) решительно встал на сторону православных.
68. Флорентийская уния

К началу XV в. Византийская империя была окончательно стеснена турками. Византийское правительство искало помощи на Западе, преимущественно у пап. Иоанн VI Палеолог (1425 – 1448) решился под предлогом соединения Церквей получить помощь от западных государей. После долгих переговоров место собора назначили в Ферраре. В конце 1437 г. в Феррару отправились император Иоанн Палеолог, Константинопольский патриарх Иосиф, уполномоченные от восточных патриархов и несколько греческих епископов. На собор отправился и русский митрополит Исидор. До открытия собора происходили частные совещания между греческими и латинскими отцами о вероисповедательных разностях. На этих совещаниях выделялись Марк Эфесский (не хотел делать никаких уступок пользу латинского учения) и Виссарион Никейский. С западной стороны активными участниками дискуссий были кардинал Цезарини и епископ Торквемада. 8 октября 1438 папа открыл собор, хотя никто из западных государей не приехал. Главным спорным вопросом стало по традиции filioque. Но затем в Ферраре появилась чума, и папа перенес собор во Флоренцию (1439). Виссарион Никейский согласился, что латинское выражение и от Сына соответствует греческому «чрез Сына». Император убеждениями и угрозами заставлял принять унию. Был составлен акт соединения Церквей, где было изложено латинское учение о Светлом Духе и главенстве папы. Несмотря на то, что иные святые отцы отказались её подписать, уния считалась свершенной. Но после возвращения греческих епископов в Константинополь многие из них отказались от унии. Несогласные сгруппировались вокруг Марка Эфесского. В 1443 они составили в Иерусалиме собор, на котором произнесли отлучение на всех приверженцев унии. После смерти Марка в 1444 противников унии возглавил Георгий Схоларий (будущий патриарх). Палеолог возводил на патриарший престол одного за другим приверженцев унии – Митрофана Кизикского и Григория Мамму. При Константине XI Палеологе (1449 – 1453) восточные патриархи еще раз осудили унию на соборе Константинополе (1450) и возвели на патриарший престол православного Афанасия. В 1484 г. Собор в церкви Паммакаристос, созванный патриархом Симеоном I, признал Флорентийский собор неканоническим, а Флорентийскую унию недействительной.

Около 40х гг. XIV в. в Константинополь прибыл из Калабрии монах Варлаам, любитель философии и Аристотеля. До этого он был Фессалониках и посетил Афон. Здесь он услышал, что афонские пустынники удостаиваются созерцания божественного света телесными очами, приготовляясь к этому искусственными средствами. Варлаам начал упрекать этих монахов в ереси, называя их исихастами (по-гречески – «спокойствие»). Он даже донес на них императору Андронику III и Константинопольскому патриарху Иоанну. В 1341 был собран в Константинополе собор по этому делу. Сторону афонских монахов принял Григорий Палама, державшийся созерцательного, мистического направления. Палама утверждал, что видимый телесными очами монахов свет есть божественный, несотворенный (как свет на горе Фаворе во время Преображения Господня). Варлаам обвинял Паламу в двубожии. На соборе, однако, поставили вопрос: видимый тесными очами свет – божественный и несотворенный или сотворенный? Палама утверждал, что свет – принадлежность Божества – несотворенный. Собор принял его сторону. Варлаам удалился в Калабрию и перешел в латинство. Споры не окончились. Ученик Варлаама Георгий Акиндин продолжал его дело, поэтому в том же 1341 г. был созван еще один собор, где его осудили. Учение Паламы утверждено. Вскоре умер император Андроник, за малолетством его сына государством управляли его мать Анна и опекун Иоанн Кантакузин. Анна и патриарх Иоанн приняли сторону варлаамитов, а Кантакузин – паламитов. В 1345 г. Патриарх и императрица успели собрать собор, где осудили Паламу. Но в 1347 уже Кантакузин сам сделался императором, созвал собор, где Палама одержал полную победу (несмотря на то, что варлаамитов защищал известный ученый того времени Никифор Григора). Знаменитый писатель того времени Николай Квасила также принял участие в полемике. После ухода Кантакузина в монастырь в 1355 споры окончились сами собой.

Ко второй половине XV в. установилось владычество Османской империи над восточными христианами. Мехмет II, однако, был достаточно терпим и Мехмет дозволил христианам избрать себе патриарха – Геннадия II Схолария. Мехмет издал на имя патриарха фирман, который определял положение Церкви в его государстве. Все христиане, независимо от национальной принадлежности, рассматривались как единый народ – милет. Патриарх получал церковную и гражданскую власть. Христиане должны были платить поголовную подать – харадж – в пользу султанской казны и десятину турецким землевладельцам за право пользования землей. Клир освобождался от податей. Запрещалось обращать церкви в мечети (кроме тех, которые уже были обращены). Христианам позволено было свободно отправлять свое богослужение и праздновать праздники; насильственное обращение их в магометанство было запрещено.

При преемниках Мехмета положение христиан значительно ухудшилось. В XVII – XVIII вв. отношение турецкого правительства к христианам стало ещё хуже. Султаны часто заявляли о своем желании истребить всех христиан. По своей воле они смещали и убивали патриархов. Гражданские права христиан ограничиваются все больше. Христиане платили невыносимые подати. Служба военная и гражданская была для христиан закрыта. Только на службу во флоте допускались островные греки. Христиане были лишены права давать в суде свидетельские показания против мусульман. Свободы в исповедании веры давно уже не было. Хотя подать душ прекратилась, зато теперь христианина могли обратить, предложив ему выбор: ислам или смерть. В это время было много отпадений от христианства в Албании, Боснии, Герцеговине, Анатолии.

В XIX в. Турция идет на сближение с Западом, поэтому проводятся некоторые реформы. Махмуд II (1806 –1839) проводил преобразования, которые, однако, не принесли существенного облегчения христианам. Только в 1856 году христианам были предоставлены равные права с мусульманами, причем управляться они должны не своим духовенством, а собором из светских и духовных лиц. Однако законы эти во многом остались только на бумаге.

Фирман Мехмета II предоставлял патриарху полную свободу в управлении церковными делами, патриарх, епископы, священники и дьяконы освобождались от всех податей. Патриарх и епископы получили неприкосновенность. Патриарху была дана гражданская власть над христианами. Поэтому он получил титул милет-баши (глава нации) и должность его была сравнена с должностями первого класса, так что он получил право заседать в высшем правительственном месте Турецкой империи – диване. Патриарху было назначено жалование от казны и разрешено иметь полицейскую стражу. Церковные имущества оставались в неприкосновенности, даже частные имущества духовных лиц запрещалось отбирать в казну. Конечно, все эти правила скоро стали нарушаться. Султаны низлагали патриархов, как хотели. При этом новый патриарх, вступавший на престол, обязан был уплатить пескезий, а потом – ежегодную подать (харадж). Так должность патриарха сделалась должностью чиновника, назначаемого и увольняемого правительством. Богослужение христиан также было ограничено. Духовенство расплачивалось жизнью при проявлении христианами недовольства или открытых выступлениях.

Латинская пропаганда только усилилась после захвата Константинополя турками. Иезуитам удалось связаться через Кесарийского митрополита Митрофана с патриархом Дионисием I (1546–1555), который сочувствовал делу соединения Церквей. Когда же сам Митрофан стал патриархом, он действовал еще активнее. Папа Григорий XIII основал в 1557 в Риме коллегию св. Афанасия для греческих юношей, это усилило иезуитское влияние. Патриархи Рафаил II и Неофит II также сочувствовали делу унии, т.к. дружили с вездесущими иезуитами. Так римские миссионеры имели довольно большое влияние в Константинополе (да и в провинции тоже). Кирилл Лукарис мужественно боролся с ними во время своего патриаршества (1621 – 1638) и ранее. Он в результате интриг проримской партии в итоге был задушен.

Протестанты старались привлечь к своему учению православных греков, но не с такой настойчивостью как католики, ведь протестантство вообще менее католичества проникнуто духом пропаганды и фанатизма. На первых порах протестанты хотели получить только оправдание своей веры от константинопольского патриарха. Меланхтон послал патриарху Иоасафу II (1559) письмо с приложением Аугсбургского исповедания веры, переведенного на греческий язык. Иоасаф не ответил ничего. При патриархе Иеремии II (1572 – 1574) протестанты отправили в Константинополь Стефана Герлаха из Тюбингенского университета в 1573 г. Мартин Крузий и Иаков Андреэ отправили с Герлахом свои письма с приложением проповеди Андреэ «О добром пастыре». Ответа они не получили. В 1575 г. они опять прислали патриарху письма и Аугсбургское исповедание. В 1576 г. Иеремия отправил ответное послание, в котором осудил как протестантские, так и католические заблуждения. Тюбингенцы продолжали спорить. Иеремия отказался от переписки с ними. Потом протестанты сами прибыли на Восток, завели свои молитвенные дома, распространяли между православными свои катехизисы и проповеди. Успеха они имели мало. В XVII на православную церковь стали раздаваться обвинения, что она заражена протестантизмом. Говорили это о Кирилле Лукарисе, который путешествовал по Англии и Голландии, был лично знаком со многими протестантскими богословами, во время своего патриаршества в Константинополе находился в дружеских отношениях с посланниками протестантских государств. Боролся против иезуитов, принимая при этом некоторые идеи кальвинизма. В 1632 в Константинополе появилось «Исповедание православной веры», выпущенное в Женеве, автором называли Кирилла Лукариса. Так иезуиты и начали нападать на него с обвинениями в кальвинизме. Кальвинизм в итоге был строго осужден греческими богословами, а лютеранская и англиканская традиции просто не имели никакого отклика.

В 1821 г. начинается греческое восстание против турецкого владычества. Турки расправлялись с восставшими и вообще христианами очень жестоко (константинопольский патриарх Григорий V был повешен прямо на воротах патриархии). Англия, Россия и Франция договорились помочь грекам, и в 1827 г. турки разбиты. По Адрианопольскому миру 1829 г. Турция обязалась признать независимость Греции. В 1830 году состоялось образование Греческого (Эллинского) государства. Основание независимого государства повлекло за собой и основание независимой Эллинской церкви. Во время восстания сообщение с константинопольским патриархом было нарушено. С 1833 г. греки начали устраивать свои церковные дела. Пришли к выводу, что церковь Эллинская должна быть самостоятельной, автокефальной и независимой, нужен постоянный Синод. Верховная власть в церковных делах отдавалась королю.

Начиная уже с 1860 болгары просили о независимом от Константинополя церковном правлении, они решили формально отложиться, запретив поминать в богослужении константинопольского патриарха (начало Греко-болгарской распри). В 1867 патриарх Григорий VI решился предложить болгарам экзархат, но с ограничениями, однако было поздно. В 1872 году была торжественно провозглашена независимость от Константинополя. Константинопольский патриарх Анфим VI не согласился и предал отлучению болгарского экзарха и болгарских епископов. В 1878 году Болгария получила и политическую независимость.

. Сербия стала полностью независима от Турции в 1878. Некая самостоятельность сербской Церкви была установлена уже в 1832 (высшая власть дарована белградскому архиепископу (митрополиту всей Сербии), согласие на избрание которого дает константинопольский патриарх). 1921 – установлена Сербская Православная Церковь.

В 1885 году получила автокефалию Румынская Православная Церковь, а в 1922 году стала автокефальной Албанская Церковь.

Результат всех этих событий: большая часть греческого населения покинула Турцию, а Константинополь лишился почти всей своей паствы.

В 1908 г. к власти в Турции пришло правительство младотурок во главе с Мустафой Кемалем (Ататюрком). Оно проводит целенаправленную политику по ассимиляции и изгнанию национальных меньшинств, притесняет христиан. Власть младотурков больше не нуждалась в системе миллетов. Власть патриарха с этого времени становится чисто церковной. Паства его теперь заключалась только в пределах Стамбула и его предместий. В Греции же во второй половине XIX в. монархия была упразднена, и над религиозными убеждениями возобладала политическая идея: создание эллинского государства, включающего континентальную Грецию, Эпир, острова, Фракию, западное побережье Турции вместе с Константинополем. Во имя этого в 1922 г. Греция вторглась в Турцию, война была крайне неудачной. В 1923 году был подписан договор в Лозанне о массовом обмене населением, положен конец греческому присутствию в Малой Азии.

После Первой Мировой Войны попытки сближения православных Церквей стали еще более энергичными. Созыв православного синода в Константинополе служил тому доказательством и импульсом, однако список участников определялся допустимыми в то время пределами и оказался далеко не полным. На синоде отсутствовали патриарх Болгарии, который был в «схизме», патриархи Антиохийский, Иерусалимский, Александрийский и, разумеется, Московский. Созыв Вселенского собора, назначенный на Афоне в 1926 г., был перенесен на неопределенное время. Одновременно византийская Церковь испытала на себе жестокости (с обеих сторон) греко-турецкой войны, а точнее, безжалостную антигреческую политику турецкого правительства. Все же Лозаннский договор (1923 г.), который завершил эту войну, предусматривал сохранение патриархата. В настоящее время вселенский патриарх Константинопольский почти всеми признается владыкой (первопрестол) над другими православными Церквами. Патриарх Афинагор I с 1949 г. стремился упрочить и сблизить отношения между восточными Церквами-сестрами. Кроме того, Константинопольский патриархат является членом Всемирного совета Церквей, в том числе и секции «Faith and Order». Отношения между Фанаром и Ватиканом также улучшились.

Церковь Антиохии возникла в 40-е годы I века. Она объединила эллинизированные сирийскую и иудейскую общины, населявшие Антиохию. В книге Деяний говорится о евангельской проповеди на территории Антиохии, где последователи Христа впервые стали называться «христианами». После гонений Траяна, Деция, Лициния наконец воцарился мир после 324 года, когда император Константин Великий объединил всю империю под своей властью.

В V веке в Сирии распространилась монофизитская доктрина, в результате чего произошло обособление ее приверженцев в национальную Сирийскую Церковь. Православные Сирии стали именоваться мелкитами.

В тридцатых годах VII века все восточные провинции Византии были опустошены нашествием арабов-мусульман. Истощение экономических и военных ресурсов, отсутствие духовного единства (сирийские монофизиты встречали арабов как освободителей от византийского императора) привело к падению Антиохи. В течение VII – первой половины VIII столетия деятельность Антиохийского Православного Патриархата приостановилась. Предстоятели Антиохийского престола жили в изгнании в Константинополе.

В ситуации господства ислама отношения между христианами и мусульманами складывались сложно. Мусульмане вмешивались в избрание патриархов, со своей стороны, патриархи вступали в сотрудничество с мусульманскими властями.

В 1098 году крестоносцы на пути в Святую Землю освободили Антиохию от мусульман и передали ее во власть Боэмунду Тарентскому, давнему противнику Византии. В 1100 году патриарх Иоанн Оксита был изгнан из Антиохии, а на его место поставлен латинский прелат Бернард из Валенсии, что послужило формальным поводом схизмы между Антиохией и Римом. Латинские патриархи вскоре начали замещать православных епископов на территории Антиохийского Патриархата католиками.

В XIV и XV вв. в Восточном Средиземноморье началось стремительное расширение Османской империи. Хотя православные в Османской империи (1516-1918) и пользовались некоторым снисхождением, Церковь облагалась незаконными поборами. Целенаправленных религиозных гонений и массовой насильственной исламизации не было. Единственный период преследования православных на Ближнем Востоке связан с Греческим восстанием 20-х годов XIX века, когда Антиохийскому патриарху Серафиму едва удалось избежать казни.

К XVI-XVII вв. относится установление контактов Антиохийского Патриархата с Русской Православной Церковью.

Осенью 1918 года сиро-ливанское побережье Средиземного моря было оккупировано английскими войсками, а по условиям Версальского договора 1919 года, Сирия и Ливан перешли в управление Франции. В 1922 году турки изгнали иностранные армии, оккупировавшие Антиохию, и в 1923 году часть территории Антиохийской Православной Церкви отошла к Турецкой Республике, а православное население этих районов было депортировано.

В 1933 году митрополит Трипольский, выпускник Киевской духовной академии Александр III объединил весь Патриархат под своим началом. В 1948 году в Москве возобновило свое действие Антиохийское подворье.

После кончины патриарха Александра III на Антиохийский престол был избран Феодосий VI. В 1970 году его сменил Илия IV. Укрепляя связи с православной арабской диаспорой, он посетил Северную и Южную Америку, занимался решением вопроса централизации церковного управления. При нем в 1972 году был принят Устав Антиохийской Церкви.

Его преемником стал в 1979 году митрополит Лаодикийский Игнатий, выпускник Свято-Сергиевского института в Париже. Он провел реформы по восстановлению монашества, возобновил церковное строительство, открыл древние обители, основал первый на Востоке православный Баламандский университет в Ливане.

На 2000 год, по официальным данным, в Антиохийском Патриархате действовали около 780 церквей и часовен, в которых служили около 860 священников и диаконов (из них 560 - за пределами Азии), а общее число верующих составляло около 750 тысяч человек.

Русская Православная Церковь имеет представительство при Антиохийском Патриархе в Дамаске и подворье в Бейруте.

1) Основание. Согласно преданию, Александрийская Церковь была основана апостолом Марком. В первые века христиане Египта подвергались гонениям со стороны римских императоров, и лишь только указ Константина Великого и Лициния о прекращении гонений (312) и Миланский эдикт о веротерпимости (313) обеспечили полную свободу христианам.

2) Зарождение и расцвет монашества. В III-IV вв. в Александрии образовалась богословская школа, применявшая для толкования Священного Писания аллегорически-мистический метод. Именно в Египте IV века особенно сильно проявилось стремление к отшельнической жизни. Одним из родоначальников монашества стал преподобный Павел Фивейский. К началу V века в Египте насчитывалось около шестисот монастырей и семи тысяч монахов.

3) Расцвет ереси. В IV-VII вв. на Александрию последовательно обрушивались ереси, одной из самых известных среди них была ересь Ария: его еретическое учение можно свести к тому, что Бог Сын не вечен и сотворен Отцом. Его учение было осуждено на Соборе в Александрии (320-321), а затем на Первом Вселенском Соборе в Никее (325), что, однако, не убило арианство.

Другая знаменитая ересь – монофизитство (Христос имел только одну, Божественную, природу) – также нашла прибежище в Александрии. Она была осуждена на Халкиндонском соборе в 451 г., но только с восшествием на патриарший престол Аполлинария во второй половине VI века Александрийская Церковь вновь вернулась к Православию и сохраняла его на протяжении нескольких десятилетий. Кроме монофизитства, в Александрии существовала и ересь монофелизма, согласно которой Христос якобы имел только одну, Божественную, волю. Она была осуждена Латеранским Собором в 649 г. и Шестым Вселенским Собором (680-681), собиравшемся в Константинополе.

4) Нашествие арабов. В сентябре 642 года под натиском арабов пала Александрия, но христиане в Египте сохранили свободу вероисповедания. После кончины патриарха Петра преемство православных александрийских патриархов прервалось, и только в 731 году при халифе Хишаме на Александрийский престол вернулись православные патриархи. Однако в середине IX в. для христиан пришли тяжелые времена: мусульмане разрушали храмы, запрещали совершать богослужения и таинства.

При Фатимидах христиан то преследовали, то оставляли в покое. После очередного гонения в 1014 году произошёл массовый исход христиан в византийские владения, а часть христианского населения была исламизирована. С появлением на Ближнем Востоке крестоносцев мусульмане вновь усилили гонения на «неверных». Захвативший в 1250 году власть Мамлюкский султанат отличался религиозной нетерпимостью.

5) Новое время. Османы, овладевшие Египтом в 1517 году, были более лояльны по отношению к христианам. Кроме того, включение Египта в состав Османской империи значительно усилило связи между Александрийским престолом и другими Восточными Патриархатами.

В 1523 году состоялся первый контакт Александрийской патриархии с Москвой, и в течение полутора столетий после этого Александрийский Патриархат поддерживал достаточно тесные связи с Россией, получая значительные пожертвования.

Летом 1798 года в Египет вторглась французская армия во главе с Наполеоном. Несмотря на происламские декларации генералов Бонапарта, мусульманское население относилось к захватчикам настороженно и враждебно. Во время антифранцузских восстаний в Каире и Дамиетте мусульмане громили христианские кварталы. Патриарх Парфений II бежал на Родос, где и скончался. Победителем из этой междоусобной борьбы вышел албанский военачальник Мухаммад Али (1805-1849). Заботясь о доходах казны и развитии промышленности, Али охотно покровительствовал христианам, чем привлек из османских владений в Египет множество греков, которые покупали здесь земельные участки, строя на них благотворительные заведения и школы. В 1843 году они организовали свою общину в Александрии.

В 1834 году, после полувекового перерыва, были восстановлены контакты Александрийского престола с Россией. Император Николай I пожаловал значительную сумму на нужды Православной Церкви в Египте, а в 1855 г. состоялась передача Александрийскому Патриархату храма святого Николая в Москве для устроения там подворья.

В 1866 году в Каире было принято Положение об устройстве Александрийского Патриархата и о синодальном управлении. В 1882 году в Александрии поднялось восстание Ораби-паши, подавленное англичанами. До 1914 г. Египет был фактически протекторатом Великобритании, что положительно сказалось на увеличении православной паствы Александрийского Патриархата за счет притока мигрантов. К началу XX века число православных составляло около ста тысяч человек.

В эти годы своей активной общественно-просветительской деятельностью известен патриарх Фотий. Он строил новые церкви, учебные и благотворительные заведения, открыл Патриарший музей и Александрийскую библиотеку, осуществил административное деление территории Патриархата на 7 епархий. Его преемник, патриарх Мелетий II, занимался распространением Православия в Африке: учредил кафедры в Йоханнесбурге, Тунисе, Судане и Эфиопии, основал Свято-Афанасьевское духовное училище, ставшее позже семинарией. При нем в 1926 году состоялся переход на новый календарный стиль.

Во второй половине XX века велась активная проповедь Православия среди коренных африканцев. Это привело к вхождению в 1963 году в юрисдикцию Александрийской Церкви православных Уганды и Кении и учреждению новых епархий на территории Африки.

Сейчас в состав Александрийского Патриархата входят: Александрийская архиепископия, 14 митрополий, 4 епископии. Литургия совершается на десяти языках в более чем четырехстах приходах со штатом около трехсот священников. Число православных христиан превышает один миллион человек.

Иерусалимская Православная Церковь была основана самим Иисусом Христом. Отсюда начали свою проповедь апостолы, насаждая христианские общины по всему миру. Первым епископом Иерусалима считается святой Иаков, погибший позже от рук иудеев. В 49 г. В Иерусалиме произошел первый Собор – Апостольский, положивший начало практике соборного решения любых вопросов, встающих перед Церковью – практике, которая стала выражением природы и сознания Церкви. История этой Иерусалимского патриархата на протяжении последующих двух веков не была столь приметной, что связано с разрушением Иерусалима римлянами и рассеянием его жителей, в том числе христиан.

Усилиями римского императора Константина Великого и его матери, императрицы Елены, Иерусалимская Церковь в IV веке вступила в стадию многолетнего процветания. Этот период ознаменовался обретением Честного и Животворящего Креста Господня, а также сооружением множества храмов на святых местах, в том числе храма Воскресения Христова. С этого времени Иерусалим стал центром паломничества всего христианского мира. Большой приток паломников способствовал тому, что в Палестине бурно расцвело монашество.

На IV Вселенском Соборе (451), который внес решающий вклад в формирование канонического института Патриархата как формы церковного управления, Иерусалимская Церковь получила статус Патриархата. Поскольку политический вес Иерусалима был меньше, чем у остальных городов, ставших центрами Патриархатов (Рима, Константинополя, Александрии и Антиохии), Иерусалимская кафедра, хотя и была наиболее древней и наиболее почитаемой, была помещена в списках после них.

После IV Вселенского собора Иерусалимская Церковь попала в зону, где определяющее влияние имело монофизитство. Тем не менее, ей в значительной степени удалось противостоять ереси и сохранить Православие. В VI веке в монашеских кругах Палестины большую остроту получили т.н. оригенистские споры, которые велись вокруг учения александрийского богослова III века Оригена, осужденного на V Вселенском соборе (553). Одним из наиболее выдающихся иерархов этого периода, занимавших Иерусалимскую кафедру, был свт. Софроний. Он известен тем, что первым дал отпор ереси моноэнергизма, переросшей впоследствии в ересь монофелитства (учение о том, что Христос имеет только одну – Божественную – волю), и обосновал православное учение о двух действиях и волях Христа, позже подтвержденное VI Вселенским Собором (680-681).

С покорением Палестины арабами (638) жизнь Иерусалимской Церкви изменилась коренным образом: наступил долгий период подчиненного положения. В первые годы после завоевания отношение Арабского халифата к Иерусалимской Церкви было достаточно благоприятным. Халиф Омар I закрепил за Церковью святые места, храмы, монастыри и жилища христиан. Следует отметить, что мусульмане почитали Иерусалим как Святой Город, и когда случалось, что путь в Мекку по различным причинам становился непроходимым, они совершали паломничество именно сюда. Почитая Христа за пророка, они с благоговением относились к местам, связанным с Его именем.

В XI веке Иерусалим завоевали крестоносцы. В декабре 1099 года, в праздник Рождества Христова, они избрали на Иерусалимскую кафедру Латинского патриарха. Произошло это при живом православном патриархе Симеоне.

Пребывание крестоносцев в Иерусалиме было недолгим. Вслед за ними к власти пришли мамлюки (XIII-XV вв.), и начались наиболее трагические времена во всей истории Иерусалимской Церкви. Ненавидевшие христианство мамлюки предпринимали всевозможные действия, чтобы уничтожить его.

Гонения утихли лишь после завоевания Палестины турками (1517). С этого времени и до наших дней история Иерусалимской Православной Церкви сосредотачивается на паломничестве и борьбе за святые места. Неусыпным хранителем святынь выступает монашество, в первую очередь Святогробское братство, поставившее себе задачей служить Гробу Господню.

Притязания на земли и храмы Иерусалимского Патриархата начались еще в XIV веке, когда прибывшие на Святую Землю монахи-францисканцы создали несколько общин и выдвинули свои права на святые места. Свои претензии выдвинули также монофизиты. Католическая Церковь не могла смириться с тем, что святые места принадлежат православным, и не оставляла своих притязаний вплоть до XIX века, когда данный вопрос был решен на конференциях в Париже (1856) и Берлине (1878).

В середине XIX века на Святой Земле была основана Русская духовная миссия. Позже, в 1882 году, было образовано Православное палестинское общество, переименованное в 1889 году в Императорское православное палестинское общество. Их трудами на Святой Земле было построено множество храмов, школ, больниц.

В 1917 году в Иерусалим вступили английские войска, что означало конец многовекового турецкого господства в Палестине. С этого времени и до сего дня столкновения между иудеями и мусульманами на Святой Земле стали особенно ожесточенными, что не могло не отразиться на жизни христиан. Так, израильские власти не признали избрания в августе 2001 года нового Иерусалимского Патриарха Иринея, который в первой же своей речи выразил поддержку палестинцам в их борьбе за независимое государство.

В настоящее время паству Иерусалимского Патриархата почти исключительно составляют православные арабы. При этом епископат Иерусалимской Церкви традиционно состоит только из греков, и даже клириков арабского происхождения насчитываются единицы. В условиях планомерного вытеснения нееврейского населения из пределов Святой Земли Иерусалимская Православная Церковь стоит перед сложной задачей сохранения своего присутствия в регионе.
80. Политика России на православном Востоке

Первые контакты Александрийского патриархата и Москвы относятся ещё ко времени правления Василия III и Ивана IV, оба царя оказывали поддержку египтянам.

Император Николай I пожаловал значительную сумму на нужды Православной Церкви в Египте. На эти деньги патриарх Иерофей I построил в Каире новую резиденцию, украшал церкви, открывал училища. При патриархе Иерофее II (1847-1858) Московским митрополитом Филаретом состоялась передача Александрийскому Патриархату храма свт. Николая в Москве для устроения там подворья (1855).

В середине XIX века на Святой Земле была основана Русская духовная миссия. В 1882 году было образовано Православное палестинское общество, переименованное позже Императорское православное палестинское общество. Их трудами на Святой Земле было построено множество храмов, школ, больниц.

В начале XIX века сначала Восточная, а позже Западная Грузия были присоединены к Российской империи, автокефалия же Грузинской Церкви была упразднена. В феврале 1917 года в России произошла революция, а 12 марта в Грузии было провозглашено восстановление автокефалии Грузинской Церкви. Русская Церковь сначала не признала восстановление автокефалии, в результате чего произошел разрыв молитвенного общения между двумя Церквами. Общение было восстановлено в 1943 году при Московском патриархе Сергии и католикосе-патриархе Каллистрате.

В результате русско-турецких войн второй половины XVIII века Россия получила право покровительствовать православным валахам и молдаванам. В 1789 году Святейшим Синодом Русской Православной Церкви была учреждена Молдо-Влахийская экзархия. По Бухарестскому договору 1812 года, в состав России вошла Бессарабия (земли между реками Прут и Днестр), в то время как на территориях Молдовы и Валахии была восстановлена власть фанариотов.

В 1945 году при содействии Русской Православной Церкви была преодолена греко-болгарская схизма. 10 мая 1953 года на Третьем Церковно-народном соборе был выбран и торжественно интронизирован Болгарский патриарх Кирилл. Законность этого акта была признана Константинополем лишь в 1961 году по настойчивому ходатайству Русской Православной Церкви.
81. Армянская апостольская церковь: основные этапы развития

1) от основания до раскола 491: Традиция считает, что христианство в Армению принесли апостолы Фаддей и Варфоломей. Однако реально распространение христианства среди армян начинается с деятельности Григория Просветителя. Его проповедь привела к принятию христианства армянским царем Трдатом. Признанной датой этого события считается 301 г. раскол начался в в IV в, но фактически произошел во 2-й половине V в, когда армяне не признали Халикдонский собор 451, а после в 491г. приняли «Энотикон» Зинона. Армянская церковь утвердилась административно и литургически (перевод Библии нач V в);

2) от раскола 491 и до падения Армении: попытки компромисса, в тч монофелитского (630-632);

3) с XI в до раскола 1441 – после захвата Сиса (Киликия) мамлюками в Эчмиадзине был избран альтернативный католикос.

4) c раскола 1441 по наши дни – долгое время под властью осман, резня начала XX в, в составе СССР, современный этап (4,6 млн верующих, широко рассеянных по миру – только 2,6 млн в Армении).
82. История Армянской апостольской церкви до IV Вселенского собор

Традиция считает, что христианство в Армению принесли апостолы Фаддей и Варфоломей (отсюда название - апостольская). Однако реально распространение христианства среди армян начинается с деятельности Григория Просветителя. Его проповедь привела к принятию христианства армянским царем Трдатом. Признанной датой этого события считается 301 г.

Богослужение в течение всего IV века велось на сирийском языке и затрудняло миссионерскую деятельность. В 396 г. создан армянский алфавит, который с тех пор остался неизменным. Это позволило в следующем веке перевести на армянский язык не только Библию, но и много других литературных произведений.

Армении политически приходилось ориентироваться на две стороны: на византийскую и персидскую. Смотря по моменту, приходилось угождать то одному, то другому из двух сильных соседей. Но со времени архиепископа Нерсеса I была выдвинута при дворе мысль об автокефалии. Национализация армянской церкви естественно возрастала и укреплялась.

С 397 по 448 г. ею правил последний потомок св. Григория Просветителя, знаменитый Сахак (Исаак) Великий, реформатор своей церкви и переводчик Священного Писания на армянский язык. В 400 г. Иоанн Златоуст послал в Армению постановление Константинопольского собора о праздновании Рождества Христова и Богоявления раздельно, по римскому обычаю. Исаак даже не ответил. Армянская церковь осталась при старом обычае даже до сего дня.

На III Вселенский собор армянам, по-видимому, не присылали приглашения, и в Эфесе от армянской церкви никого не было. О постановлениях III Вселенского собора армяне также не получили прямого извещения и впоследствии узнали о них только косвенно. Армянские епископы оказались очень усердны в сохранении православия. Они составили в 435 г. собор и осудили на нем и Нестория, и Феодора Мопсуэстийского, т.е. пошли дальше греков (греки осудили Феодора только на V Вселенском соборе). Через этот собор 435 г. армяне, по существу, приняли и Эфесский собор 431 г. И впоследствии армянская церковь стала цитировать все три первых вселенских собора. В это время Армения уже почти вся была под властью персов. Среди правящей армянской аристократии велась усиленная пропаганда в пользу персидской религии огнепоклонства.

На церкви и монастыри накладывались тяжелые налоги. Наконец, последовало свыше предложение генерально отступиться от христианства. Епископы дали царю персов достойный ответ и соборно постановили с оружием в руках защищать веру. Армяне обратились за помощью к Византийской империи. Но ни Феодосий II, ни Маркиан не имели силы пойти против персов. Произошло внутреннее восстание, но персы его подавили. В 435 году армяне самостоятельно осудили несториан – они уже стояли на монофизитских позициях, близких к аполлинаризму и св. Кириллу Александрийскому. В это время Армения попала под власть персов, угнетавших христианство.
83. Возникновение и основные этапы развития дохалкидонских церквей.

Дохалкидонские церкви – церкви, не принявшие III-IV Вселенских соборов. Делятся на монофизитские (Армянская апостольская; Коптская; Эфиопская; Эритрейская; Сиро-яковитская; Маланкарнская) и несторианские (Ассирийская церковь Востока). К ним примыкают позднейшие униатские церкви, выделявшиеся из монофизитских и несторианских путем уний с католицизмом (не связанных с Лионской унией (1274) или Флорентийской унией (1439)).

В середине V в. произошло выделение дохалкидонских церквей в результате III и IV Вселенских соборов и обострения национального вопроса в восточных окраинах империи. В дальнейшем получили развитие дискуссии внутри монофизитства и борьбы монофизитства, несторианства и православия в восточных провинциях (в частности на V и VI Вселенских соборах). Была совершена попытка объединения (монофелитство). В середине VII века в ходе арабского завоевания все древневосточные церкви попали под власть халифата, что привело к естественному завершению борьбы.

Все монофизиты считали, что они верно истолковывают Кирилла Александрийского, когда, следуя ему, утверждают, что во Христе после соединения остается только одно естество, т.е. одна ипостась, одно лицо. Диофизиты, т.е. православные, считая, что они не менее правильно толкуют Кирилла, утверждали (так это было и в Халкидоне на IV Вселенском соборе), что после соединения в Иисусе Христе — две природы, одна ипостась (как и у Кирилла) и одно лицо. Несториане (тоже диофизиты) утверждали, что во Христе после соединения — две природы, две ипостаси (вопреки Кириллу и православным) и одно лицо. Кирилл для них монофизит уже благодаря тому, что он утверждает одну ипостась.

«Коптский» с арабского и греческого переводится как «египетский». Фактический раскол в Александрийском патриархате произошел после Халкидонского Вселенского собора (451). Часть Александрийской Церкви не признала его решений и придерживалась монофизитского христологического взгляда.

Окончательный раскол церкви произошел в 537 году, когда у каждой из групп появился свой собственный патриарх. Так возникла существующая поныне коптская церковь. В Коптскую церковь перешло подавляющее большинство жителей Египта.

K концу VI в. между православными и коптами-монофизитами установился довольно мирные отношения, хотя столкновения всё равно продолжались. В VII в. арабы захватили Египет, и Коптская народная масса, претерпевшая от греков гонения и даже мученичества за отрицание богословия папы Льва и Халкидонского собора, многими тысячами повалила в ислам и этим вскрыла внутреннюю подоплеку своего упорного сопротивления византийской ортодоксии.

Копты являются самой многочисленной христианской церковью на Ближнем Востоке и самым значимым меньшинством в Египте.

Коптская церковь, дошедшая до упадка и бессильная в борьбе, стала на путь примирения с православием. Вероучение Коптской церкви – умеренное монофизитство. Коптская церковь находится в общении с другими монофизитскими церквами – армянской, сирийской, эфиопской, эритрейской и маланкарской.

Несторианство – это учение Константинопольского патриарха Нестория (III-IV вв.). Несторианство признает полную симметрию богочеловечества Христа: в едином богочеловеческом лице Христа с момента зачатия неслитно соединены две ипостаси (две природы) Бога и человека. Воля, в отличие от православия, считается свойством лица, а не природы, поэтому признается одна богочеловеческая воля Христа. Одни действия Христа (рождение от Марии, страдания, смерть на кресте) несторианство относит к его человеческой ипостаси, другие (творение чудес) – к божественной.

Поскольку рождение от Марии имеет отношение только к человеческой ипостаси Христа, но не к божественной ипостаси, термин «Богородица» несторианство считает богословски некорректным и допустимым только с оговорками. Несторианство утверждает важность для спасения людей всей земной жизни Христа, а не только его смерти на кресте и воскресения, хотя и признает кульминационное значение последних. Особо подчеркивается важность подвигов Христа как человека.

Литургия в несторианстве совершается на специальной версии старосирийского языка.

Последователи несторианства так же признают 7 основных христианских таинств, но в собственном, трансформированном варианте. В несторианстве в статусе таинств выступают крещение, священство, причащение, миропомазание, покаяние, а также присущие только несторианству – святая закваска (малка) и крестное знамение. В несторианских храмах отсутствуют иконы и статуи.

Основным противником учению Нестория был архиепископ Александрийский Кирилл. Он отвергал личностное разделение во Христе, настаивая на исповедании единой личности воплощенного Бога.

В 431 на III Вселенском соборе в Эфесе Несторий был предан анафеме, его учение осуждено. Против несторианства собирался и Второй Эфесский собор 449 года, проведенный по инициативе патриарха Александрийского Диоскора.

После IV Вселенского собора несториане ушли на Восток, где влились в Ассирийскую Церковь Востока, возникшую среди христиан Парфянской (позднее Персидской) империи и восточной части Римской империи. Появление христианских общин здесь связывают с деятельностью апостолов Петра и Фомы, а также апостолов из 70-ти Аддая и Мари. Должность патриарха-католикоса всего Востока с 1350 является наследственной в семье Мар-Шимун (племянник наследует собственному дяде), а его резиденция размещается в Тегеране.

Благодаря деятельности несториан-миссионеров христианство впервые проникло в Индию, Китай и Монголию. Церковь перенесла гонения на христианства в империи Сасанидов. Многие христиане той эпохи ныне почитаются как мученики.

Число сторонников несториансцев сегодня невелико – всего порядка 200 тыс. человек.