Вопросы по истории Церкви Предмет и метод истории Церкви

Апологетическая деятельность древней церкви направлена была главным образом против внешних врагов христианства. Древнейшие христианские апологии II в. защищали христианство от неверующего иудейства и язычества. Если с иудеями дискуссия шла, главным образом, о мессианском достоинстве Иисуса Христа, Его Божественности, то с язычниками – о единстве Божества, уникальности Богоявления во Христе, лживости различного рода обвинений против христиан и несправедливости гонений на них. Эти апологии были одной «из форм обращения к общественному мнению». Они, «хотя и медленно, но верно достигали своей цели: они знакомили общество с христианством и разрушали предрассудки и предубеждения против христиан». Что особенно обращает на себя внимание в апологиях древнего периода – это их духовная сила, засвидетельствованная исповедничеством и мученической кровью многих самих писателей и их учеников. Первые христианские апологии падают на время жестоких гонений на христиан и защищали прежде всего само право на существование христианской церкви. Апологии эти писались преимущественно для императоров и их наместников с целью рассеять клевету и предубеждения против жизни и веры исповедников христианства. В них доказывается несправедливость гонений на христиан; приглашаются власти языческого мира к тщательному и точному исследованию обычаев и веры христиан, устраняется обвинение христиан в безбожии, выставляется на вид чистота и высота нравственного христианского учения и указывается на сообразное с этим учением доброе поведение христиан, на их миролюбие, благотворительность, твердость в перенесении несчастий, любовь даже к врагам, добросовестность в исполнении обязанностей. Крупнейшими представителями ранней апологетики были Иустин Мученник и его ученик Татиан.

Следующий этап развития древней христианской апологетики выражался в полемике с языческими философами, пытавшимися перенести борьбу против христианства на научную почву. Наиболее ожесточенными борцами на этой почве из языческих философов были последователи неоплатонической школы. Самые известные христианские мыслители этого периода – Климент Александрийский и Ориген. Большой вклад в защиту христианства внес также церковный историк Евсевий Кесарийский.

Среди апологетов западных (на латыни) особо выделяются апология Тертуллиана и труды выдающегося богослова Августина Блаженного.

С прекращением гонений на христиан в IV веке характер Апологетики меняется - от борьбы с внешними врагами она постепенно переходит к защите чистоты веры и нравственности от их искажения внутри самой Церкви. В основном эта борьба носит чисто богословский характер и свое завершение находит в решениях Соборов IV-VIII вв.
13. Медиоланский эдикт и его значение в истории церкви.

Основной вехой в истории античного христианства принято считать 313 г., когда Миланским (Медиоланским) эдиктом христианству было предоставлено право легального существования в Римской империи. Появление этого эдикта было обусловлено тем, что к началу IV в. сложились объективные предпосылки для союза христианства и Римской империи.

Миланский эдикт 313 г., изданный Константином, давал христианам право открыто отправлять свой культ и владеть имуществом, возвращал конфискованное во время гонений имущество и запретил привлекать христиан к участию в общественных языческих жертвоприношениях. В это время происходит широкое распространение христианства по всему римскому миру и за его пределами, идёт христианизация всех сфер жизни общества, формирование церкви как особого общественного, политического и социального и экономического института и оформление христианской догмы, вершившей умами миллионов людей на протяжении последующих веков, закладываются основные формы союза церкви и государства, которые определяют перспективы политического развития Европы и Византии в эпоху средневековья.

Основателем христианского монашества часто считают святого Антония Великого (ок. 250 – ок. 356). Возможно, правильнее было бы назвать его основателем отшельнического монашества. Общежительный тип монашества создал в 318 г. святой Пахомий. В Южном Египте он основал первое монашеское общежитие, где монахи стали жить вместе в монастыре, обнесенном стеной, в домах, вмещавших по 30–40 человек. На каждого монаха возлагалась определенная работа, и монастырь полностью обеспечивал себя всем необходимым. Совместные трапезы, в которых монахи могли участвовать по желанию, совершались дважды в день, однако те, кто не желал в них участвовать, получали хлеб и соль в своих кельях. Процесс формирования общежительного монашества завершил святой Василий Великий (ок. 330 – ок. 379), требовавший, чтобы монахи в установленные часы суток собирались вместе на молитву и совместные трапезы. Монастыри, устроенные по образцу монастыря святого Василия, распространились по всей Греции, а затем и по славянским странам.

На Западе общежительный уклад монашеской жизни утвердился благодаря усилиям святого Бенедикта (ок. 480 – ок. 543). В соответствии с его системой, каждый монастырь представлял собой самостоятельную единицу, и каждый монах был пожизненно связан со своим монастырем посредством особого обета, воспрещающего перемену места жительства. Бенедикт установил часы, в которые монахи собирались на молитву и службы; совместное пение канонических «часов» считалось главной обязанностью бенедиктинских монахов.

В 910 г. возникло Клюнийское аббатство, остававшееся сердцем монашеской жизни на Западе с X по XII в., пока ему не пришлось уступить свое первенство аббатству Сито и цистерцианцам, самым прославленным из которых был святой Бернар Клервоский (1091–1153). Клюнийцы дополнили устав святого Бенедикта принципом централизованного управления, при котором настоятель главного монастыря осуществлял руководство целой сетью подчиненных монастырей. В XIII в. возникли ордена нищенствующих братьев: доминиканцев, францисканцев и кармелитов. Их цели были прежде всего апостольские: проповедь, обучение, служение больным и нищим, помощь приходскому священству в его работе.

Первоначально монахи брали на себя только ту работу, которая не отвлекала их от молитвы. Однако в соответствии с установлениями святого Пахомия им надлежало выполнять все работы, необходимые для поддержания общины. Бенедиктинцы (под влиянием клюнийских реформ) возводили свои монастыри в глухом лесу, чтобы отделиться от мира. Вскоре они овладели искусством расчистки лесов и строительства зданий, достигли успехов в сельском хозяйстве. Переписывание рукописей очень рано стало одной из важнейших форм деятельности монахов – в силу постоянной потребности в копиях Святого Писания. Чтобы дать необходимую подготовку желающим поступить в монастырь, создавались монастырские школы, некоторые из них пользовались широкой известностью.

Все эти труды хорошо совмещались с основным родом деятельности монахов – совместным осуществлением суточного круга богослужений. Отказ некоторых монашеских конгрегаций от совместного вычитывания и пения часов был продиктован стремлением больше времени уделять апостольским трудам.

Церковь должна была определить свою позицию по ряду богословских вопросов, споры по которым подрывали ее единство. Церковь очень рано приняла учение о Троице: Бог един в трех Лицах — Отца, Сына и Святого Духа. Однако полемика о том, как это сочетается с единобожием, как связаны между собой эти воплощения, волновали и разделяли христианских богословов. Во II и III вв. предлагались разные решения этих вопросов. Последователи александрийского пресвитера Ария (256-336) учили, что Сын был сотворен Отцом, что было время, когда Сына не было, и что Сын стоит ниже Отца, а не равен ему. Споры между сторонниками и противниками этой точки зрения достигли чрезвычайной остроты, и император Константин, опасаясь, что церковный раскол подорвет хрупкое единство империи, созвал в 325 г. церковный собор в Никее. Этот собор стал первым Вселенским Собором в истории христианства. Собор осудил арианство и утвердили постулат о единосущии (равнозначности) Сына Отцу. Решения собора получили название Никейского символа веры. Собор установил также единое для всех поместных церквей время празднования Пасхи.

Второй Вселенский Собор Церкви был созван в 381 году императором Феодосием I (379–395) в Константинополе. Собор утвердил догмат об исхождении Святого Духа от Отца, о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с прочими лицами Святой Троицы – Богом Отцом и Богом Сыном; этот Символ веры получил название Никео-Константинопольского. Кроме того, Собор установил статус епископа Константинопольского, как епископа Нового Рима, вторым по чести по Римском епископе, обойдя епископа Александрийского, до того считавшегося первым на Востоке и носившего титул «папа». В результате образовалась так называемая пентархия –пятёрка главных епископских кафедр христианского мира: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим.
16. Кирилл Александрийский и III Вселенский собор

Третий Вселенский Собор в Эфесе был созван в 431 году по инициативе императора Феодосия II. Поводом для созыва Собора был конфликт между Константинопольским архиепископом Несторием и Александрийским архиепископом Кириллом.

Несторий разделял в Иисусе соединение двух естеств – человеческого и божественного – и утверждал, что Деву Марию следует называть не Богородицей, а Христородицей, ибо она родила человека, в котором Бог воплотился и жил, как во храме. Кирилл отвергал и опровергал такое понимание Христа.

После взаимных расколов и отлучений спор решил император, постановивший, что прав Кирилл. Справедливости ради надо сказать сказать, что, отвергнув лжеучение Нестория, Собор не дал положительного догматического определения, роковые последствия чего никогда не могут быть преодолены. Учение Нестория было осуждено без ясного указания, что именно было в нем еретического.

Второй Собор в Эфесе был созван в 449 году императором Феодосием II и позже был назван разбойничьим. Целью собора было окончательное уничтожение несторианства, ереси, по которой в Христе было две природы.

Председатель, архиепископ Александрийский Диоскор, повел дело властно и резко. Он старался запугать епископов тяжкой ответственностью перед Богом и императором за дифизитские выражения. Всякие сомнение в единой природе Христа сопровождались выкриками: «Рубите надвое разделяющих естество Христово надвое». По предложению Диоскора собор осудил и низложил архиепископа Константинопольского Флавиана. Утверждают, что Диоскор бил Флавиана, но, возможно, это преувеличение. Многие епископы на коленях умоляли Диоскора простить Флавиана, но появилась стража и многие епископы подписались под угрозой расправы. Представители Римской церкви осудили такие действия и больше на заседания собора не являлись.

Император утвердил постановления Собора. Казалось, архиепископ Диоскор достиг блестящей победы: постановления базировались на определениях Никейского и Эфесского Собора, противники или раскаялись или были низложены. Диоскор разослал окружное послание епископам Востока, которое они должны были подписать; придя в Константинополь, он назначил туда епископом своего секретаря Анатолия. Он отлучил патриархов Антиохии и Константинополя, а также Римского папу.

Папа римский Лев I назвал этот Собор «разбойничьим» и отлучил от Церкви всех присутствовавших и освободил всех осуждённых Собором.
18. Христологический спор на IV Вселенском соборе

После Разбойничего собора в Эфесе в Поместных церквях наступил период разброда по поводу символов веры, поэтому император Маркиан созвал по согласию с папой Львом I в Халкидоне новый Собор. Одним из самых острых был вопрос о божественной и человеческой сущности Христа и соединении этих сущностей. Созыв Собора и контроль со стороны императора и его администрации были вызваны стремлением обеспечить религиозное единство и, тем самым, политическую стабильность империи: продолжающееся соперничество Константинопольского и Александрийского патриархатов ставило под угрозу единство империи.

Прежде всего отцы собора занялись рассмотрением деяний «разбойничьего» собора 449 года в Эфесе и судом над Диоскором. После оглашения всех его насилий, он бы осуждён и низложен. Затем отцы занялись определением вероучения. Им предстояло изложить такое учение о двух естествах в лице Иисуса Христа, которое было бы чуждо крайностей и несторианства, и монофизитства. Среднее между этими крайностями учение именно и было православным. Собор утвердил догмат об образе соединения в лице Иисуса Христа двух естеств – «истинный Бог и истинный Человек... единосущный ... и познаваемый в двух природах неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно; Он не рассекается и не разделяется на два лица, но Он один и тот же Сын Единородный». Этот догмат и был утвежден собором.

После Собора император издал строгие законы относительно ересей. Решение Халкидонского Собора было объявлено обязательным для всех. Монофизитов ссылали в заточение или изгоняли, их сочинения сжигали и т. п. Халкидонский Собор не положил конец христологическим спорам, однако его вероопределение на протяжении веков оставалось основой восточного православия.

Символ веры есть в кратких, но точных словах изложенное учение о том, во что должны веровать Христиане. На Первом Вселенском соборе в Никее в 325 году был составлен Никейский символ веры. В 381 году он был расширен и дополнен Вторым Вселенским собором в Константинополе (Царьграде), после чего стал называться Никео-Константинопольским (Царьградским). В символ веры входит 12 утверждений, которые обязательны для всех христиан. В первом говорится о Боге Отце, далее по седьмой включительно – о Боге Сыне, в восьмом – о Боге Духе Святом, в девятом - о Церкви, в десятом – о крещении, в одиннадцатом и двенадцатом – о воскресении мертвых и о вечной жизни. Символ Веры читается как молитва на богослужениях. Было провозглашено, что запрещено любое отступление от символа веры.: символ веры «запечатан». Одним из формальных поводов к расколу Вселенской христианской Церкви на Католическую и Православную была добавка к Никео-Цареградскому Символу веры термина о святом духе. В России небольшие уточнения перевода Символа веры, предпринятые патриатхом Никоном, также привели к церковному расколу. Старообрядцами замены были восприняты как посягательство на основы веры; они были готовы «за единый аз» (то есть за одну букву «а») пойти на страдание и смерть.

Основателем направления был архимандрит Евтихий (около 378–454), учивший, что вначале раздельно существовали две природы Христа – Бога и человека, однако после соединения их при боговоплощении стала существовать лишь одна божественная природа. Некоторые монофизиты считают, что человеческая и божественная природа соединились в Христе в нечто другое, особое. Монофизиты ставили вопрос о соединении божественной и человеческой природы во Христе; отвергая возможность смешения двух природ, они трактовали соединение как поглощение человеческого начала во Христе божественным. Таким образом, пострадал за человечество, по учению монофизитов, не богочеловек (как утверждают ортодоксальные богословы), а Бог. Вероучение монофизитов распространилось в ряде восточных провинций Византии, и сделалось знаменем сепаратизма. Несмотря на то, что ещё в 451 году монофизитство было осуждено Халкидонским собором, в VI в. монофизиты заняли патриаршие престолы в Александрии, Антиохии, Иерусалиме. В это время обнажилась политическая сторона движения монофизитов – стремление восточных провинций отделиться от Византийской империи. На V Вселенском Соборе (Константинополь, 553 год) это учение было осуждено как ересь вместе с несторинством, согласно которому Христос был человеком, а Бог обитал в нем как в храме.

Шестой Вселенский Собор был созван в 680 году в Константинополе при императоре Константине Погонате. Собор созван был против лжеучения еретиков – монофелитов, которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю. Учение монофелитов возникло как компромисс между ортодоксальной догмой, принятой на Халкидонском соборе, и монофизитами. По учению монофелитов, Иисус Христос обладал двумя природами (человеческой и божественной), но одной волей и одной «энергией» (богочеловеческой); самостоятельность человеческой воли Христа исчезала в результате поглощения её божественной волей. После V Вселенского Собора волнения, производимые монофелитами продолжались и грозили греческой империи большой опасностью. VI Вселенский Собор осудил и отверг ересь монофелитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества – Божеское и человеческое, – и по этим двум естествам – две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.

Трулльский Собор был созван Императором Юстинианом II в 691. Собор заседал в той же помещении, что и VI Вселенский собор, — зале дворца со сводами, так называемыми труллами, почему официально в документах ему было присвоено название Трулльского. Документы Собора имеют исключительно важное значение как источник внутреннего церковного права для православных Церквей, которые рассматривают их как документы Шестого Вселенского Собора, ибо сам он себя рассматривал как его продолжение. Пятый и Шестой Вселенские Cоборы не выносили никаких определений, сосредоточившись на догматических нуждах Церкви и борьбе с ересями. Но ввиду того, что в Церкви усиливался упадок дисциплины и благочестия, было принято решение созвать дополнительный к предыдущим Собор, который бы унифицировал и дополнил церковные нормы. Многие каноны Трулльского Собора были полемически направлены против укоренившейся практики Римской Церкви или вовсе были ей чужды. Так, 2-е Правило утверждает канонический авторитет 85-и Правил Апостольских, а также некоторых поместных Восточных Соборов, которые Римская церковь не считала для себя обязательными. В Римской Церкви были признаны 50 Апостольских Правил в переводе Дионисия Малого, но обязательными они не считались. 36-е Правило подтверждало 28-е правило Халкидонского собора, не принятое Римом: «Возобновляя законоположенное сто пятидесятью Святыми отцами, собравшимися в сем Богохранимом и царствующем граде, и шестьсот тридцатью собравшимися в Халкидоне, определяем, да имеет престол Константинопольский равныя преимущества с престолом древняго Рима, и якоже сей, да возвеличивается в делах церковных, будучи вторым по нем; после же онаго да числится престол великаго града Александрии, потом престол Антиохийский, а за сим престол града Иерусалима». 13-е Правило осуждал целибат духовенства; 55-е — принятый у латинян пост в субботу. Не признаётся в Западной Церкви до сего времени.

Ориген (ок. 185 – ок. 254) был раннехристианским александрийским богословом, педагогом и плодовитым писателем. Ему принадлежат многочисленные толкования на библейские книги, многие из которых дошли лишь во фрагментах или в переводах на латинский язык. В 543 году император Юстиниан издал эдикт против «оригенизма», по его же инициативе был созван II Константинопольский собор (553), осудивший Оригена как еретика. Еретическим было признано прежде всего учение Оригена о предсуществовании душ и об «апокатастасисе», то есть о всеобщем «восстановлении», в котором души всех разумных существ после предварительного «очищения» (подобного тому, которое постулировалось в позднейшем католическом учении о «чистилище») непременно попадут на небеса. Усилия Юстиниана привели к полной или частичной утрате Оригеновских сочинений. В ХХ в. историки и теологи вновь проявили значительный интерес к Оригену, и неоднократно высказывалось мнение, что осуждение его учения как еретического было необоснованным.

VII Вселенский Собор был созван в 787 году в городе Никее при императрице Ирине. Собор был созван против иконоборчества, возникшего за 60 лет до этого, при императоре Льве III Исавре, который, желая устранить препятствия к мирному соседству с мусульманами, считал необходимым упразднить почитание икон. Это течение продолжало существовать и при сыне его Константине V Копрониме и внуке Льве IV.

Указ Льва III о запрете иконопочитания встретил сопротивление со стороны Константинопольского Патриарха, духовенства и народа. В защиту иконопочитания выступили папа Григорий II и Григорий III, а также великий богослов тогдашнего времени Иоанн Дамаскин. Император низложил константинопольского патриарха Германа, оклеветал святого Иоанна Дамаскина, начал жестокое гонение на духовенство. Ту же жестокую политику проводил и Константин V: иконы сжигались, мощи осквернялись, монахи насильно обращались в солдат, монастыри грабились. Лев IV к иконопочитателям был мягче, но после его смерти императрица Ирина созвала в 787 г. в Никее Седьмой Вселенский Собор, который не только постановил употреблять в церквях и домах иконы Господа Иисуса Христа, Божией Матери, Ангелов и Святых, чествовать их и поклоняться им, возжигать перед ними светильники и фимиам, но и собрал богословские доказательства, весь догматический и полемический материал в пользу иконопочитания, которых раньше не было и которые были использованы в дальнейшей борьбе. В начале IX века отдельные императоры ещё пытались бороться с иконами, но на Поместном Константинопольском Соборе (842) императрица Феодора утвердила во всей силе постановление Седьмого Вселенского Собора и в честь его установила праздник Торжества Православия, совершаемый доныне Восточной Церковью в первое воскресение Великого поста.