Восемь основных видений

Истолкование Откр. 6

Как уже подробно отмечалось выше, связь между виде­нием о печатях и 3:21 подразумевает, что вводная сцена (см. Откр. 4 и 5) символически отражает восшествие Христа на престол в небесном святилище после Своего вознесения. Гла­ва 7 завершается описанием народа Божьего, находящегося в тронном зале. Следовательно, печати главы 6 изображают те события, которые разворачиваются на земле в период между крестом и Вторым пришествием. Особое внимание при этом обращается на проповедь Евангелия и переживания народа Божьего.

Хотя вводная сцена и использует образы из Дан. 7, сопос­тавление этих двух видений выявляет существенные разли­чия. Например, в отличие от нескольких книг у Даниила, в От­кровении перед нами одна книга. Престол не устанавливает­ся. Книга не открыта, но запечатана. Походящий к престолу символично изображен Агнцем, но не Сыном человеческим Таким образом, очевидно, что эти сцены не идентичны. Более естественно воспринимать вводную сцену как освящение не­бесного святилища, чем как описание великого дня искупле­ния в последнее время.

Такой вывод подтверждается и рядом других аргументов. Во всей этой части Откровения полностью отсутствует язык суда как таковой. Единственным исключением является 6:10, где суд понимается как будущее событие! Хотя, по мнению некоторых исследователей, в главе 6 присутствует концеп­ция суда¹⁰⁴, нельзя сказать, что она неуместна в контексте про­поведи Евангелия (см. Ин. 3:18—21; 5:22—25). Язык послед­него суда, однако, четко прослеживается в книге, лишь начи­ная с 11:18.

Существующие между главой 19 и Синоптическим Апо­калипсисом параллели также оправдывают помещение Откр. 4—6 в историческую часть хиазма Стрэнда. Дополнитель­ным доводом в пользу этого служит более широкий подход Иоанна к первой половине Книги Откровение¹⁰⁵.

Следовательно, мы делаем вывод, что вводная сцена во святилище представляет собой описание восшествия Христа на престол и освящения небесного святилища в 31 г. по Р. X. Это событие стало возможным благодаря Его победе на кре­сте. Глава 6 изображает события, разворачивающиеся на зем­ле с этого времени и до Второго пришествия. В центре ее по­вествования находятся Евангелие и исторический процесс, в ходе которого народ Божий одерживает победу точно так же, как победил Христос.

Первая печать (6:1,2). Первое животное (лев с громопо­добным голосом!) вызывает белого коня. Восседающий на нем всадник имеет лук и выходит, чтобы победить. Истолко­вание этой печати имеет решающее значение для понимания всех четырех всадников. Вот три основные точки зрения.

Большинство исследователей претеристской школы предпочитают воспринимать печати как буквальное описа­ние тех событий, которым вскоре предстоит свершиться в римской империи¹⁰⁶. В таком истолковании всадник на белом коне символизирует военные завоевания¹⁰⁷.

Другие истолкователи усматривают в белом коне изображение будущего антихриста, пародию на изображение Хри­ста в главе 19. В такой интерпретации печати изображают деятельность сатанинского царства в ходе событий, ведущих к концу.

Третья группа исследователей воспринимает четырех всадников как символическое изображение победоносного распространения Евангелия и последствий его отвержения. Мы по очереди обратимся к каждому из этих истолкований.

1. Претеристская точка зрения. Хотя адвентисты и не принимают исходных предпосылок, на которых основывают­ся исследователи-претеристы, вполне возможно, что войну, голод и болезни из пророчества о печатях следует восприни­мать в их естественном значении, как в случае с параллель­ными образами Синоптического Апокалипсиса. Если это так, то смысл видения о печатях будет в точности соответство­вать смыслу Синоптического Апокалипсиса, тогда это дейст­вительно изображение естественных катастроф и преследо­ваний, которые характеризуют христианскую эпоху и подво­дят к небесным знамениям, говорящим о ее завершении. Есть, однако, ряд факторов, которые говорят в пользу более символического подхода к пророчеству о печатях. Во-пер­вых, вся Книга Откровение представляет собой «знамение» (esemanen, 1:1). Значительная часть ее образов теряет смысл при буквальном восприятии. Во-вторых, сами кони никогда не истолковываются как буквальные. В-третьих, если главы 4 и 5 насыщены символикой, какое есть указание на то, что гла­ву 6 следует воспринимать иначе? Конечно же, ни один ад­вентист не будет истолковывать пятую печать буквально. И, наконец, подробно описанные образы четырех всадников обретают цельный смысл, лишь когда они понимаются в свете тех образных и духовных значений, которые были знакомы читателям, современникам автора Откровения.

2. Футуристская точка зрения. Многие исследователи истолковывая печати символически, в то же время утвержда­ют, что всадник с луком на белом коне — это антихрист, ц приводят ряд аргументов:

1) в Ветхом Завете «лук» олицетворяет власть Гога и Ва­вилона, а это образы антихриста;

2) сатанинские звери глав 11 и 13 «побеждают» святых (11:7; 13:7, nikao, тот же глагол, который использован в 6:2);

3) в Откровении мы наблюдаем непрестанное присутст­вие рядом друг с другом истинного и ложного¹⁰⁸;

4) пассивный залог («дан был» — edothe, 6:2) указывает на Божественную инициативу и параллелен 9:1, где Бог доз­воляет властелину преисподней направить свои бесовские полчища против человечества;

5) хотя белый конь из 6:2 представляет собой точную вер­бальную параллель белому коню из 19:11, между этими двумя повествованиями отмечается множество существенных разли­чий¹⁰⁹, и поэтому их невозможно приравнять друг к другу.

Эти аргументы в пользу гипотезы об антихристе не столь весомы, как могут показаться с первого взгляда, по следую­щим причинам.

1. Хотя образ лука и используется при описании враже­ской силы, всякий раз упоминание о нем предваряется в Вет­хом Завете заверением в могуществе Яхве, способном сокру­шить любого неприятеля¹¹⁰. Еще чаще лук и стрелы олицетво­ряют оружие Яхве, направленное против Его врагов¹¹¹.

2. Хотя греческий глагол «побеждать» и используется при описании зверей как преследователей святых, более близким для 6:2 контекстом является победа Христа на кре­сте (5:5, 6, 9; ср. 3:21), представляющая собой основание для провозглашения Евангелия.

3. Дракон, зверь и лжепророк действительно имитиру­ют Троицу. Нечестивый характер этих персонажей ясен из преследования ими жены и святых. С другой стороны, в 6:2 Иоанн никак не намекает на то, что белый цвет следует вос­принимать в негативном смысле¹¹². Слово Stephanos (побед­ный венец) всегда ассоциируется в Новом Завете с Хри­стом и Его народом за исключением одного случая¹¹³.

4. Верно, что за судами пятой трубы можно усмотреть Бо­жьи действия, но данные в 9:1 ключ и в 9:3,5 власть указыва­ют на то, что Бог позволяет (с некоторыми ограничениями) сатане действовать. В главе же 6 четырем коням не только по­зволяется, но и «повелевается» творить свои дела¹¹⁵. Разве Бог повелевает антихристу поступать так, как он поступает?

5. Различие между главами 6 и 19 можно объяснить через различие между церковью воинствующей и церковью побе­дившей. На голове Христа в 19:12 диадема¹¹⁶, поскольку Им одержана полная победа¹¹⁷. В 6:2 на Нем победоносный венец (stephanos), поскольку Царство Небесное, наступившее в ре­зультате креста, еще только устанавливает свою власть на земле.

3. Историческая точка зрения. О незапятнанной природе белого коня говорит и то, что первый всадник не несет с собой несчастья, как трое других. В самом тексте нет никакого намека на то, что перед нами фальсифика­ция. Если же всадник на белом коне символизирует Еван­гелие, то аналогия с Синоптическим Апокалипсисом зна­чительно усиливается¹¹⁷. Поэтому представляется наибо­лее разумным воспринимать белого коня как символ Цар­ства Христова и постепенного завоевания этим Царством мира через проповедь Евангелия Церковью. То, что было решено на небесах в момент восшествия Агнца на пре­стол, ныне претворяется в жизнь Его народом в ходе исто­рии человечества.

Вполне возможно, что эта картина основывается на опи­сании царя Израиля в Пс. 44:4—8:
«Препояшь Себя по бедру мечом Твоим, Сильный,

славою Твоею и красотою Твоею,

и в сем украшении Твоем

поспеши, воссядь на колесницу

ради истины и кротости и правды,

и десница Твоя покажет Тебе дивные дела.

Остры стрелы Твои, — народы падут пред Тобою, -

они — в сердце врагов Царя...

Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты —

жезл царства Твоего.

Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие,

посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости

более соучастников Твоих».
Этот образ войны соединяется в Пс. 44 с описанием брака царя (см. Пс. 44:11—16). Брак может состояться, когда будет достигнута полная победа. Но в Откр. 6:2 победа еще не дос­тигнута, и брачный пир должен ждать будущих времен (19:6—8; 21:9 и далее).

Поскольку фраза «вышел он как победоносный и чтобы победить» выражает движение к достижению победы, то действия белого коня не заканчиваются в первом веке. Этот символ скорее, отражает общий путь провозглашения Евангелия в течение всей христианской эпохи.

Вторая печать (6:3, 4). Снимается следующая печать, и по повелению второго животного (подобного тельцу) выхо­лит рыжий конь. Сидящему на нем дан большой меч и позво­лено взять мир с земли, что приводит к войне и взаимному уничтожению людей.

Этот конь не является «рыжим» в специальном смысле. Это прилагательное образовано от греческого слова «огонь» (pur). В Откровении огонь часто ассоциируется с тем, что происходит на небе (8:5; 14:18), и имеет своею целью суд (8 7; 20:10,14,15)¹¹⁸.

Хотя символы этого текста и напоминают военное столк­новение в другом из двух существующих в Откровении слу­чаев употребления слова «мир» оно носит духовный характер (1-4) Греческое слово, переведенное как «убивать», обычно используется, когда речь идет о смерти Христа и Его святых¹¹⁹. Поэтому вряд ли вторая печать относится в первую очередь к военным раздорам. Скорее всего она символизирует пресле­дования, утрату духовного мира и разделение по поводу Евангелия.

В Пс 44 всадник, поражающий врагов стрелами, так же имеет меч. Та же евангельская весть, которая есть за­пах живительный на жизнь, может стать запахом смерто­носным для отвергающих ее¹²⁰. Это напоминает нам слова Христа:

того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным;

а кто отречется от Меня пред людьми,

отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным.

Не думайте, что Я пришел принести мир на землю;

не мир пришел Я принести, но меч,

ибо Я пришел разделить человека с отцом его,

и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее.

И враги человеку — домашние его».

Мф. 10:32—36

Третья печать (6:5, 6). Снимается третья печать, и третье животное (с лицом как бы человеческим) провозгла­шает появление вороного коня. Восседающий на нем всадник держит в руке весы.

В греческой литературе черный цвет не несет никакого символического значения. Обычно слово «черный» исполь­зуется для описания цвета волос или кожи. Этим же словом обозначаются чернила. Вполне возможно, что в данном тек­сте этот цвет использован для контраста с белым конем пер­вой печати.

Слово «мера» (zugori) часто используется как символ суда Божьего над людьми¹²². В данном случае это будет суд соглас­но Евангелию¹²³.

Очевидно, что, в отличие от своих предшественни­ков, всадник на вороном коне совершенно не участвует ни в каких действиях. Голос посреди четырех животных говорит:
«Хиникс пшеницы за динарий,

и три хиникса ячменя за динарий;

елея же и вина не повреждай».
Хлеб, оливковое масло и вино были основными про­дуктами в древней Палестине. Поэтому они олицетворяли благословение Божье¹²⁴. Поскольку зерновые культуры имеют неглубокие корни, они более подвержены засухе, чем масличные или виноградные деревья. Под динарием в древности часто понимался дневной заработок. При таких обстоятельствах дневного заработка достаточно лишь для покупки такого количества пшеницы (наиболее предпоч­тительной зерновой культуры), которого хватает для про­питания одного человека. Пред нами картина вызванного засухой голода. Но засуха еще недостаточно сильна, чтобы причинить вред глубоко посаженным культурам и деревь­ям¹²⁵.

И вновь язык пророчества подсказывает не буквальное, а духовное его истолкование. Если белый конь олицетворяет Евангелие, то конь черный — противоположное ему ложное учение.

Хотя в Откр. 14 урожай зерновых олицетворяет правед­ных, а урожай винограда—нечестивцев, в данном случае мо­тив голода подразумевает, что все три пищевые культуры олицетворяют духовные благословения. Таким образом, эта печать изображает голод по Слову Божьему (ср. Ам. 8:11,12). Но голод этот по небесному повелению носит ограниченный характер, чтобы не лишить людей возможности получения благодати¹²⁶. Евангелие скрыто, но плодами его все же можно воспользоваться.

Четвертая печать (6:7,8). Снимается четвертая печать, и голос четвертого животного (подобного орлу) провозгла­шает о появлении четвертого всадника на бледном коне. Имя этому всаднику смерть, за ним следует ад, и он облада­ет властью над четвертой частью земли, чтобы поражать мечом¹²⁷, голодом, мором (смертью)¹²⁸ и зверями земными. Пагуб­ные деяния второго и третьего всадников дополняются еще двумя элементами суда завета: мором (смертью) и дикими зверями¹²⁹.

Если понимать эту печать в духовном смысле, то она изо­бражает крайнюю степень духовного упадка, описанного в книге (кульминация его наступает в 18:2, 3). Это духовный мор. Описанные бедствия обрушиваются на людей, которые отвергнув Евангелие, крайне ожесточились.

Из 1:18 становится очевидно, что Христос имеет власть над смертью и адом (могилой). В 20:14 они упоминаются в связи с концепцией «второй смерти». Такая тройная парал­лель свидетельствует, что четвертая печать содержит угрозу вечного удаления милости.

Сколь бы ужасной, однако, ни была эта печать, ее не сле­дует приравнивать к завершению времени испытаний в конце истории, который она, несомненно, предвозвещает. Подобно третьему всаднику, этот всадник также не «выходит», что ог­раничивает бедствия. В свете Лев. 26 и Втор. 32 эти бедствия не носят окончательного характера, они лишь предназначены пробудить раскаяние. Нечестивых еще ожидают суды пятой и шестой печатей.

Четыре всадника. Четырех всадников, возможно, следу­ет понимать скорее как развитие мысли, нежели как конкрет­ный исторический эпизод. Прежде всего, полное отсутствие каких бы то ни было указаний на время представляет рази­тельный контраст, например, с семью трубами¹³⁰. Далее бедствия, перечисленные в видениях печатей со второй по четвер­тую, встречаются в Ветхом Завете в самой различной последовательности¹³¹. Подобное же разнообразие мы видим, сравнивая три варианта Синоптического Апокалипсиса (см. . 24; Мк. 13; Лк. 21), где эти бедствия передают общий характер христианской эпохи.

Описание всадника на белом коне — «победоносного и вышедшего, чтобы победить», подразумевает не какой-то оп­ределенный период истории, за которым следует очередной этап, а постоянно действующий фактор.

Четыре всадника поэтому скорее всего представляют общую картину распространения Евангелия (белый конь), последующих преследований и раскола (рыжий конь) и рас­тущих последствий отвержения Евангелия (вороной и блед­ный кони)¹³². Центральная мысль — проповедь Евангелия и наступление нового века во Христе не останавливают рас­пространение зла в мире. Она хорошо выражает конфликт между двумя веками, столь характерный для Нового Завета в целом.

После всего сказанного стоит, однако, заметить, что те­матическое развитие видений о четырех конях хорошо ук­ладывается в рамки истории первого тысячелетия христи­анской эпохи. Вначале отмечалось быстрое распростране­ние христианства на большей части известного тогда мира. Далее последовал период раскола и уступок перед лицом преследований. Когда в годы после правления Константи­на Церковь освоилась в роли земного царства, это привело к утрате ясного видения Евангелия. И, наконец, христиан­ство погрузилось в состояние нравственного упадка и ду­ховной смерти в период средневековья. Поэтому развитие мысли вполне можно рассматривать как хронологическое, во всяком случае при поверхностном взгляде на каждое из изменений¹³³.

Данная точка зрения подтверждается еще и тем обстоя­тельством, что четверо животных нигде не разделяются в Пи­сании, кроме видения о четырех всадниках. Последователь­ное их появление в видении (6:1—8) намекает на то, что раз­витию мысли параллельно определенное хронологическое развитие. Четыре коня поэтому отражают как ход истории в начале христианской эпохи, так и общие реалии христиан­ского века¹³⁴.

Мы видим, что проповедь Евангелия и ее последствия - приобретение душ для Царства, преследования, раскол и уси­ливающийся духовный голод и упадок в среде отвергающих Евангелие являются реальностью как на общественном, так и на личностном уровне. Последнее появление всадника на бе­лом коне подтверждается как запечатлением в главе 7, так и трехангельской вестью в главе 14.

Как уже упоминалось ранее, первые два всадника по­лучают повеление «выйти», в то время как двое других лишь показаны. Действия каждого из них распространя­ются лишь на четвертую часть земли (6:8). Другими сло­вами, «суды» всадников носят частичный характер. Тре­тий и четвертый всадники сами по себе еще не представ­ляют финальные события. Они отчасти предвосхищают катастрофический духовный упадок, который наступит в последнее время. Исторически они более всего соответст­вуют средневековью, времени духовного упадка и пресле­дований.

Пятая печать (6:9—11). Снятие пятой печати являет взо­ру погибших святых «под жертвенником». Они вопрошают:
«Доколе, Владыка

Святой и Истинный,

не судишь и не мстишь

живущим на земле за кровь нашу?»

Образ убиенных под жертвенником олицетворяет расте­рянность и разочарование народа Божьего, от которого все еще скрыто содержание запечатанного свитка. Хотя их вера в Бога непоколебима, они жаждут последнего суда, когда име­на их будут очищены в небесных обителях. Пятая печать по­казывает, что Бог знает о страданиях Своего народа и пред­примет соответствующие меры, когда придет время. Основ­ной темой этого текста является забота Бога о Своем народе, а вовсе не объяснение состояния умерших¹³⁵. Слово «доколе» часто используется в Ветхом Завете, особенно в контексте разрушения Иерусалима вавилонянами (Авв. 1:2). Большой интерес представляет Пс. 78:

будет пылать ревность Твоя, как огонь?

Пролей гнев Твой на народы,

которые не знают Тебя,

И на царства,

которые имени Твоего не призывают...

Для чего язычникам говорить:

„Где Бог их"?

Да сделается известным между язычниками

пред глазами нашими

отмщение за пролитую кровь рабов Твоих»

ст. 5, 6, 10

Очевидно, что «вопль» мучеников звучит до фактическо­го времени суда и финального кризиса. Слова «судить» и «мстить» указывают на две просьбы, содержащиеся в одном вопросе. Мученики хотят получить оправдание и отмщение¹³⁷. И суд, и отмщение относятся к будущему в тот момент, когда мученики вопрошают: «Доколе?». Данные им белые одежды (ст. И) символизируют оправдание мучеников в следственном суде (ср. 3:5). Исполнение решения этого суда, однако, еще в будущем.

Сопоставление 6:10 и 19:2 (см. выше) указывает, что 6:11 относится к началу следственного суда, в то время как глава 18 изображает его завершение непосредственно перед Вторым пришествием¹³⁸. Таким образом, хронологически пророчество о пятой печати можно разделить на две части: а) вопль мучени­ков до начала следственного суда (ст. 10); б) данные им белые одежды символизируют начало этого суда. Поэтому во време­ни это пророчество удачно вписывается в период между пре­следованиями средневековья и завершением следственного суда. Финал еще не наступил. Еще не завершена работа по рас­пространению Евангелия, когда это пророчество завершится.

Шестая печать (6:12—17). Снятие шестой печати со­провождается событиями огромного масштаба как на небе, так и на земле. Происходит великое землетрясение (совер­шенно очевидно, что это другое и более раннее землетрясе­ние, чем то, о котором идет речь в 16:18), небесные знамения и еще более грозное землетрясение, в результате которого сдвинутся с места все горы и острова (возможно, что это зем­летрясение 16:18).

Последнее землетрясение вселяет великий ужас в души тех, кто еще не покаялся. Тщетно они пытаются укрыться в пещерах и горах от приближения Восседающего на престоле и от гнева Агнца. Нечестивцы восклицают:
«Ибо пришел великий день гнева Его,

и кто может устоять?»

солнце померкнет,

и луна не даст света своего,

и звезды спадут с неба,

и силы небесные поколеблются».
Параллель с Синоптическим Апокалипсисом требует того, чтобы хотя бы некоторые из этих феноменов про­изошли вскоре после периода жестоких гонений, на кото­рые намекает пятая печать. Небесные знамения следует по­нимать буквально. На это указывает то, что после каждого из них в тексте следует слово «как» (hos), которое в данной конструкции дополняет реальное событие образным срав­нением¹⁴⁰.

Поэтому пророчество шестой печати охватывает период от вопля мучеников до конца времени. Поскольку небесные знамения 1780 и 1833 гг. оказали огромное влияние на воз­никновение интереса к исследованию пророчества, наиболее вероятно, что Лиссабонское землетрясение 1755 г. и есть зем­летрясение из 6:12¹⁴¹. Откр. 6:14 указывает на окончательное крушение всего земного и небесного окружения нашей пла­неты (ср. 2 Петр. 3:9—12).

Седьмая печать (8:1). Снятие седьмой печати сопро­вождается лишь кратким сообщением о безмолвии, насту­пившем на небе. Это безмолвие можно уподобить тишине после всесокрушающей бури, вызванной Вторым пришест­вием Христа. Предлагалось множество объяснений этого безмолвия, но ни одно из них не подтверждается исчерпы­вающими доказательствами. Одна из версий состоит в том, что безмолвие представляет собой объявление о том, что правосудие Божье свершилось полностью. В основе вер­сии лежат тексты, гласящие, что Бог не умолкнет перед ли­цом беззаконий, пока не свершится правосудие (ср. Пс. 49:3—6; Ис. 65:6, 7).
Не умолкну ради Сиона,

и ради Иерусалима не успокоюсь,

доколе не взойдет, как свет, правда его

и спасение его — как горящий светильник.

И увидят народы правду твою

и все цари — славу твою

Ис. 62:1,2

Согласно другому истолкованию, безмолвие этой пе­чати в конце времени соответствует безмолвию в начале (Быт. 1:2; ср. 4 Езд. 7:26—31). По другим версиям, это безмолвие вселенной, наблюдающей за уничтожением зла (в резком противопоставлении с ликованием Откр. 5); и безмолвие зала суда, наступившее после раскрытия книги¹⁴².

Поскольку шестая печать изображает события непосред­ственно перед Вторым пришествием (6:15—17) и описывает спасенных перед престолом (7:9—17), седьмую печать луч­ше всего воспринимать либо как скрытое предвозвещение тысячелетнего царства, либо как изображение вселенского покоя, наступившего после завершения тысячелетия (ср. Откр. 20:9—15).

Заключение

Какое значение имеет верное понимание этого пророче­ства для повседневной жизни христианина? Важнее всего, что данный текст приоткрывает занавес, скрывающий от лю­дей невидимый мир духовных реалий. Величественная ввод­ная сцена (см. Откр. 4 и 5) сообщает нам, что все последую­щие картины представляют собой видимое земное выраже­ние той невидимой небесной борьбы, которую ведут между собой Христос и сатана¹⁴⁵.

Тот же Христос, Который оберегает церкви (см. Откр. 1—3), восседает на небесах на престоле Божьем (см. Откр. 4 и 5). Он заботится о Своем народе и не забывает о тех, кто ве­рен Ему ценой жизненных лишений. Поэтому нет ничего удивительного в том, что на протяжении всей христианской эпохи народ Божий стремился найти смысл своей жизни в причудливом сочетании образов, из которых составлены апо­калиптические разделы книги.

Видения о печатях главы 6 дают нам впечатляющее описание христианской истории в период между крестом и Вторым пришествием. Иногда, в периоды страданий, ве­рующие могут задаваться вопросом: «А не доказывает ли реальность, что наша вера всего лишь иллюзия?» Каза­лось бы, противники Евангелия шествуют во славе и бле­ске. Но мрачные картины того, что последует за снятием печатей на небесах, демонстрируют, что все события на земле находятся под контролем Агнца. Он уже правит (см. Откр. 5), и Его совершенное царство скоро установится (11:15—18)¹⁴⁶.

Для преследуемых святых куда важнее апокалиптиче­ские картины, изображающие закланного Агнца и Его побе­ду, чем любые богословские трактаты. В размышлениях об Агнце и триумфе Его веры страдающие и гонимые обретают мужество для продолжения пути. Процитировав тексты из Откр. 5 и 7, Елена Уайт далее говорит:

«Вас вдохновляет это видение? Вы желаете сосредото­чить свои помыслы на этой картине? Не испытаете ли вы ис­тинного обращения, чтобы потом выйти на труд в духе, со­вершенно отличном от того, с которым вы трудились в про­шлом, и теснить врага, сокрушая всякое препятствие на пути распространения Евангелия, наполняя сердца светом, и ми­ром, и радостью в Господе?»¹⁴⁷

«Обратив свой разум ко Христу и небесному миру, мы обретем могущественный стимул и поддержку, сражаясь в битвах Господних. Гордыня и любовь к мирскому лишатся власти по мере нашего размышления о славе той лучшей земли, которая скоро станет нашим домом. В свете Христо­вой любви все земные стремления покажутся крайне ни­чтожными»¹⁴⁸.

И еще одно чрезвычайно важное замечание. Мы живем в исторический период между двумя землетрясениями и двумя явлениями небесных знамений (см. Откр. 6:12—14). Уже прозвучали первые предзнаменования конца времени.

Задержка Второго пришествия побуждает многих спро­сить: «Доколе?» Но как радостно осознавать, что с точки зрения Отца, ведающего конец от начала, мы уже почти дома!

Таблицы аллюзий (1—4)

Таблица 1 Ветхий Завет в Откр. 4.

Откр. 5:1

ЗЦар. 22:19

2 Пар. 18:18

Ис.29:11

Ис. 6:1

Дан. 8:26

Дан. 12:4, 9

Иез. 2:9, 10

Откр. 5:2,3

Исх. 20:4

Втор. 5:8

Дан. 7:10

Дан. 12:4, 9

Откр. 5:4, 5

Быт. 49:9, 10

Ис. 11:1,10

Дан. 7:10

Откр. 5:6

Ис. 24:23

Ис. 53:7

Иер.11:18, 19

Иез. 1:5, 10, 13

Зах. 3:9

Зах. 4:2, 6, 10

Откр. 5:7

З Цар. 22:19

2 Пар. 18:18

Ис. 6:1

Дан. 7:13

Откр. 5:8

Пс. 140:2

Ис. 24:23

Иез. 1:5,10

Дан. 7:18,22,27

Откр. 5:9,10

Исх. 19:6

Пс. 32:3

Пс. 39:3

Пс. 95:1

Пс. 97:1

Пс. 143:9

Пс. 148:1

Ис. 42:5, 10

Дан. 7:4, 27 (ст. 9)

Дан. 7:18, 22, 27

(Септу агинта)

Откр. 5:11,12

Ис. 24:23

Иез. 1:5, 10

Дан. 7:10

Откр. 5:13

Исх. 20:4

ЗЦар. 22:19

2 Пар. 18:18

Ис. 6:1

Дан. 7:27

Откр. 5:14

Ис. 24:23

Иез. 1:5, 10

Таблица 3 Синоптический Апокалипсис и Откровение

Откр. 6:1,2	Мф. 24:14 Мк. 13:10	Евангелие
Откр. 6:3,4	Мф. 24:6, 7, 10 Мк. 13:7, 8, 12 Лк. 21:9, 10, 16, 25	Война
Откр. 6:5, 6	Мк. 13:8 Лк. 21:11	Голод
Откр. 6:7, 8	Лк. 21:11	Мор
Откр. 6:9—11	Мф. 24:9,10 Мф. 10:17—22 Мк. 13:9,11-13 Лк. 21:12,16,17	Гонения
Откр. 7:14	Мф. 24:9, 21,29 Мк. 13:19,24	Великая скорбь
Откр. 6:10	Лк. 21:22	Отмщение
Откр. 6:12, 13	Мф. 24:29 Мк. 13:24, 25 Лк. 21:25,26	Небесные знамения
Откр. 6:15—17	Мф. 24:30	Скорбь народов
Откр. 6:17	Мф. 24:30 Мк. 24:26 Лк. 21:27	Пришествие Сына Человеческого
Откр. 7:1—3	Мф. 24:31 Мк. 13:27	Роль ангелов
Откр. 7:3	Мф. 24:31 Мк. 13:27	Собрание избранных

Таблица 4 Ветхий Завет в Откр. 6

Откр. 6:1, 2

Пс. 44:3—7

Авв. 3:8, 9

Зах. 1:8—17¹⁴⁹

Зах. 6:1—8*

Откр. 6:3,4

Исх. 32:27

Втор. 7:22—25

Втор. 9:1—5

Суд. 7:20—22

Пс. 44:3, 4

Ис. 19:2

Ис. 26:3, 4

Ис. 57:19—21

Зах. 14:13

Откр. 6:5, 6

Лев. 26:26

Втор. 11:14

Втор. 28:51

4Цар. 7:1

Иер. 2:3

Иез. 4:16, 17*

Дан. 5:27

Ос. 2:8,22

Ам. 8:11,12

Откр. 6:7, 8

Притч. 5:5

Иер. 14:12*

Иер. 15:2,3*

Иер. 21:6—9*

Иер. 24:10

Иер. 29:17, 18

Иез. 5:12, 17*

Иез. 14:15—21*

Иез. 29:5—8

Иез. 32:27*

Ос. 8:1

Ос. 13:14

Откр. 6:9—11

Быт. 4:10, 11

Исх. 29:12

Лев. 4:7*

Лев. 17:11*

Втор. 32:43*

4 Цар. 9:7*

Пс. 78:5, 10*

Ис. 6:1 и далее*

Дан. 8:13

Дан. 12:6, 7, 13

Ос. 4:1*

Авв. 1:2

Откр. 6:12—14

Пс. 101:25,26

Ис. 13:10—13*

Ис. 34:4*

Ис. 50:1—7*

Ис. 54:10

Иер. 4:23—27*

Иез. 32:7, 8*

Иез. 38:19,20

Иоил. 2:10

Иоил. 2:28—31

Ам. 8:8, 10*

Наум. 1:5—8*

Агг. 2:6—9*

Откр. 6:15—17

Быт. 3:8*

ЗЦар. 22:19*

2 Пар. 18:18*

Пс. 2:2*

Пс. 32:16

Пс. 33:15—18

Пс. 45

Пс. 33:15—18

Пс. 46:8*

Пс. 75:4—10

Ис. 2:10, 11*

Ис. 2:17—21*

Ис. 6:1*

Ис. 24:21—23*

Ис. 34:12*

Иер. 4:29*

Ос. 10:8*

Иоил. 1:15

Иоил. 2:1

Иоил. 2:11

Иоил. 2:31*

Наум. 1:6*

Соф. 1:14,15,18*

Соф. 2:2, 3*

Мал. 3:2*

жүктеу/скачать 2.85 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: