Xvi-xvii веков

42 Как и в случае с писателями классического времени существует очень немного средневековых философствующих теологов, о жизни которых можно собрать хотя бы небольшое количество достоверных сведений; чаще всего это только примерная дата получения магистерской степени и смерти. Тем большего внимания заслуживает жизнь тех писателей, о жизни которых можно узнать нечто большее.

1. Александр Гельский родился около 1185 года в Верхней Геле в графстве Шропшир в Англии в зажиточной крестьянской семье. Там же в Геле он воспитывался в монастыре. В возрасте около пятнадцати лет Александр прибывает в Париж, где он провел почти всю свою жизнь. В течении шести лет, которые были необходимы для того, чтобы получить право на преподавательскую практику, он изучает там теологию.

После окончания обучения, около 1206/7 учебного года, Александр начинает преподавать на факультете искусств и до 1210 года становится регент-магистром этого факультета. Затем он около 1212 года переходит на теологический факультет и становится его магистром вероятно около 1220/2 года. Александр был одним из первых магистров, который стал преподавать теологию, комментируя вместо Священного писания книги «Сентенций» Петра Ломбардского, незадолго до того одобренные на Латеранском соборе в 1215 году.

Между 1226 и 1229 годом, не прерывая своей преподавательской практики в Париже, Александр становится каноником в церкви св. апостола Павла в Лондоне и получает бенефиций в Хольборне. Во время большого конфликта, который разразился в Парижском университете в 1229—1231 годах, Александр стал на сторону группы преподавателей, которая удалилась в Анжер. В августе 1230 года он вместе с Вильгельмом из Оксера был отправлен по этому делу в Рим ко двору папы, где до мая 1231 года он оставался в качестве представителя Анжерской группы. Затем Александр возвращается в Париж, ондако в скором времени отправляется в Англию и еще до 6 сентября 1231 года он становится каноником в Лихфильде, а затем упоминается в качестве архидиакона в Ковентри.

В 1232 году Александр возвращается к преподавательской практике в Париже. В это время по поручению короля Англии Генриха III он вместе с Симоном из Лангтона ведет переговоры с Людовиком IX о возобновлении мирного договора, который был подписан в августе 1235 года. В начале 1236/7 учебного года вступает Александр во Францисканский орден и, таким образом, становится первым францисканским профессором теологии в Париже, положив тем самым начало францисканской теологической школе. Поскольку же Александр до самой своей смерти занимал кафедру теологии, то в эту пору именно францисканцы занимали ведущее положение на факультете.

В качестве декана регентов университета Александр вместе с Вильгельмом из Оксера и канцлером Одо из Шатеоро принимал активное участие в доктринальном осуждении около 1241/4 года. В 1245 году он присутствовал на заседаниях Первого Лионского собора, где собравшиеся приветствовали его как «великого доктора теологического факультета Парижа» (цит. по: Lexikon fur Theologie und Kirche. Bd. I. Freiburg, 1957. Kol. 307),. В скором времени после возвращения в Париж Александр умирает 21 августа 1245 года, а 25 августа Одо из Шатеоро, который был тогда посланником Святого престола во Франции, устроил поминки за упокой души «единодержца теологов» (там же), а кроме того Александр получил почетный титул «неопровержимого» доктора.

2. a. Немеркнущую славу Александру принесло одно сочинение, авторство которого приписывалось ему. По поручинию папы Иннокентия IV Александр занялся составлением трактата по теологии, в котором вся область теологического знания и все основные теологические учения были бы изложены в систематическом порядке. Это сочинение было начато, вероятно, после 1235 года и работа над ним была прервана смертью автора. К этому времени оно в общих чертах содержало следующие разделы: первая книга (вероятно без последнего вопроса), по меньшей мере большая часть второй книги (без вопроса «О теле человеческом и соединенном») и третья книга в незаконченном состоянии. В результате под именем Александра получил распространение монументальный труд, который современники по справедливости назвали «Сводом брата Александра».

По поводу этого сочинения Роджер Бэкон в своем «Малом труде» говорит, что францисканцы приписывают его Александру, хотя оно не было составлено им самим, но другими людьми. Сказанное Бэконом действительно имеет под собой некоторые основания, поскольку после смерти Александра многие его ученики работали над редактированием текста «Свода». За основу они взяли материалы действительно заимствованные из аутентичных текстов самого неопровержимого доктора, но даже эти тексты часто давались в сокращенном виде или были расширены. Один из учеников Александра — Вильгельм из Мелитона — взялся за написание недостающих разделов, однако не довел до конца начатое дело. В остальной же своей части это сочинение представляет собой компилляцию, которая была составлена ближайшим учеником Александра — Иоанном из Ла-Рошели и дополнена последующими францисканскими теологами.

«Свод богословия» уже существовал около 1250 года, однако не известно, в каком состоянии находился этот текст тогда. В современном состоянии он кроме текстов самого Александра и фрагментов из сочинений философско-теологических писателей предшествующего времени включает также извлечения из Бонавентуры, Иоанна из Ла-Рошели, Вильгельма из Мелитона и других. Однако, несмотря на свой составной характер, этот трактат, по мнению Э.Жильсона (The History of Christian Philosophy in the Middel Ages. L., 1955. P. 327), представляет собой некоторое единство, потому что авторы текстов, из которых он был составлен, все принадлежали к одной доктринальной школе и поэтому все они иллюстрируют дух францисканской школы теологии в Парижском университете в XIII столетии. Кроме того, это была великая попытка создать теологический синтез, которая оказала огромное влияние на всю последующую теологию.

b. Поскольку в течении многих лет Александр преподавал теологию в университете, комментируя «Сентенции» Петра Ломбардского, то, естественно, что им был написан специальный курс лекций, который назывался «Глоссы к четырем книгам «Сентенций». Это сочинение было написано в период с 1223 по 1227 год. Разделы, которые вслед за текстом «Сентенций» были основной структурной единицей этого сочинения, по своему строению были уже очень похожи на строение «артикулов» в «Своде богословия» Фомы:

1. постановка вопроса (quaeritur an)

2. возражения на предполагаемый ответ (uidetur quod non)

3. утверждение ответа посредством теологического авторитета (sed contra)

4. доказательство ответа (respondeo)

5. опровержение возражений. Не все разделы комментариев Александра на «Сентенции», конечно, соответствовали этой четкой структуре, но большая часть их в нее вполне укладывалась. С другой стороны строение разделов в комментариях Александра в целом соответствовало строению важнейшего структурного элемента всех жанров философско-теологического творчества схоластов — «вопроса».

Вследствие того, что это сочинение относится к самому началу периода зрелой схоластики, оно обладает совершенно особой исторической и доктринальной ценностью. Однако поскольку это сочинение для современников оказалось как бы в тени после появления «Свода», поэтому его текст был распространен только в немногих рукописях и впервые был обнаружен в 1946 году.

c. Другие два сочинения Александра, которые до середины ХХ столетия также как «Глоссы» были почти не известны, а в настоящее время отчасти уже идентифицированы — это «Вопросы» и Quaestiones quodlibetales. Первое из них охватывает более чем 200 вопросов и, по мнению А.Эммена (Lexikon fur Theologie und Kirche. Bd. I. Freiburg, 1957. Kol. 307), представляет собой главное, что сделал в своей жизни Александр. Из числа же Quaestiones quodlibetales в настоящее время известны четыре серии.

Кроме того Александр вошел в число авторов сочинения под названием «Изложение четырьмя магистрами правила Ордена меньших братьев». Александру с точностью принадлежит авторство трех проповедей.

3. Непреходящее же значение работы, которую проделал Александр, состояло, главным образом, в том, что его творчество представляло собой наиболее ранний вклад францисканцев в теологию и философию, но самым главным было то, что Александр был одним из наиболее ранних философско-теологических писателей западноевропейского Средневековья, творчество которых основывалось на полном знании корпуса сочинений Аристотеля и его арабских комментаторов. Так во время работы Александра над своими комментариями к «Сентенциям» в его распоряжении находились уже практически все сочинения Аристотеля.

С другой же стороны, Александр был теснейшим образом связан со всей предшествующей традицией раннесхоластической мысли и чаще цитировал своих предшественников, чем излагал свои собственные идеи. Поэтому он постоянно пытается согласовать идеи, почерпнутые им из сочинений Аристотеля, с воззрениями Августина и Дионисия, Ансельма и Бернара, Жильбера Порретанского и Рихарда Сен-Викторского.

43 Петр Ауреоли родился в Кверки в Южной Франции около 1280 года. Он вступил во Францисканский орден и учился в Париже. В 1312 году Ауреоли уже преподавал в Болонье, а в 1314 году он преподавал в Тулузе, где провел диспут о непорочном зачатии Богоматери. После этого он возвращается в Париж и в 1318 году получает там ученую степень доктора теологии. В 1320 году Ауреоли был назначен провинциальным генералом своего Ордена в Аквитании, а в 1321 году он становится архиепископом в Акс-эн-Провенс и в скором времени после этого умирает в январе 1322 года в Авиньоне.

Его первым философским сочинением был незаконченный «Трактат о началах природы», который был посвящен вопросам естественной философии. Главным же сочинением Ауреоли стали его комментарии к «Сентенциям» Петра Ломбардского, которые выдержали два издания. Ему также принадлежат из числа сочинений философско-теологического характера шестнадцать серий Quaestiones quodlibetales, а из числа сугубо теологических — сочинение под названием «Свод смысла Священного писания» и трактат «О непорочном зачатии».

Петр Ауреоли получил почетный титул «красноречивого» доктора. Он критиковал Фому Вильтона, Гервея Наталиса и Скота.

44 На первый взгляд может показаться достаточно странным, что имя Генриха, который вот только был классифицирован как сторонник модального различения, мы вновь встречаем, но теперь уже среди приверженцев различения бытия и сущности только в разуме. Однако если обратить внимание на учение Генриха об esse essentiae, то можно заметить, что оно внутренним образом включает возможность такого понимания.

В самом деле, ведь что такое esse essentiae? Это то, чем было тварное сущее до акта творения. Это такой его особый способ бытия, когда оно есть только в виде своей сущности, до всякого действительного существования. Однако для Генриха невозможно было сказать, что сама эта сущность еще не есть, потому что действительности бытия тварного сущего в виде существования должна, по его мнению, предшествовать возможность такого бытия, то есть некое возможное бытие, и такое бытие согласно Генриху было esse essentiae.

Причем как Скот (Opus Oxoniense, I, 36, n. 3 (in.), 4 (in.). Op. cit. T. X. Parisiis, 1893. P. 566b, 567a), так и его комментатор Ф.Лихет понимали esse essentiae Генриха именно как реальное бытие. Так Лихет в комментарии к 36 разделу I книги Opus Oxoniense (Ioannis Duns Scoti Opera omnia. T. X. Parisiis, 1893. P. 568b) излагает учение Генриха о творении следующим образом: «Нечто по истине творится изначально не потому, что оно воспринимает бытие после небытия, ибо его реальное бытие предшествует, но потому, что оно воспринимает товое отношение к творящему, так что не говорится, что творение камня направлено на абсолютное бытие в камне, но оно направлено только на сам камень, как такой, который находится в новом отношении, направленном на первого творящего».

Таким образом, если сущность в esse essentiae даже до всякого акта творения, то есть до того, как тварное сущее получает действительное esse existentiae, уже обладает неким бытием, то оказывается, что вообще невозможно найти такого положения, когда она не обладала бы бытием и, следовательно, она может быть отделена от бытия только в понятии. Кроме того, если верить Лихету (Ioannis Duns Scoti Opera omnia. T. X. Parisiis, 1893. P. 574b), то Генрих вообще считал, что и само esse essentiae есть безусловно то же самое, что и esse existentiae.

Вообще, судя по тому, что говорит Скот, позиция Генриха по этому вопросу носила изначально отпечаток какого-то глубокого внутреннего противоречия. Генрих, как пишет Ф.Лихет в комментарии к 36 разделу первой книги Opus Oxoniense (там же) полагал, что в тварном сущем есть сочетание esse essentiae и esse existentiae самого тварного сущего на основании его способности к действительности. Скот, в свою очередь, возражает против этого учения (там же, p. 568a) на том основании, что у Генриха было и другое учение, а именно о том, что esse essentiae есть не что иное, как esse existentiae; как вообще отношение есть не что иное, как основание, вследствие чего отношение и его основание не составляют сочетания. В таком случае, полагает Скот, кажется, что нет ничего, что сочеталось бы с другим. «Ведь если вся белизна предсуществует в возможности, как то, на что возможность направлена, а затем сама же эта белизна есть в действительности, то нет вследствие этого какого-либо сочетания вещи с вещью. Следовательно, если предсуществует вещь в соответствии с её esse essentiae и сама она производиться в соответствии с esse existentiae …, то не будет вещь составлена вследствие этих двух» (там же).

45 1. Готфрид Фонтенский родился около 1250 года в Фонтен-ле-Ноцемон возле Люттиха. Он изучал свободные искусства в Париже в начале 1270-х годов, а впоследствии, по крайней мере с 1274 года, он изучал там и теологию под руководством Гервея из Мон-сен-Элуа и Генриха Гентского. В период времени с 1285 по 1298/9 год Готфрид был магистром на теологическом факультете и, одновременно, с 1287 по 1295 год старшим пастором в церкви св. Северина в Кельне. В этот период он выступил на защиту сторонников фомистской школы. В частности, он считал, что взгляды Иоанна Пекама не должны быть подвергнуты осуждению Парижским университетом, а после того, как это все таки произошло, он боролся за отмену этого осуждения. С другой стороны он встал на сторону своего учителя Генриха Гентского в борьбе последнего против привилегий, которые были даны нищенствующим орденам в делах исповеди и проповеди. Вследствие возникших у Готфрида противоречий с церковными властями он отказался от принятия сана епископа города Турне. В 1303/4 учебном году он вновь стал магистром теологии в Париже. Однако после этого Готфрид занялся церковной карьерой и так умер около 1306/9 года.

Главные сочинения Готфрида составляют пятнадцать серий Quaestiones quodlibetales, которые он обсуждал на соответствующих диспутах во время своего первого периода преподавания в Париже. Так третья серия их может быть датирована примерно 1286 годом, в то время как двенадцатая серия должна приходится на период времени после 1290 года. Кроме того, Готфриду приписывается авторство схолий к первой части «Свода богословия» Фомы и к «Своду против язычников». Однако их принадлежность его перу в настоящее время вызывает сомнения.

Современники воспринимали Готфрида как сторонника фомистской школы, хотя и не вполне последовательного. Он, в частности, отстаивал против Генриха аристотелевско-фомистское учение об абстракции и воле, однако, при этом, он следовал мнению своего учителя о том, что бытие и сущность тварного сущего реально идентичны. Кроме того, нефомистским было учение Готфрида о субстанциальных формах как начале индивидуации. За все эти нововведения он неоднократно подвергался критике со стороны ортодоксальных фомистов.

2. По вопросу о взаимоотношении в тварном сущем бытия и сущности Готфрид следовал мнению своего учителя Генриха о том, что они реально идентичны. Поэтому, как пишет Дж. Виппель (Wippel J. F. Essence and Existence. P. 399), в своих рассуждениях о взаимоотношении бытия и сущности Готфрид пользовался, с одной стороны, языком своего великого современника Эгидия, говоря, что в соответствии с теми, которые различают бытие и сущность, бытие есть «вещь» отличная от сущности и есть ее действительность, а, с другой стороны, он пользовался языком Генриха, говоря обычно не просто о бытии и сущности, но об экзистенциальном бытии (esse existentiae) и сущностном бытии (esse essentiae) (Quodl. III, q. 1).

Вместе с тем, хотя Готфрид и был учеником Генриха, однако он не принимал одного из важнейших его учений, а именно учения об esse essentiae и подверг его резкой критике. Э. Жильсон пишет (Op. cit. P. 425), что вопрос, на который Готфрид пытался найти ответ состоял в следующем: безразлично ли тварное сущее к бытию и небытию? Готфрид считал, что отношение бытия и сущности можно понимать двумя способами. Если сущность есть некая вещь отличная от бытия, то она не может обладать своей собственной действительностью отдельной от бытия и таким образом ее невозможно понимать как безразличную по отношению к бытию. Однако если сущность и бытие рассматриваются как тождественные с различием только в разуме или понятии (intentione), то сущность еще в меньшей степени может быть рассматриваема как безразличная по отношению к бытию; так что в этом случае они или должны быть положены вместе или должны вместе исчезнуть. Следовательно, нет вечного чтойностного бытия тварного сущего, если Бог, как действующая причина, сперва не возжелает его бытия. Таким образом, по мнению Готфрида, вечно творимый мир возможен, но вещи зависят от Бога, как их действующей причины, как бы прежде, чем они зависят от него как от их формальной причины. Следовательно, нет esse essentiae без esse existentiae и невозможно творение сущности прежде творения бытия. Поэтому Готфрид считал, что различие бытия и сущности не следует с необходимостью из понятия о тварном сущем. (Как можно заметить некоторые возражения, которые впоследствии выдвигал Скот против учения Генриха об esse essentiae кажутся весьма похожими на эти аргументы Готфрида.)

С другой стороны, Готфрид полагал, что бытие составной вещи не есть действительность ее формы, но оно обозначает реально то же самое, что и сущность или сущее, Следовательно, нет реального различия сущности и бытия, но все, что по истине есть сущность, есть по истине и бытие и наоборот. И позиция Готфрида по вопросу о том, каким же именно образом необходимо понимать соотношение в тварном сущем сущности и бытия, состояла в следующем. Сущность и бытие соотносятся подобно тому, как то, что обозначается абстрактно, соотносится с тем же самым, но обозначаемым конкретно. Подобно тому, как нет реального различия между тем, что обозначается посредством абстрактного термина «свет», и конкретным выражением «данный свет», точно так же нет реального различия между тем, что обозначается посредством абстрактного термина «сущность», и тем, что обозначается посредством конкретного термина «бытие». То есть, как поясняет Э.Жильсон (Op. cit. P. 425), различие между ними может быть только абстрактным, которое рассматривает отдельно разные моменты той же самой реальности. Таким образом Готфрид считает, что поскольку имеется различие только в способе, которым эти термины обозначают, поэтому сущность и бытие различны только в разуме. Как пишет сам Готфрид во 2 вопросе четвертой серии Quaestiones quodlibetales, бытие и сущность «суть вообще одно и то же в вещах и различны только в разуме и в соответствии со способом мышления и обозначения» (цит. по: Wippel J. F. Essence and Existence. P. 399, n. 73).

Такая формулировка позиции Готфрида очевидно напоминает ответ, который давал на этот вопрос Сигер, и это, видимо, не случайно, поскольку приводя свои возражения против учения о реальном различении, которые Готфрид заканчивает следующим высказыванием: «Следовательно, остается, что всякая вещь есть сущее само по себе, а не посредством какой-либо добавленной вещи» (цит. по: Wippel J. F. Essence and Existence. P. 400, n. 75), он ясно указывает на то, что автором этого возражения был Аверроэс (Quodl. III, q. 1).

46 1. Герард родился в Болонье и вступил в орден Кармелитов. Он был первым и одним из наиболее выдающихся богословов этого ордена периода зрелой схоластики. Герард преподавал в университете Парижа и в 1295 году стал первым доктором университета из числа кармелитов. В 1297 году он был избран генералом своего ордена. Умер Герард 17 апреля 1317 года в Авиньоне.

Герарду приписывается авторство четырех серий Quaestiones quodlibetales, «Спорных вопросов» и «Свода богословия».

2. Герард принадлежал к поколению философско-теологических писателей, чьи взгляды формировались после осуждения аверроизма в 1277 году. Как и большинство ранних теологов ордена Кармелитов, он был склонен защищать учение Фомы. Так, во время своего преподавания в Париже он вместе с доминиканцами выступил против учения Дуранда. Однако, с другой стороны, Герард испытал также влияние идей таких писателей как Готфрид Фонтенский и Генрих Гентский. По этой причине, вероятно, получилось так, что он стал противником учения Фомы Аквинского о реальном различении сущности и существования. Однако при этом, как указывает Э. Жильсон (Op. cit. P. 483), он не принимал и учения Генриха и Скота об их формальном различении.

В своем «Своде богословия» Герард подчеркивал авторитет Св. Писания и не признавал никакого отделения Писания от Св. Предания. Поскольку вера по Писанию совершенно зависит от Бога, то Герард полагал, что можно верить в авторитет людей только тогда, когда они были вдохновлены Богом.

47 Дуранд де Сен-Пуркен родился между 1270 и 1275 годом. Вступил в Доминиканский орден и учился в Париже, где слушал лекции Якова из Метца. Окончив университет, Дуранд опубликовал после 1308 года первую редакцию своих комментариев к «Сентенциям» Петра Ломбардского.

В начале этого сочинения он утверждал, что рассуждение о предметах, которые не касаются непосредственно веры, полагается скорее на разум, чем на авторитет какого-либо знаменитого учителя. Руководствуясь этим принципом, Дуранд оказался в немилости у своих коллег доминиканцев, так как в это время Фома был уже признан в качестве официального учителя Доминиканского ордена. Поэтому во втором издании своих комментариев к «Сентенциям», которое было подготовлено в 1310——1311 годах, он опустил это положение, которое стало предметом осуждения со стороны его собратьев по Ордену. Однако, занимая независимое положение по отношению к учению Фомы, Дуранд не обнаруживал принципиальной оригинальности в своих воззрениях и находился в свою очередь под влиянием учения Генриха Гентского.

В 1312 году Дуранд становится магистром теологии в Парижском университете, а в 1313 году он получает должность преподавателя при дворе папы в Авиньоне. Между тем к этому времени первое издание сочинения Дуранда было уже достаточно широко распространено, поэтому собор доминиканцев в Метце в 1313 году осудил его мнения, а в следующем 1314 году специальная комиссия под председательством Гервея Наталиса, осудила 91 положение, которые были взяты из текста первого издания комментария Дуранда к «Сентенциям».

Дуранд в свою очередь выступил с разъяснением своей позиции в сочинении под названием «Извинения». Однако это не удовлетворило Гервея и он в ответ на сочинение Дуранда со своей стороны написал «Опровержение извинений Дуранда» и продолжал упорно преследовать его, выступив против Quaestiones quodlibetales, которые Дуранд обсуждал во время диспута в Авиньоне на Рождество 1314 года

Поскольку объяснения ни одной из спорящих сторон не казались достаточными, в 1316 году на генеральном соборе Доминиканского ордена в Монпелье обсуждался вопрос о том, в чем же состояли ошибки Дуранда. В поисках выхода из создавшегося положения Петр из Ла Палу и Иоанн Неаполитанский составили список из 235 пунктов, в которых Дуранд отходил от учения Фомы.

Тем временем папа Иоанн XXII поручил Дуранду важную дипломатическую миссию, которую тот с успехом выполнил. В награду за это в 1317 году Дуранд стал епископом Лимо. В 1318 году он был переведен в Ле Пуи-ен-Веле, а в 1326 году — в Мье. Находясь под защитой своего епископского положения, Дуранд в период времени с 1317 по 1327 год выпустил третье издание своих комментариев к «Сентенциям». В этом издании он вернулся отчасти к позициям, которые он провозглашал в первом издании и от которых, по видимому, никогда не отступал на деле.

В 1326 году, находясь в должности епископа города Мье, Дуранд был членом комиссии, которая осудила 51 положение из комментариев к «Сентенциям», автором которых был Оккам.

Умер Дуранд в 1334 году в Мье и на могиле его была сделана надпись:

Твердый здесь Дуранд лежит под мрамором твердым.

Должен ли быть он оправдан, о том я совсем не забочусь.

Дуранд получил почетный титул «Современного» доктора. Но даже после его смерти мятежная тень Дуранда не давала покоя его противникам и он вновь был подвергнут осуждению, на этот раз за его трактат «О видении Бога, которым обладают души святых до общего суда». Кроме этого сочинения и получивших шумную известность комментариев к «Сентенциям» ему также приписывалось авторство следующих произведений: «Трактат об облачениях», «О бедности Христа и апостолов», «О начале власти и судопроизводства».

48 1. Габриэль Биль родился около 1410 года в Шреере. В 1432 году он был в качестве praemissarius Spirensis зачислен в университет Гейдельберга, а в 1441 году он стал там уже магистром искусств. В 1442 и 1451 годах Биль находился в Эрфурте, а в 1453 году он был зачислен на теологический факультет Кельнского университета. В 1462 году Биль в качестве соборного проповедника в Майнце участвовал в споре между Дитером из Изенбурга и посланником папы — Адольфом из Ниссау — на стороне последнего.

В 1468 году Биль начинает преподавать в училище в Мариентале около Гайсенхайма, которое было основано незадолго до того в 1463 году, а в 1470 году он становится старшим пастором в училише св. Марка в Бутцбахе. В 1477 году Биль по поручению графа Эберхарда Бартского основывает училище в Урахе и в 1479 году становится там старшим пастором. В 1477/8 и в 1482 году он был в Риме.

28 ноября 1484 года Биль получает должность профессора теологии в соответстви с uia moderna в основанном в 1477 году университете Тюбингена. В этот период он пишет свои комментарии к «Сентенциям» Петра Ломбардского. К 1 мая 1486 года он заканчивает комментарии к I книге; комментарии ко II книге он заканчивает 25 февраля 1488 года, а к III книге — 13 августа 1489 года. Комментарий же к IV книге он успел довести только до 24 раздела, а разделы с 24 по 30 были впоследствии написаны и опубликованы вместе с первыми 24 разделами его учеником Венделином Штайнбахом уже после смерти учителя.

4 ноября 1488 года Биль прочитал лекцию о св. Мессе, а 31 мая 1489 года он в качестве ректора произнес торжественную речь при оглашении устава Тюбингенского университета. В 1491 году старый Биль ушел на покой и отправился в училище св. Петра в Айнзидель в Шонбухе возле Тюбингена. Там он и умер в 1495 году.

2. Биль написал сочинение под названием «Сокращенное изложение или Собрание «Комментариев к «Сентенциям» Оккама». Это сочинение было методическим и ясным изложением не только учения самого Оккама, но и собранием мнений его последователей (откуда второе название этого сочинения — «Собрание») по тем вопросам, о которых учитель или вовсе ничего не сказал или сказал слишком мало. Кроме указанных «Сокращения или Собрания» и комментариев к «Сентенциям» Биль за свою долгую жизнь написал также большое количество и других сочинений: «Изложение канона св. Мессы» и его сокращение, «Правило для мальчиков», «Искусство грамматики», «Различные высказывания о диалектике», «Об общей жизни клириков», «Праздничные речи».

Хотя Габриэль не претендовал на нечто большее, чем представить последовательное изложение учения Оккама, он оказал, тем не менее, значительное влияние на своих современников. Так последователи учения Оккама в университетах Эрфурта и Виттенберга назывались «габриэлистами». Более того, как указывает Ф. Штегмюллер (Lexikon fur Theologie und Kirche. Bd. II. Freiburg, 1958. Kol. 454), под воздействием идей Биля, с одной стороны, находился Лютер, а, с другой стороны, их влияние испытали не себе отцы Тридентского собора; кроме того, его идеи были распространены даже в Испании и Португалии, где в университетах Саламанки и Коимбры были воздвигнуты кафедры последователей Биля.

49 Что же удивительного в том, что номиналисты отвергали учение о различении бытия и сущности, если сам отец-основатель этого направления позднесредневековой философско-теологической мысли — Вильгельм Оккам, который, как пишет Дж. Виппель (Wippel J. F. Essence and Existence. P. 401), подробно обращается к вопросу о взаимоотношении бытия и сущности в 27 главе 3 части своего «Свода логики» и в 7 вопросе второй серии Quaestiones Quodlibetales, в каждом из этих сочинений критически отвергает теорию реального различения? Возражения же Оккама состояли в следующем.

Если бытие реально отлично от сущности, то оно должно быть или субстанцией или чем-то привходящим. Привходящим оно быть не может, поскольку это для Оккама равнозначно сведению его к качеству или количесту. Значит, оно может быть только субстанцией. Однако это также не подходит, потому что всякая субстанция есть или материя или форма или сочетание из них или отдельная сущность, но, как замечает сам Оккам, «ничем из этого не может быть названо бытие, если оно отделено от сущности вещи» (цит. по: Wippel J. F. Essence and Existence. P. 402, n. 84).

Кроме того, если сущность и бытие суть различные вещи, то они должны объединяться или для того, чтобы составлять нечто, что обладает сущностным единством, или то, что обладает единством только привходящим образом. Первое предположение неприемлемо, потому что тогда одна из составных частей (очевидно, бытие) будет действительностью, а другая — возможностью и, чтобы согласиться с этим, необходимо будет идентифицировать одну из них с формой, а другую — с материей. Однако утверждение, что бытие и сущность объединены привходящим образом в форме некоего аггрегата, нисколько не в большей степени удовлетворительно, ибо это снова приводит к сведению одной из составляющих частей (очевидно, бытия) к статусу привходящего.

Еще один способ возражения Оккама состоит в следующем. Если сущность и бытие суть различные вещи, то не будет противоречия в том, чтобы Бог сохранял, с одной стороны, сущность вещи без ее бытия, а, с другой стороны, наоборот, ее бытие без сущности. В подобном же духе Оккам утверждает, что не будет более справедливым заключать от предшествующего небытия данной сущности к реальному различию этой сущности и ее бытия, чем заключать к реальному различию между этой сущностью и ею же самой, потому что если бы было какое-либо время, когда эта сущность не обладала бы бытием, то тогда это была бы не какая-либо определенная сущность, но только ничто.

А собственный ответ Оккама на обсуждаемый вопрос состоял в том, что сущность и бытие обозначают одну и ту же вещь. Однако поскольку латинский термин esse может быть понимаем или как имя или как глагол, то в том случае, когда он используется в первом смысле (бытие), он неким грамматическим или логическим образом обозначает ту же самую вещь, что и сущность; в том же слкчае, когда он используется во втором смысле (быть), он как глагол обозначает то, что сущность обозначает как имя. Вот что пишет сам Оккам в 7 вопросе второй серии Quaestiones Quodlibetales: «Однако бытие иногда есть имя и, таким образом, оно грамматически и логически обозначает одно и то же с сущностью. Иногда же оно есть глагол; тогда оно обозначает глагольно то же самое, что сущность обозначает номитально» (цит. по: Wippel J. F. Essence and Existence. P. 402, n. 87).

50 1. Гервей Наталис (Ноэль, де Неделек) родился около 1250/1260 года в Бретани. В 1276 году в диоцезе Treguier он вступил в Доминиканский орден. После этого времени о нем более ничего не известно вплоть до 1301 года, когда его имя встречается в списке тех лиц, которые присутствовали на провинциальном соборе доминиканцев в Руэне. В 1301/2 или 1302/3 году он уже, вероятно, читал лекции по «Сентенциям» в Париже. В 1303 году он был в Saint-Jacques и поддержал Филиппа IV в его борьбе против папы Бонифация VIII. В 1307 году Гервей уже был там магистром теологии и занимал кафедру в Saint-Jacques. 17 сентября 1309 года Гервей становится провинциальным генералом Доминиканского ордена во Франции, а 10 июня 1318 года на генеральном соборе доминиканцев в Лионе он был избран министр-генералом Ордена. Находясь на этом посту он приложил значительные усилия, способствуя канонизации Фомы. Эти тркды его увенчались успехом 18 июля 1323 года. Однако сам Гервей на церемонии канонизации не присутствовал, поскольку по пути из Барселоны он почувствовал себя плохо и остановился в конвенте Доминиканского ордена в Нарбонне, где он и умер 7 августа.

Литературное наследие Гервея не было незначительным ни по объему, ни по широте интересов и справедливо можно сказать, что он был наиболее плодовитым французским доминиканцем. Гервею принадлежали комментарии к «Сентенциям» Петра Ломбардского, которые были изданы в Венеции в 1505 году и в Париже в 1647 году, несколько серий Quaestiones quodlibetales, хотя из одиннадцати циклов их, которые были опубликованы в Венеции в 1513 году, только I—IV признаются в настоящее время безусловно аутентичными, а также «Обсуждаемые вопросы», изданные в Венеции в 1513 году.

Кроме того, Гервей писал также и комментарии к Аристотелю, о чем свидетельствуют его «вопросы» к первой книге «Об истолковании» и к «Категориям». Помимо этого ему приписывается также авторство и многочисленных мелких произведений таких как «Трактат о вторичных интенциях», который бвл издан в Париже в 1489 году и в Венеции в 1513 году, «Трактат о формах», а также сочинений «О четырех материях», «О вечности мира», «О материальности мира», «О познании первого начала», «О защите учения брата Фомы», которое было написано в 1303-1312 годах «О церковной и папской власти», «О судопроизводстве».

2. Гервей был признанным лидером фомистской школы в начале XIV столетия. Будучи неутомимым спорщиком и полемистом, он отстаивал учение Фомы сперва против Генриха, полемике с которым были посвящены многие из его quaestiones disputatae, а затем и против богословов из Францисканского ордена. Так он стал одним из наиболее ярых противников учения Скота о непорочном зачатии богоматери, а впоследствии выступил также против воззрений Петра Ауреоли. С другой стороны, отстаивая чистоту помыслов своих собратьев по Ордену, Гервей неутомимо боролся против всяческих попыток отступничества от заветов «ангельского доктора». Так он осудил взгляды Якова из Метца, который был учеником Петра Овернского и также как Гервей принадлежал к Доминиканскому ордену. Свидетельством интенсивной полемики с последним может служить сочинение Гервей под названием «Исправления брата Якова из Метца», которое было написано в промежутке между 1302 и 1307 годом. А несколько лет спустя Гервей вступил в ожесточенный спор уже с учеником Якова — Дурандом.

Однако, хотя Гервей был хорошо знаком с сочинениями Фомы и даже написал апологию его учения, он иногда допускал положения несовместимые с «фомистской» метафизикой сущего. В частности, поскольку Аристотеля Гервей изучал вне Ордена, он никогда не принимал положения Аквинского о различении бытия и сущности в тварном сущем. Кроме учения о соединении бытия и сущности был еще один пункт, в котором Гервей расходился с Фомой. Гервей не принимал, идущего от Августина и воспринятого Фомой, психологического истолкования внутреннего взаимоотношения лиц св. Троицы. Несмотря на это, Гервей рассматривал сам себя как пламенного последователя Фомы и обнаруживал глубокое и тонкое понимание его учения.

51 Грегорий из Римини родился около 1300 года в Римини или Торторичи. Вступил в орден Августинцев. Он учился в Италии, Париже и Англии, а около 1323 года получил степень бакалавра искусств в Париже. Сперва Грегорий в течение нескольких лет с 1323 по 1329 год преподавал в Париже, но впоследствии он на некоторое время покинул город и отправился в Италию. Там он преподавал в университетах Болоньи, Падуи и Перуджи. Около 1341 года Грегорий возвращается в Париж, где он затем примерно втечение десяти лет преподавал теологию. В 1345 году Грегорий получает в Париже степень магистра теологии. Однако затем он вновь покидает Париж и в 1351 году уже занимает преподавательскую кафедру в своем родном городе Римини. Там Грегорий преподавал до 1356 года, после чего в 1357 году он был избран генералом Августинского ордена. Умер Грегорий в 1358 году в Вене.

Наиболее значимым сочинением, которое принадлежало перу Грегория, были его комментарии к «Сентенциям» Петра Ломбардского. Комментарии к первой и второй книгам появились уже в 1344 году в готовом издании с точным указанием вопросов, а около 1356 года Грегорий подготовил новую значительно дополненную и улучшенную редакцию этого сочинения.

От своих современников Грегорий получил почетный титул «аутентичного доктора», поскольку идеалом для него всегда оставалась преданность учению Августина и ему удавалось представлять это учение языком своего времени. Так, и современник Грегория — Петр Цеффонс — в 1353 году рассматривал его в качестве противника, получившего широкое распространение в то время номиналистического или так называемого «оккамистского» движения. И только начиная с Капреоля, стали подчеркивать номиналистические мотивы в творчестве Грегория. Однако, как отмечает Р. П. Рассел (Russel R. P. Avgustinism. In: New Catholic Encyclopedie. Vol. I. N. Y., 1967. P. 1129, 1066), не смотря на номиналистические тенденции, хотя он и оставлял охотно многие вопросы открытыми, Грегорий оставался верным основному корпусу теологического учения августинианской школы.

52 Однако как не все последователи Фомы придерживались учения о «реальном» соединении бытия и сущности в тварном сущем, так и не все скотисты полностью следовали в этом вопросе своему за своим тонким доктором. Так один из непосредственных учеников Скота — Франциск Майрон, как пишет Лихет в комментарии к 36 разделу I книги Opus Oxoniense (Ioannis Duns Scoti Opera omnia. T. X. Parisiis, 1893. P. 569b), пытался совместить точку зрения Генраха с воззрениями Скота и полагал, что esse essentiae было отвека, но оно не было ни произведено, ни не произведено, но было оно абстрактным.

53 Антоний Андреас Арагонский родился в Таусте в Сарагосе. Он учился в только что открытом университете в Лериде, а затем приехал в Париж. Там он стал одним из ближайших учеников Скота. Поскольку приписывается авторство комментариев к «Сентенциям», которые были опубликованы в Венеции в 1572 году, то на этом основании некоторые исследователи делали вывод, что он получил степень магистра теологии, однако М. Граевский (Grajewski M. Antonius Andreas. In: New Catholic Encyclopedie. Vol. I. N. Y., 1967. P. 647b) полагает, что одно из другого не следует. Антоний Андреас умер около 1320 года.

Антоний Андреас был яростным защитником учения Скота и пропагандировал идеи своего учителя в многочисленных своих сочинениях, написанных преимущественно в жанре комментариев. С одной стороны это были комментарии к Скоту и сочинения, в которых объясняются некоторые аспекты его учения. Сюда относятся сокращенное изложение Оксфордского комментария Скота, которое было опубликовано в Венеции в 1578 и 1628 годах, а также такие сочинения, как «О трех началах естественных вещей по учению Скота», опубликованное в Падуе в 1475 году и «Трактат о формальностях по учению Скота», который был издан в Падуе в 1475 году,.

С другой стороны ему принадлежит авторство комментариев к сочинениям Аристотеля, в частности «Вопросов на двенадцать книг «Метафизики», которые были изданы в Венеции в 1475 году и «Изложения книг «Метафизики», которое было опубликовано в Венеции в 1482 году. Кроме того, он был автором написанных в соответствии с учением Скота вопросов к «Началам» Жильбера Порретанского, «Комментариев к древнему искусству», которые были изданы в Болонье в 1481 году, а также приписывавшегося ранее Бонавентуре «Всеобъемлющего введения к книгам «Сентенций», которое было опубликовано в Страссбурге в 1495 году.

За то, что труднопонимаемые сочинения Скота Антоний Андреас умел объяснять на удобопонятном языке, он получил почетный титул Сладкоречивого доктора. В своих же собственных сочинениях он называет себя Scotellus или Scotulus. Труды его были широко распространены и часто издавались в XV и XVI столетии. Не будучи оригинальным мыслителем, Антоний Андреас, однако, в значительной степени повлиял на развитие скотизма.

54 Франциск Лихет родился в Бреши, вступил во Францисканский орден и был современником Томазо Каетана. Около 1510 года он преподавал теологию в Неаполе. Основал в Сало специальное скотистское училище. В 1518 году он был избран генералом Францисканского ордена и посвятил себя предписанному папой Львом X в 1517 году делу объединения всех реформированных групп Ордена. С чрезвычайным усердием занимаясь выполнением этой задачи, Лихет в конце 1520 года находился в Буде и там скоропостижно скончался.

Подобно тому, как Каетан откомментировал все четыре части «Свода богословия» Фомы Аквинского, так и Ф. Лихет намеревался откомментировать все четыре книги Оксфордского комментария Скота, однако заботы по руководству орденом и безвременная кончина его, не позволили довести до завершения эту грандиозную работу. Он успел составить комментарии только к первой, второй и третьей книгам. Кроме того, Ф. Лихет откомментировал также полностью Quaestiones quodlibetales Скота.

Лихет сыграл важную роль в возрождении скотизма в конце XV — начале XVI столетия. Его авторитет как интерпретатора Францисканской теологической школы был настолько велик, что его собственные комментарии к «Сентенциям» переиздал в 1639 году кардинал Сарнан.

55 Здесь Лихет (Ioannis Duns Scoti Opera omnia. T. XIV. Parisiis, 1894. P. 307b), объясняя смысл первого «вопроса» Скота, говорит, что «в этом вопросе речь идет о бытии как действительном существовании, каковое бытие есть реально то же самое, что и сущность».

В комментарии же ко 2 вопросу 1 раздела II книги Opus Oxoniense Лихет, поясняя высказывание Скота о том, что тварное сущее само по себе, а именно формальным образом, не обладает ни бытием, ни небытием, пишет (Ioannis Duns Scoti Opera omnia. T. XI. Parisiis, 1893. P. 52а), что тварное сущее само по себе не обладает формально ни esse essentiae, ни esse existentiae, так что оно в своем формальном основании не включает ни реального esse essentiae, ни esse existentiae. Что касается esse existentiae, то здесь дело понятно, потому что в противном случае тварное сущее обладало бы бытием от себя самого. Что же касается esse essentiae, то здесь дело будет обстоять точно так же, потому что esse essentiae не отличается от esse existentiae. На первый взгляд кажется, что Лихет здесь стоит на позиции формального различения, однако уже в следующем абзаце у него можно прочитать о том, что реальное esse essentiae никоим образом ни реально, ни формально не отличается от существования.

Вообще же по поводу вопроса о различении сущности и существования Лихет ведет себя точно таким же образом как и Скот. Он просто повторяет, часто почти дословно, высказывания учителя как заученные фразы из учебника, совершенно не заботясь о том, чтобы хоть как-то их прокомментировать.

56 Далее Суарес перечисляет места из сочинений аверроистов, которые обычно также как и скотисты отвергали различение сущности и существования. По поводу аверроистов Этьен Жильсон (Op. cit. P. 427) пишет, что они имели достаточно оснований для того, чтобы придерживаться такой позиции, поскольку они следовали в этом аналогичному отношению Комментатора к Авиценне. Ведь поскольку учение Авиценны о различении бытия и сущности не обнаруживалось непосредственно в сочинениях философа Аристотеля, то комментатор последнего Аверроэс выступил против этой точки зрения, как собственного изобретения Авиценны.

Как пишет Дж. Виппель (Wippel J. F. Essence and Existence. P. 393), Аверроэс постоянно обвинял Авиценну в том, что тот совершал ошибку как по отношению к бытию, так и по отношению к единству (In libros Metaphysicorum, IV, com. 3). Поэтому те писатели, которые не принимали учения о реальном различении бытия и сущности, с легкостью использовали в полемике со своими противниками доводы, которые выдвигал Аверроэс против Авиценны. Так Готфрид (Quodl. III, q. 1) ясно приписывал Аверроэсу следующий аргумент. Если некое сущее обладает реальным бытием только посредством чего-либо, что добавлено к ее сущности, то можно положить еще что-то, посредством чего сама эта добавленная вещь (то есть существование) будет обладать реальностью; и так до бесконечности. Подобный же аргумент можно встретить и у Скота во 2 вопросе 8 раздела I книги Оксфордского комментария (Op. cit. T. IX. Parisiis, 1893. P. 574а).

В связи с полемикой, которую начал против Авиценны Аверроэс, кажется вполне естественным, что одним из первых схоластов, который выступил против учения Авиценны-Альберта-Фомы о различении бытия и сущности, был главный аверроист XIII столетия и современник Альберта и Фомы — Сигер Брабантский, который отвергал какой-либо вид реального сочетания или различения бытия и сущности в тварном сущем. У Сигера же мы встречаем и одну из наиболее ранних попыток обоснования той позиции по этому вопросу, согласно которой бытие и сущность различны только в разуме.

В своих «Вопросах к «Метафизике» (Quaestiones in Metaphysicam, Intr., q. 7), как отмечает Дж. Виппель (Wippel J. F. Essence and Existence. P. 398, n. 67), Сигер говорит, что сущность (res) и сущее (ens) обозначают некую вещь и в равной степени они обозначают некоторое умопостигаемое содержание (intentio), однако делают они это различным образом «одно — поскольку оно есть в виде действительности, как то, что я называю сущее, другое — в виде обладания, как — вещь». Такое понимание различия между бытием и сущностью как различия только в способах обозначения стало впоследствии одним из основных среди сторонников точки зрения, согласно которой бытие и сущность различны только в разуме.

В связи с этим по мнению Дж. Виппеля (Wippel J. F. Essence and Existence. P. 399, n. 72) характерная особенность различия в разуме по сравнению с модальным различием состоит в том, что это есть вид различия, который полагает разум без подразумевания какого-либо реального различия в вещах и даже без подразумевания различия понятий (intentiones), но это только различие способов обозначения одной и той же вещи (modi significandi).

57 Александр Ахиллини родился в 1463 году. Один из представителей ренессансного неоаристотелизма в Италии в его аверроистской интерпретации. Преподавал сперва в Падуе, а затем в Болонье. Он полагал, что Аристотель должен быть исправлен в той части своего учения, где отличается от ортодоксального учения Церкви. Поскольку ренессансный аристотелизм, в отличие от аристотелизма классического средневековья, основывался не на занятиях логикой, метафизикой и теологией, но прежде всего занимался поиском оснований естественных наук (в особенности медицины), то в этой связи естественно и замечательно, что Ахиллини был в равной степени знаменит и как анатом. Умер Александр Ахиллини в 1512 году.

58 Михаил де Палаций Гранадский был профессором теологии в Саламанке, а также главным каноником в соборной церкви этого города. О нем говорили, что он был «человеком в равной степени сильным и опытным во всех частях богословия или той, которая обычно называется от школы, или той, которая исправляет нравы, или, наконец, той, которая толкует Писание; каковая похвала ему, мы надеемся, а также ученейшие комментарии к многообразным дисциплинам, которые были изданы, никогда не погибнут или не исчезнут, будучи оставленными» (цит. по: Hurter H. Nomenclator literarius theologiae catholicae. T. 3. Insbruck, 1907. Col. 143). Последнее упоминание о жизни Палация относится к 1585 году.

К числу его сочинений принадлежали «Теологические рассуждения на четыре книги «Сентенций», которые были изданы в Саламанке в 2 книгах в 1574—1579 годах (по поводу этого сочинения Хуртер замечает, что оно редко). Весьма значительную часть его литературного наследия составляют комментарии к книгам св.Писания. Так, он составил 15 книг комментариев на пророка Исаию, которые были опубликованы в Саламанке в 1572 году в 3 томах, комментарии на малых пророков в соответствии со смыслом всего св.Писания, изданные в Саламанке в 1593 году, комментарии в соответствии с литературным, историческим и мистическим смыслом на Послание к евреям, опубликованные в Саламанке в 1590 году, комментарии на Евангелие от Иоанна и на его послания, которые были опубликованыв 2 томах в Саламанке в 1581 году, а затем в Венеции в 1587 году. Практической теологии было посвящено его сочинение De contractibus et restitutionibus, изданное в Саламанке в 1585 году.

59 Иоган Альтенштайг родился в Мидльхайме в Баварии ок. 1480 года. С 1497 года он учился в Тюбингенском университете, где посещал курс Хайнриха Бебеля по поэтике и риторике. Во время своих университетских занятий он на почве увлечения идеями гуманизма завязал дружеские отношения с Иоганом Бемом, Иоганом Брассиканом, Иоганном Эком и другими гуманистами и теологами, с которыми он вел впоследствии интенсивный культурный обмен. После окончания образования Альтенштайг разделил свое время между занятиями научными исследованиями и преподаванием сперва в Тюбингене, где в 1505 году он был уже магистром искусств, а затем, с 1509 по 1512 год в качестве профессора теологии и философии в духовном училище в Поллинге. В 1518 году епископ Аугсбургский поручил ему собирать материалы по истории церкви в Баварии. Умер Альтенштайг в Мидльхайме после 1525 года.

Он был автором некоторых теологических и филологических трактатов, а также приложил свою руку к поэзии. Следуя примеру и учению Бебеля, Альтенштайг заботился о восстановлении классической чистоты весьма основательно испортившегося к его времени латинского языка. Этому были посвящены его сочинения «Словарь слов», опублиуованный в Хагенау в 1508 году, «О том, что надо писать письма», изданный тамже в 1512 году и произведение под названием «Диалектика», напечатанное в 1514 году тамже.

Хотя Альтенштайг был враждебно настроен по отношению к Реформации, однако он, подобно своему учителю, высказывал также резкую критику в адрес господствующих церковных обычаев и практики, ратуя за преобразования в Церкви. Свое недовольство по этому поводу он выразил в таком сочинении как комментарии на Бебелев «Триумф Венеры», который был опубликован в Страссбурге в 1515 году.

Среди его теологических сочинений можно назвать «О тройном счастье», которое было издано в Хагенау в 1519 году. Однако в теологических кругах он получил известность благодаря своему «Теологическому словарю», который был впервые опубликован в Хагенау в 1517 году, а впоследствии часто переиздавался (в Антверпене в 1576 году, в Венеции в 1579 году, в Лионе в 1580 году и с добавлением Иоганна Титца в Кельне в 1619 году).

Кроме того, ему принадлежали следующие произведения «О дружбе», изданный в Хагенау в 1519 году, «Исократ или о государстве», опубликованный в Аугсбурге в 1517 году, «О полезном и основанном на св.Писании преподавании», появившийся тамже в 1523 году, и «Об изобилии», который был напечатан в Страссбурге в 1525 году.

60 Агостино Нифо родился около 1472/3 года в Сессе или в Калабрии. Он учился сперва в Неаполе, а затем в Падуе, где попал под влияние аверроистских идей и стал учеником Николетто Верниа (1420—1499) и преподавал перипатетическую философиюво многих университетах Италии и занимал кафедры в Салерно, Пизе, Болонье и Риме. Агостино Нифо умер в Салерно по одним данным в 1538 году, по другим — около 1545/6 года.

Сперва в своем сочинении «О разуме и демонах», которое было опубликовано в 1492 году, он отстаивал учение Аверроэса о том, что существует только одна бессмертная душа во всех людях, но затем Нифо отказался от этой теологически не ортодоксальной точки зрения и стал придерживаться той точки зрения, что каждый человек обладает индивидуальной бессмертной разумной душой.

В 1518 году он написал сочинение под названием «О бессмертии души», которое было направлено против Пиетро Помпонацци. В этом сочинении Нифо обвинял Помпонацци в том, что тот не принимал во внимание аргументов Платона в пользу бессмертия души, а также в неправильном понимании учений Аристотеля и Аверроэса и отстаивал истинную интерпретацию учения Аристотеля в духе Фомы Аквинского против его толкования, которое дает Александр Афродисийский.

В 1523 году он опубликовал свое сочинение под названием De regnandi peritia, которое представляло собой свободное переложение «Государя» Макиавелли. Ему также приписываются обширнейшие комментарии к различным сочинениям Аристотеля, которые в Парижском издании 1654 года составляют 14 томов. Кроме того Нифо подготовил издание латинского перевода сочинений Аверроэса, которое вышло в Венеции в 1595—1597 годах. Полное собрание сочинений Нифо издавалось дважды — в Венеции в 1599 году и в Париже в 1645 году.

61 1. Жан Жандун родился около 1275 года в Жандуне в Арденне во Франции. Изучал искусства в Париже, а затем сам преподавал там на факультете искусств. В 1310 году он был уже в Париже магистром искусств. Там он стал близким другом Марсилия Падуанского и помогал ему, или по крайней мере делал вид, в работе над трактатом «Защитник мира», который был закончен 24 июня 1324 года. Когда авторство этого антипапского сочинения стало известно Жан Жандун вместе с Марсилием Падуанским вынужден был покинуть Париж.

В 1326 году Жан Жандун и Марсилий Падуанский вместе с Оккамом и Михаилом Цезеном прибыли в Нюрнберг и искали покровительства у императора Людовика IV Баварского. 3 апреля 1327 года папа Иоанн XXII издал буллу, в которой он осудил многие положения из «Защитника мира», а самих Жана Жандуна и Марсилия Падуанского заклеймил как «детей пагубы и плоды злоречия». Тем не менее в 1328 году Людовик провозгласил Жана Жандуна епископом города Феррары, однако вряд ли он когда-либо был канонически рукоположен. В том же году он и умер в Тоди.

Поскольку наряду с Жандуном в Бельгии находится еще один город, название которого ему созвучно, — Гент, то Жана Жандуна часто смешивали с Иоанном из Гента, который был магистром теологии в Париже около 1303 года.

2. Сочинения Жана Жандуна разделяются на две части. С одной стороны — это комментарии к Аристотелю и Аверроэсу. Так, ему принадлежат комментарии к «Метафизике» Аристотеля. которые были опубликованы в Венеции в 1525 году, и «Физике», изданные в Венеции в 1488 году, а также к его трактатам «О душе», опубликованные в Венеции в 1473 году, «О небе», изданные в Венеции в 1501 году, и Parua naturalia, которые вышли в Венеции в 1505 году. Кроме того Жан Жандун был автором комментария к сочинению Аверроэса «О субстанции мира».

С другой стороны ему приписывается авторство следующих сочинений: De laudibus Parisius, Quaestiones de formatione foetus, Quaestiones de gradibus et pluralitate formarum, Tractatus de specie intelligibili, Duo tractatus de sensu agente.

3. Жан Жандун был убежденным сторонником и наиболее выдающимся в свое время защитником идей аверроизма. Он называл Комментарора «наиболее совершенным и славным другом и защитником философской истины» (цит. по: Maurer A. Averroism. In: New Catholic Encyclopedie. Vol. I. N. Y., 1967. P. 1129), а себя — подражателем Аристотеля и Аверроэса. При этом он ни в коей мере не посягал на истины вероучения и занимал по отношению к ним весьма характерную для писателей XIV столетия, начиная со Скота, позицию: «я верю, что это истинно, sed demonstrare nescio, gaudeant qui hoc sciunt» (там же).

62 Как отмечает Э.Жильсон, Жан Жандун опровергает здесь Авиценну при помощи аргументов Аверроэса, а против мнения Фомы, которое тот высказывает по этому поводу в трактате «О сущем и сущности», он возражает при помощи типично аристотелевского аргумента о том, что в отдельных субстанциях бытие сущности в силу собственного основания субсистентно, а не существует по причастности, потому что оно идентично сущности.

63 1. Педро да Фонсека родился в 1528 году в Проенка-е-Нова в Португалии. Он учился в университете Эвора и в 1548 году вступил в общество Иисуса. С 1557 по 1561 год он преподавал философию в Коимбре и был главой группы писателей-иезуитов, которые по их связи с университетом города Коимбры, носили название «коимбрцев». Эти люди занимались составлением комментариев к сочинениям Аристотеля.

Поскольку Фонсека отличался особенным тактом и хитростью, церковные власти часто назначали его в различные комиссии и поручали ему часто деликатные миссии. Он был одним из шести иезуитов, которым было поручено составить кодекс иезуитского образования — Ratio studiorum. С 1573 по 1581 год Фонсека был помощником провинциального генерала своего ордена в Португалии, а с 1582 по 1589 год он возглавлял иезуитское училище в Лиссабоне. В этот период Филипп II использовал влияние и способности Фонсеки в деле исправления морального и социального зла в Лиссабоне, поскольку Фонсека своим благоразумием, своим выбором апостольского служения и своей манерой достижения целей напоминал своим современникам св. Игнатия Лойолу. С 1589 по 1592 год Фонсека был куратором португальской провинции ордена Иезуитов. Он умер 4 ноября 1599 года в Лиссабоне.

2. Фонсека получил прозвище «португальского Аристотеля» и главным его трудом были четырехтомные комментарии к «Метафизике», которые были впервые изданы в Лиссабоне в 1577—1589 годах. Этот труд, принимая во внимание его обширный критический аппарат, можно рассматривать как первое научное издание «Метафизики» в Новое время. Фонсека принимается прежде всего за текстологическую критику. Он производит коллацию всех известных ему рукописей «Метафизики», обсуждает аутентичность греческого текста, взвешивая варианты и всегда пытаясь установить как точное, так и вероятное чтение. При этом он сопоставляет существующие переводы и приводит свой собственный вариант.

В комментариях же Фонсека пытается интерпретировать Философа в соответствии с собственным учением Аристотеля, однако после этих комментариев он приводит некоторое число специальных вопросов. В них он, часто весьма пространно, рассматривает со своих собственных позиций почти все философские вопросы, которые обсуждались в схоластической традиции.

Кроме того Фонсека был автором таких популярных сочинений как «Установления диалектики» и «Философское введение».

64 Подобной же точки зрения придерживался и Скот. Так в 1 вопросе 6 раздела III книги «Парижских комментариев», который был специально посвящен этой теме, он обосновывает свою позицию следующим образом (Ioannis Duns Scoti Opera omnia. T. XXIII. Parisiis, 1895. P. 284a). Отношение не может быть в действительности, если нет в действительности основания этого отношения. Однако соединение человеческой природы с божественным Словом находит свое основание в человеческой природе (как становится ясным из аргументов Скота против точки зрения Генриха). Следовательно, когда есть в действительности это соединение человеческой природы с божественным Словом, то вся человеческая природа обладает бытием в действительности. Это бытие человеческой природы не может быть бытием божественного Слова, потому что основание по природе предшествует отношению. Однако человеческая природа не обладает никаким бытием божественного Слова до соединения с ним; следовательно, и в соединении она также будет сохранять свое природное бытие.

65 А. Г. Черняков предлагает следующее толкование смысла этого пассажа: «Никакая вещь А не может быть «учреждена» (конституирована) как реальное или действительное сущее посредством чего-то иного (В). Ведь если «быть иным» означает «быть чем-то реально отличным от А», то отсюда вытекает, что А и В отличаются друг от друга как сущее от сущего. Тогда можно сказать: «А есть сущее и В есть сущее, и при этом они взаимно различны». Но это означает, что А уже есть сущее независимо от В. Стало быть внутренний и формальный смысл А как сущего не зависит от В, не привносится, не «учреждается» с помощью В.

Фр. Суарес

жүктеу/скачать 1.37 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: