Андрей Лапин Даосская йога (китайская даосская алхимия)
жүктеу/скачать 105.5 Kb.
|
| Андрей Лапин - Даосская йога (китайская даосская алхимия)
аосскую йогу называют также китайской даосской алхимией. Ее можно рассматривать как эквивалент индийской йоги [8]. Существуют различные школы даосской йоги. Различия состоят не только в методах, но и в том, на какую конечную цель ориентируется та или иная школа. В данной работе мы рассмотрим те школы даосской йоги, которые предполагают предельное развитие человека. Целью таких школ является достижение высшей духовности и активного бессмертия [8, 11, 15—22]. А это подразумевает практическое познание Бога. (Слово "познание" употреблено в самом широком смысле, включая интеллектуальное и медитативное постижение, слияние с Объектом и действие в "материальном" плане из состояния такого слияния [1]). Ведь для подавляющего большинства людей Бог является абстракцией, предметом одной лишь веры. Но Он может стать реальностью. И есть метод, "рецепт" того, как сделать это. Есть три направления развития человека: этическое, интеллектуальное и психоэнергетическое. При гармоничном развитии они тесно переплетаются и взаимно дополняют друг друга [3]. Рассмотрим психоэнергетический компонент работы, как он представлен в даосской йоге. Некоторые тексты даосской йоги являются, пожалуй, почти единственными литературными источниками, где до конца подробно описываются этапы психоэнергетического развития на высших ступенях. Но из-за сложной шифровки эти Знания оказываются совершенно недоступными людям несведущим. Коснемся истории развития китайской даосской алхимии, как она зафиксирована в литературных источниках. Известно, что широкое распространение имела практика "выплавления внешней пилюли" ("выплавление пилюли" — еще одно название китайской алхимии). Дело в том, что алхимические тексты шифровались при помощи химических терминов. И если тексты понимались прямо, "внешне", то невежды пытались выполнять именно химические реакции, которые были в них описаны. Так например, брали киноварный песок, соединяли его со свинцом и серой, плавили, закаливали и извлекали из полученного продукта "желтый металл" — "золото". Из-за своей сложности этот процесс мог тянуться долгие годы. Наконец, полученная таким путем "пилюля" принималась внутрь. Часто результатом этого бывали болезни, а то и смерть. А ведь одна из целей алхимии — бессмертие. Алхимию еще называют "наукой о бессмертии". Но о каком бессмертии речь? Мастера-наставники даосской йоги говорят, что "добиваться бессмертия физического тела, состоящего из плоти и крови, это — все равно, что полировать кирпич". Это — невозможно. Тело можно исцелить, можно продлить его жизнь, но сделать его бессмертным — нереально. Более того, хотя "без тела нельзя достигнуть Дао (1), но с телом никогда нельзя осуществить Истину" (2) [8]. Зато можно "выкристаллизовать" из тончайших энергий иное, новое тело и — уже в этом теле — вечно существовать. Именно на это направлена техника "выплавления внутренней пилюли". Термин "внутренняя пилюля" ("внутренняя киноварь") впервые встречается у Су Юаньланя при династии Суй (589—619 г.г.). А в сборнике эпохи Тан (618—907 г.г.) "Проникновение в скрытые тайны" сказано: "Энергию можно сохранять внутри, это — внутренняя пилюля. Лекарство же может укреплять тело, это — внешняя пилюля". Практикующий технику "внутренней пилюли" начинает с преобразования энергий своего многомерного организма и, как следствие этого, меняется целиком сам. К XII веку в Китае сложились две школы алхимии — Северная и Южная. Южная — начинала с работы с биоэнергиями и с приемов психической саморегуляции. Это — ци-гун (или, в индийской традиции, раджа-йога). После успешного прохождения этих этапов адепты переходили к работе с энергией сознания (т.е. к буддхи-йоге). Северная же школа даосской йоги начинала сразу со ступеней буддхи-йоги. Таким образом, ее методология годилась лишь для очень малого числа людей — для тех, кто был в данный момент готов к этому психогенетически и онтогенетически [15—22]. Лю Куан, комментируя работу Чжао Би Цяня, пишет, что он "не мог сдержать слез, когда писал эту главу", так как ему было "жалко учеников, которые пытаются делать все это под началом некомпетентных мастеров". Один из знаменитых основателей техники "внутренней пилюли" Чжан Цзыян, живший при династии Сун (960—1279 г.г.), говорил, что "изучающих — как шерсти на корове, достигших — как рогов единорога". Известные мастера даосской йоги отмечают, что многие алхимические трактаты написаны некомпетентными людьми — теми, кто знал предмет только теоретически и не познал его практически. Именно в некомпетентности авторов — одна из причин малопонятности многих так называемых "небесных книг". Необычайно сложна терминология, применяемая в работах по даосской алхимии. Так, во-первых, один термин может обозначать различные процессы, состояния или биоэнергетические органы. Во-вторых, один и тот же процесс или биоэнергетический орган может обозначаться различными терминами. В-третьих, один термин на различных этапах работы может обозначать разные процессы, состояния или биоэнергетические органы. Для чего нужна такая шифровка? Не только для того, чтобы скрыть эти знания от "прожорливых мирян", как писали алхимики. Как в школах даосской йоги определяется степень развитости интеллекта? (Ведь развитый ум — одно из важнейших условий для успешного продвижения к Совершенству). Вот — один из методов отбора учеников по уровню их интеллекта: чем более высок этап психоэнергетической работы, тем сложнее он шифруется, при этом "разгадка" под силу только тем, кто обладает развитым умом. Дело ученика — подойдя к данной ступени своего развития и, став готовым взойти на нее, разгадать полученные указания. Таким образом — в частности, через такой интеллектуальный отбор — структура духовной школы сохраняет форму пирамиды [3]. Даосская йога располагает приемами и "Пути Формы", и "Бесформенного пути" — такое деление принято на Тибете [5]. Методы "Пути Формы" — это, в основном, начальные и средние ступени даосской йоги. Приемы "Бесформенного пути" — конечные этапы алхимии. Поставим непростую задачу — перевод на известную санскритскую терминологию техник даосской йоги (3). Пространство многомерно в том смысле, что конкретные ''мерности" как бы вложены друг в друга и отличаются по степени "грубости — тонкости". Тончайшая пространственная мерность является обителью Дао. А "Дао — Существо нежное" (Лао-Цзы). Из этого следует, что при сохранении грубости нельзя познать Бога, достичь Божественного Совершенства (4). Рассмотрим некоторые термины, употребляемые в даосской литературе. Так, широко известны спекуляции терминами инь и ян. Согласно им, эти термины означают пару противоположностей: женское и мужское, холодное и горячее, тяжелое и легкое и т.п.; практически все разделяется по признаку принадлежности либо к инь, либо к ян (например, желток в яйце — ян, белок — инь). Но изначальная концепция состоит в том, что Инь — это Творение, а Ян — Творец, Дао. Поэтому считается, что тело человека первоначально есть Инь и не содержит в себе энергий Ян. Их можно получить, только работая целенаправленно алхимически. Считается, что лишь каналы глаз изначально способны к проведению Ян-энергии [8]. В алхимических текстах также используются термины, часто неверно переводимые как "дородовый" (или "пренатальный") и "послеродовый" (или "постнатальный"). Верно перевести так: "нерождаемое" и "рождаемое" Это — полный эквивалент деления на Ян и Инь. "Нерождаемое" — это Ян, т.е. Божественное Сознание, которое насыщает Собой тончайшие планы мироздания; "рождаемое" — это Инь. В даосской йоге тело, ум и эмоции называются "семейством трех". "Воспроизводящая сила" (цзин), "жизненная сила" ("жизненное дыхание", "жизненность" — ци или чи) и сознание ("тело духа" — шэнь, санскр. — буддхи) называются "тремя сокровищами" или "тремя основными элементами". Термин "шэнь" может обозначать также энергию верхнего дань-тяна (или головных чакр), а также ум (санскр. — манас). Перейдем к рассмотрению методов даосской йоги. Даосские мастера считают грубой ошибкой усилия, направленные на собирание энергии извне через "вдыхание" ее с воздухом ради аккумулирования в себе. Истинным считается метод, состоящий в прекращении выпускания из себя потока "воспроизводящей силы", "поворачивании вспять" этого потока и использовании этой энергии для алхимических целей [8]. Это — стремление к психоэнергетической самодостаточности. Ибо все необходимое для Божественного Совершенства есть в пределах многомерного организма человека(5). "Воспроизводящая" и "жизненная" силы — два вида энергии, соотносящиеся приблизительно как потенциальная и кинетическая энергии. Как только "сдвигают" "воспроизводящую силу", делая ее подвижной (например, запуская ее по "микрокосмической орбите"), она становится "жизненной силой" [8, 10]. Обучение даосской йоге начинается с прохождения ступеней, аналогичных йаме и нийаме "восьмеричного пути" Патанджали. Это — освоение этики, правил гигиены и психогигиены, борьба со своими пороками и культивирование добродетелей. Необходимо также наличие верной устремленности, которую в алхимии называют "магнитным камнем"(6). Это — понимание своего пути и сильная устремленность к конечной Цели. Ступень "переплавки себя" — фундаментальный этап в даосской йоге. На этой ступени учатся правильной концентрации и контролю ума — умению добиваться "ментальной паузы" (останавливать "внутренний диалог"), продолжают этическую работу, применяют физические упражнения. Для этого используют контроль дыхания, асаны, мудры, мантры. Если "переплавка себя" (в том числе этическая "переплавка") была выполнена "не чисто", то это называлось "строить дом из необожженных кирпичей". Такой "дом" мог в любой момент рухнуть, "погребя под собой" обитателя. Вращение энергии по "микрокосмической орбите" занимает центральное место на начальных этапах даосской йоги. Это — упражнение, позволяющее перемешать энергию нижнего дань-тяна по замкнутой системе каналов — позвоночниковым и переднему. Нижний дань-тян существует на основе трех нижних чакр (муладхары, свадхистаны, манипуры), представляя собой основной "блок питания" организма, а также включая в себя особые каналы (меридианы), сходящиеся от этих чакр в районе пупка [3]. В пределах позвоночника есть три канала, по которым может перемещаться энергия при вращении ее по "микрокосмической орбите". Так, от муладхары до сахасрары проходит широкий канал, называемый ду-маи (ду-мо). На санскрите он называется сушумной. Одна из его функций состоит в распределении по чакрам накапливаемой в муладхаре энергии, называемой кундалини. Этот энергетический потенциал формируется в основном за счет энергии свадхистаны — уданы, если последняя не растрачивается на неумеренную сексуальную активность или на другие (через преобразование уданы в энергию других чакр) нужды организма [3]. В пределах ду-маи, в его задней части, обособляется значительно более узкий канал (диаметром около 2 см) — ваджрини, по которому к другим чакрам проходит удана [3]. Третий из позвоночниковых каналов — читрини (брах-манади) — начинается от задней части сахасрары, проходит по затылочной области близко от поверхности головы, опускается по задней части шеи и далее по самой задней части позвоночника, совпадая с остистыми отростками позвонков. Читрини — исключительно важная структура, служащая эталоном тончайшего состояния [3]. Система дань-тянов (и, соответственно, чакр) коммутируется также передним каналом жэнь-маи (жэнь-мо). Он начинается от верхнего конца канала ду-маи, огибает сахасра-ру с боков двумя ветками, которые соединяются в области лба, затем снова разделившись на несколько канальцев, опускается по лицу и объединяется в районе вишудхи. Еще одна ветвь опускается сквозь середину головы, через нёбо выходит к подбородку и на шее присоединяется к другим ответвлениям. Затем канал широкой лентой опускается по передней стороне тела, давая ответвления ко всем чакрам, проходит сквозь лобковую кость и направляется к копчику [3]. Верхним дань-тяном называется система головных чакр (сахасрара и аджна). Средним же дань-тяном называется чакра анахата (7). Один из принципов преподавания в школе даосской йоги таков: "Вредно точно указывать места на теле" [8]. Это избавляет учеников от простого механического следования указаниям наставника. Ученики "вынуждены" прислушиваться к собственным ощущениям и определять точную локализацию тех или иных структур многомерного организма. Следствие этого — работа с реальными, а не с воображаемыми структурами. Проблема экономии энергии (или "поворачивания вспять потока воспроизводящей силы") решается за счет концентрации в нижнем дань-тяне. Такая концентрация удерживает энергию нижнего дань-тяна от напрасного растрачивания. Если это правило не соблюдать, то растрачивание энергии может происходить, в частности, через органы чувств, а также при ненужной эмоциональной вовлеченности — через эмоции раздражения, тревоги, страха, гнева и т.п. Для облегчения концентрации в нижнем дань-тяне в некоторых школах визуализируют на внутренней поверхности передней, задней и боковых стенок живота на уровне середины нижнего дань-тяна различные диаграммы (например, багуа) [9—11]. Используют также концентрацию в физических органах, расположенных в данном сегменте тела. Такой прием дает ценный "побочный эффект" — исцеление больных органов. Концентрацию в физических органах применяют и в некоторых специфических упражнениях с перемещением энергии. При этом энергия перемещается "от органа к органу" и сопоставляется с различными положительными качествами и эмоциями. Вот пример такого цикла: "Прислушаемся к мягкости в почках. Энергия мягкости активирует доброту и любезность в печени. Энергия доброты активирует честность и уважение, любовь и радость в сердце. Энергия честности и уважения активирует порядочность и открытость селезенки и поджелудочной железы. Энергия порядочности и открытости активирует мужество и справедливость легких. Мужество и справедливость усиливают мягкость в почках: цикл повторяется снова". После нескольких циклов все добродетели "сливаются в энергию сострадания", "высшую из добродетелей", и дальнейшие упражнения выполняются с ней [10]. Упомянем о еще одной разновидности упражнений с "микрокосмической орбитой". Так, в ряде школ используются мантры, каждая из которых "вводится" в соответствующий участок "орбиты". Повторив весь цикл мантр с нужной концентрацией, осуществляют один оборот энергии по орбите [2]. В даосской йоге, как и во всякой другой, важна правильная концентрация. Так, можно представлять перемещение энергий в организме, а можно перемещать их реально. В первом случае ("картинка в голове") сознание находится в верхнем дань-тяне — в головных чакрах. При этом возможна концентрация на объекте концентрации, т.е. "взгляд" в его сторону "из головы". Ценность же представляет другой вид концентрации — концентрация в объекте, что достигается за счет переноса самоощущения (т.е. переноса сознания) в объект концентрации. При этом мы ощущаем, что именно из этой точки совершается наше мировосприятие [3]. Приводить в движение биоэнергию организма удается именно при втором варианте концентрации. В этом случае биоэнергия приводится в движение энергией сознания, сконцентрированного в соответствующей области. О первом из указанных видов концентрации, который считается неверным, мастера-алхимики говорят так: "Если в котле нет настоящих зерен, то варить пустую воду — только портить посуду" [8]. В ряде школ начальные этапы работы для женщин отличаются от таковых для мужчин. Например, первый "шаг" для женщин — "работа по прекращению месячных". В этом — глубокий смысл. Совершенство не имеет пола. Пол присущ телу. Истинный же человек — это сознание, а не тело. Тело — его временное местопребывание. Именно в качестве сознания надо устремляться к Богу. Для этого нужно освободиться от тех ограничений и помех, которые накладывает пол человека. Поэтому, стать совершенным — значит, в частности, стереть в себе различия между мужчиной и женщиной, приобрести лучшие мужские и женские качества. В апокрифическом Евангелии от Фомы Иисус говорит: "Смотрите, я поведу ее (Марию Магдалину), чтобы сделать мужчиной, ...ибо любая женщина, которая сделала себя мужчиной, войдет в Царство (Отца)" [12]. Одно из требований в даосской йоге (независимо от пола практикующего) — овладеть ян-интеллектом, "мужским" умом (в лучшем смысле этих слов). Для этого необходимо "избавиться" от инь-интеллекта, т.е. присущего "средней" женщине неширокого и направленного на "материальные" заботы ума. Теперь рассмотрим некоторые из последовательного ряда этапов, ведущих к вершинам психоэнергетического развития [8]. Первым этапом такого ряда является помещение и удержание буддхи в медуллярном (8) отрезке читрини. Как уже указывалось, канал читрини обладает эталонной тонкостью. По "шкале водородов" Гурджиева [13] его состояние оценивается как Н-3 [3]. Это — уровень тонкости Брахмана или, в христианской традиции, Святого Духа. Другое название читрини — брахманади, т.е. "канал Брахмана" или "канал в Брахман". Научившись концентрироваться в читрини, можно через этот канал "нырять" своим сознанием в мерность Брахмана. Тонкость читрини всегда постоянна, надо "всего-навсего" научиться проходить через эти "ворота" в "Царство Святого Духа". Это осуществляется за счет утончения сознания до нужного уровня тонкости (Н-3). Для "грубого" сознания читрини как бы "не существует". Когда впервые удается войти концентрацией в читрини, то бесконечная живая тишина вдруг наполняет всю вселенную, можно сделать еще одно усилие — и раствориться в Сознании Святого Духа. Даосские алхимики очень точно описывают это: "В полном вакууме от результатов чувств и в предельной тишине возникает белый Свет... Внезапно сердце становится чистым, а душа возвышенной, побуждая энергию переполниться через край, а тело — сделаться крепким" [8]. Так впервые для подвижника Бог (именно в аспекте Святого Духа) становится реальностью. Для достижения этого результата начинают с длительной концентрации в головном (медуллярном) отрезке читрини. При этом "взгляд" (т.е. концентрация) "поворачивается назад", в сторону читрини, и через этот канал сознание направляется в глубину многомерного пространства. После длительного удержания такой концентрации подвижник начинает ощущать поток сознания Брахмана, льющийся сквозь тело сзади — вперед. Этот мягкий Божественный Свет — поток Пранава — есть поток сознания Брахмана [1]. Юктешвар так описывает значение этого этапа для духовного развития человека: "...Только тот, кто благословлен Небесным даром чистой Любви, становится Божественным: будучи крещен в священном потоке Пранаве (святой вибрации аум), он проникает в царство Бога" [14]. Благодаря такой тренировке сознание подвижника начинает активно функционировать на плане Брахмана. Это позволяет "выравнивать" состояние энергии и биоэнергетических структур организма по уровню тонкости Брахмана, т.е. утончать их до плана Н-3. Для обозначения процесса утончения (энергии) в даосской йоге используют термин "сублимация". При пренебрежении этим важным этапом возникает следующая опасность. Перемещая по "микрокосмической орбите" энергию нижнего дань-тяна — проводя ее вверх через отрезок "орбиты", проходящий внутри головы, — можно по ошибке принять свет этой собственной энергии за свет "нерождаемый", т.е. плана Брахмана. В результате можно принять за эталонные намного более грубые состояния и, как следствие, остаться в "грубых психических пластах". Следующий этап — собирание энергии в нижнем дань-тяне и ее утончение в том числе за счет "перегонки" по "микрокосмической орбите". Собирание, т.е. накопление энергии в нижнем дань-тяне осуществляется, в частности, за счет длительной концентрации сознания в этой энергоструктуре. Особенно существенно утончающее влияние переднего канала (жэнь-маи) на энергию, проходящую по нему при вращении этой энергии по "микрокосмической орбите". "Грубая" энергия, проходя по жэнь-маи, утончается, а энергетические загрязнения "отфильтровываются", без следа "выгорают". Передний канал является мощным алхимическим "трансформатором". Он, при умелом его использовании, оказывает сильный эффект на состояние эмоциональной сферы и здоровья. Стоит лишь вовлечь во вращение по "орбите" "темную" энергию из заболевшего органа — и наступает его выздоровление. Кроме того, передний канал является рефлексогенной зоной эмоционально-волевой сферы [3]. Ведь верхняя часть жэнь-маи соединяет в функциональный блок четыре чакры так называемого эмоционального центра [3, 13]: анахату, вишудху, манипуру и аджню. Передний канал является органом, продуцирующим эмоцию нежности. Если жэнь-маи развит, то человек, помещая в него концентрацию сознания, может испытывать поистине высокие положительные эмоции от общения с другими людьми, с природой. Именно благодаря работе переднего канала выполнение упражнений с "микрокосмической орбитой" дает сильнейший эмоциональный эффект, изменяя всего человека, делая его жизнерадостным, дарящим людям свою искреннюю, сердечную любовь [3]. Для лучшего ощущения переднего канала можно использовать один из запахов, вызывающий ответный резонанс в этой энергоструктуре организма. Это — тонкий аромат свежего сена [3]. Еще один способ для начинающих почувствовать передний канал таков: нужно собрать слюну во рту, а затем, проглотив ее, представить, что она движется не по пищеводу в желудок, а как бы "сочится" по переднему каналу. Вращение энергии по "орбите" применяется также для лучшей "сохранности" этой энергии. Ведь неутонченная, грубая энергия имеет "больше шансов" для "вытекания". Утонченная же и очищенная энергия индуцирует в организме, в котором она находится, состояние глубокого покоя и уравновешенности. Упражнения с "микрокосмической орбитой" можно начинать с глубокого брюшного дыхания, вызывающего релаксацию в области живота. После глубокого вдоха, на выдохе совершают один оборот энергии по "орбите". Такой способ вращения "орбиты" наиболее прост и эффективен. Есть и более сложные варианты. Так, на вдохе животом воздух как бы "входит" в нижний дань-тян и "вытесняет" оттуда вверх по позвоночниковым каналам энергию. Таким образом, на вдохе следим за подъемом энергии, доводя ее до макушки головы. На выдохе животом воздух как бы "выходит" из нижнего дань-тяна и "освобождает" место для энергии. Одновременно с началом выдоха переводим энергию в передний канал и следим за тем, как энергия, опускаясь по жэнь-маи к нижнему дань-тяну, трансформируется при этом движении. В другом варианте вращения энергии по "орбите" энергия во время ее подъема по ду-маи и опускания по жэнь-маи на некоторое время "задерживается" в среднем дань-тяне — чакре анахате. После определенной тренировки по вращению энергии по "микрокосмической орбите" можно добиться следующего. Во время вращения энергия равномерно распределяется по всей траектории "орбиты", образуя таким образом непрерывное вращающееся "кольцо" энергии. Во многих алхимических трактатах приводятся конкретные сроки выполнения того или иного упражнения и даже более "точные цифры", например, количество оборотов энергии по "микрокосмической орбите", необходимое для требуемого эффекта. Однако выдающиеся мастера отвергают такую "арифметику" и предлагают ориентироваться на собственные ощущения и учиться объективно оценивать свое состояние. Очищение человека можно условно разделить на три вида: 1) очищение этическое, 2) очищение интеллектуальное и 3) очищение психоэнергетическое. Верным является подход, гармонично сочетающий все три вида очищения. Интеллектуальное очищение — это очищение мыслей. Это — избавление от намерений причинения страданий (в самом широком смысле) каким-либо живым существам. Этическое очищение связано с интеллектуальной работой по глубокому осмыслению этических принципов и пересмотром конкретных жизненных ситуаций, где были допущены ошибки, раскаянием, борьбой со своими пороками и развитием недостающих положительных качеств [3]. Психоэнергетическому очищению способствуют: а) регулярное очищение физического тела, б) переход на чистое, т.е. "безубойное", питание, в) очищение биоэнергетических структур и биоэнергий своего организма, г) избавление от грубых и отрицательных эмоций. В даосской йоге, в частности, добиваются максимального очищения каналов, проводящих биоэнергии организма. Для этого применяются различные пранаямы — "дыхание" энергией через каналы рук, ног и туловища. Итог таких упражнений — "беспрепятственный поток воспроизводящей силы и неограниченная циркуляция жизненного дыхания". Организм становится как бы "прозрачным" для потоков энергии. Биоэнергетические каналы на санскрите называются "нади", их насчитывают до 300 тысяч. Они проводят по организму энергии различных степеней тонкости и, в силу их огромного количества, плотно заполняют собой весь объем организма. Но каналы могут утрачивать свою проводимость вследствие воспалительных процессов в тканях тела, внешних неблагоприятных энергетических воздействий, неправильного, загрязняющего питания. Тогда могут начаться длительные заболевания тех органов, которые лишились адекватного энергообеспечения. Восстановление проводимости каналов происходит за счет посылаемых по ним энергопотоков, например, с помощью пранаям [3]. Следующий этап в даосской алхимии — вращение по "микрокосмической орбите" энергии сознания вместе с энергией нижнего дань-тяна. Таким образом добиваются ощущения того, что "я сам вместе с энергией двигаюсь по орбите". Это упражнение выполняется на уровне тонкости канала читрини — добиваются такого утончения энергии, что ее подъем осуществляется не только по каналу ду-маи, но и по читрини. Это следует делать в состоянии глубокого расслабления и раскрепощенности. При этом возникают спонтанные колебательные движения позвоночника, рук, глаз. Эти движения "помогают" и "облегчают" вращение. Дыхание также само "подстраивается" под этот процесс. Теперь подвижник реально ощущает себя не телом, а сгустком энергии, обитающем в данном теле. На следующем этапе адепт пользуется двумя видами "огня", учится умению "искривлять орбиту" и избавляться от всех "корней" болезней. Два вида "огня" — это "быстрый огонь" и "медленный огонь". "Быстрый огонь" — техника, применяющая интенсивное глубокое брюшное дыхание, за счет которого делается еще более подвижной энергия нижнего дань-тяна. Вслед за этим она запускается во вращение по "орбите". После упражнений с "микрокосмической орбитой" требуется применение "медленного огня", т.е. приведение всех энергоструктур в состояние глубокой релаксации; причем, длительность такой релаксации должно быть больше, чем продолжительность работы с "быстрым огнем". В то же время ученик обучается "искривлению микрокосмической орбиты". При этом он овладевает произвольным перемещением энергии из "орбиты" в пределах своего организма. "Искривление" русла "микрокосмической орбиты" для захвата им любого нужного участка организма имеет ценное прикладное значение — именно для самоисцеления. Искривляется именно восходящий поток энергии, обычно проходящий по позвоночниковым каналам, он выводится за пределы этих каналов. Такой "искривленный" поток можно провести через больной орган. Поток вбирает в себя содержащиеся в органе болезненные энергии и далее возвращается в "обычное" русло "микрокосмической орбиты". Проходя через передний канал жэнь-маи, болезненные энергии трансформируются, лишаясь своих патогенных (болезнетворных) свойств. Так можно лечить и заболевания, находящиеся в латентной (скрытой) фазе — "корни" болезней. Локализацию таких скрытых очагов заболеваний даосский алхимик определяет с помощью их непосредственного восприятия сознанием — т.е. с помощью ясновидения. На этом этапе применяется и другой способ избавления от болезней — "выплакивание". "Выплакивание" — это выведение вовне через каналы глаз болезнетворных энергий. Для этого применяется длительное смотрение на фиксированный предмет со специальной концентрацией (этот прием позволяет легче открыть каналы глаз). Затем следуют "выдохи" через каналы глаз болезнетворных энергий. Такой "выдох" энергии может сопровождаться выделением слез — это и есть "выплакивание". "Все тело — Инь, только глаза — Ян" [8], т.е. только каналы глаз изначально могут проводить энергии Ян. Каналы глаз уходят своими "корнями" вглубь многомерного пространства и доходят до его "дна" — до плана Дао (Ишвары). В некоторых духовных школах этим пользовались для инициации учеников — так поступали Махаватары Бабаджи и Сатья Саи Баба, некоторые суфийские мастера, Раджниш и другие. Человек, достигший, вершин буддхи-йоги, может "вскрыть" в пределах своего организма энергию Дао (Ишвары) и перенаправить ее через каналы глаз вовне, например, в глаза другого человека. На следующем этапе даосской йоги алхимик запасает в нижнем дань-тяне большое количество "золотого эликсира" — энергии плана Брахмана. В этом случае нижний дань-тян называется "цихай" — "море энергии". Только с большим количеством тончайшей энергии можно взойти на следующую ступень даосской йоги. На этом этапе формируют нижний "пузырь восприятия" (термин школы Хуана Матуса [3, 6]), "сливая" нижний и средний дань-тяны. Затем проводят "кристаллизацию" сознания [3, 13] на плане Брахмана, т.е. наращивают "массу" сознания, стабилизируя самоощущение, расширенное из нижнего "пузыря восприятия" [3]. Следующий, принципиально важный этап алхимии — работа с "Таинственным (Тайным) проходом". Он называется также "Таинственной полостью", "Таинственным затвором". Этот этап понятен только глубоко посвященным, и не принято говорить о технике работы с ним. "Таинственный проход" — это путь к "Ясному Свету" Дао, который раскрывается перед подвижником. "Он неописуем и... называется Дао". "Неправильно искать это в теле, а также неправильно искать это вне тела" [8]. Техника работы с "Таинственным проходом" позволяет всегда устойчиво выходить на план Дао (Ишвары, Бога-Отца) и получать Его энергию — "Внутренний Огонь". Это — погружение в Сознание Творца и открытие неисчерпаемого резервуара Божественной Силы (9). Сохраняя традицию, мы не описываем подробно технику работы с "Таинственным проходом". Она может передаваться только тем, кто в данный момент готов к этому психоэнергетически, а также продвинулся в должной мере как в этическом, так и в интеллектуальном отношениях. Но без прохождения этой принципиально важной ступени освоение дальнейшего невозможно. Поэтому, оставив в тайне "Таинственный проход", продолжим лишь беглую расшифровку последующих этапов. На следующем этапе сознание помещают в нижний дань-тян, наполненный с помощью техники работы с "Таинственным проходом" энергией Дао. В итоге, энергия Дао "пропитывает" организм, как бы "прорастает" в него. Сознание подвижника постепенно начинает активно функционировать на плане Дао — в самой тонкой мерности вселенной. Затем в нижний дань-тян направляется непрерывный поток энергии Дао. Он входит через пяточные каналы, далее движется по каналам ног вверх, входит в каналы позвоночника, вверху переходит в передний канал и по нему опускается в нижний дань-тян. Поток должен быть постоянным и поддерживаться за счет непрерывной концентрации во время работы, ходьбы, сидения и т.п. После длительного выполнения этого упражнения в нижнем дань-тяне образуются "семена бессмертия". Происходит "вскрытие" нижнего участка новой, ранее никогда не работавшей структуры. Это — Абсолют-нади (10), канал, соединяющий энергии всех мерностей, включая энергию Дао. После этого "проторяют" оставшуюся часть Абсолют-нади. Это надо делать очень осторожно и редко. Редко — потому, что на "вскрытие" участков Абсолют-нади, лежащих выше нижнего дань-тяна, расходуется значительное количество "личной силы". Осторожно — ввиду "побочных эффектов" — головной боли, тошноты и т.п., наступающих через несколько секунд после начала упражнения. Всего достаточно лишь несколько раз повторить "пронизывающий взрыв" — так называется процесс "включения" участков Абсолют-нади, находящихся выше нижнего дань-тяна. Другой канал, "включающийся" на этом же этапе работы, — Ишвара-нади (11). Он проводит только план энергий Ишвары (Дао). Вот как описывается в Бхагавадгите [1] упражнение по заполнению верхнего участка Ищвара-нади: "...Кто в час ухода... открывает проход энергии (12) между бровями — тот достигает Высшего Божественного Духа" [8, 10]. И далее: "...Сосредоточив в голове жизненную энергию Атмана (13), ... любой, покидая тело, достигает Высшей Цели" [8:12—13]. Следующий этап — "совмещение" в нижнем дань-тяне Сознания Дао и Его излучения — "Внутреннего Огня". Это называется "смешением Золотого и Белого Света". Белый Свет — это Дао, а Золотой Свет — Его излучение, Его "Внутренний Огонь". Результат такого смешения — "Драгоценный Свет". Это — начало "кристаллизации" в плане Ишвары, т.е. начало выращивания "Алмазного Тела". Выращивание "Алмазного Тела" — это распространение "Драгоценного Света" на весь организм. Этот этап может продлиться годы. В это время, как говорят мастера-алхимики, нужно "просто сидеть и ждать", когда "ростки начнут расти сами". "Тянуть вверх" их силой нельзя. На этом этапе психоэнергетическая работа сводится к поддержанию достигнутых результатов. Такая работа может успешно проходить в "затворе", поэтому алхимик, подошедший к освоению этой ступени, обычно уединяется. (Все то, что было раньше, проводится на фоне обычной жизнедеятельности — ведения хозяйства, "домашних" дел и т. п. Таким образом практикующие даосскую йогу осваивают обязательную ступень грихастхи [3]). На этом же этапе осваивается Ниродхи в Абсолюте, т.е. Ниродхи одновременно во всех пространственных мерностях — от плана Дао до "материального плана" включительно. Ниродхи — принципиальная ступень Нирваны — осваивается через перевод "кристаллизованного" сознания в состояние "тотальной реципрокальности" ("не-я") [3]. Это — не что иное как "здесь и сейчас" во всей многомерной вселенной, т.е. практика Махамудры (14). Данное достижение называется "появлением в пространстве в бесконечном множестве изменяющихся тел". Описанные высшие этапы даосской йоги могут быть освоены быстрее на соответствующих "местах силы". Наш опыт показывает, что работа с "Таинственным проходом", а также все последующие этапы особенно сильно изменяют подвижника. Наращивание массы сознания ("кристаллизация") в Божественном плане происходит за счет самой тончайшей энергии — энергии Ишвары (Дао). При восприятии эта энергия ощущается как Божественная Любовь. Такая энергия абсолютно текуча и всепроникающа, поэтому индрии, выпускаемые из сознания, "кристаллизованного" в плане Ишвары, позволяют получать абсолютно адекватные, объективные "слепки" с реальности. При этом подвижник смотрит, слушает, думает, касается всего только Любовью — он существует во всех ситуациях в виде Любви. Любовь теперь для подвижника становится не состоянием, а действующим агентом. Теперь он не просто любит Бога, а любит из Бога — любовь к Творцу и Его Творению заменяется Любовью к Творению Самого Творца. Это избавляет от всякой инертности — как в восприятии, так и в действиях — и позволяет воспринимать каждое мгновение таким, каково оно на самом деле, позволяет становиться абсолютно тождественным любой ситуации. Последний этап даосской йоги — возжигание тела "Внутренним Огнем", по описаниям, сопровождающееся его дематериализацией [7, 8]. Это — полное "обнажение" Атмана, снятие с него всех оболочек, начиная с физической, с возможностью их последующего восстановления (материализации). Этот торжественный финал в даосской йоге обозначается так: "Тело рассеивается в пространстве. Это — золотое бессмертное состояние нерушимого Алмазного Тела". ПРИМЕЧАНИЯ (1) Бога в аспекте Творца. (2) Имеется в виду дематериализация тела (см. ниже по тексту). (3) Это становится возможным только после практического освоения данного предмета. (4) Речь идет о Боге именно в аспекте Творца в отличие от аспекта Абсолюта. Абсолют — это Творец вместе с Его Творением, т.е. вся многомерная вселенная [3]. (5) В мексиканской школе буддхи-йоги Хуана Матуса такое нерастрачивание энергии вовне сопоставлялось с прекращением "разматывания "клубка" светящихся эманации, находящегося внутри организма [7]. (6) Г.И. Гурджиев говорил об этом же, как о "магнитном центре" [13]. (7) В редких случаях средним дань-тяном может ошибочно называться манипура. (8) Медулла — продолговатый мозг, расположенный в нижне-затылочной части головы. (9) Данный прием в тибетской йоге называется од-сал. См. ст. "Тибетская йога" из сборника "Методология йоги". (10) Термин наш. Данный канал в известной литературе не описан. Точное его расположение указывать здесь не имеет смысла. (11) Термин наш. Этот канал также нигде не был описан. (12) Имеется в виду энергия именно Ишвары. (13) Атман — часть многомерного организма человека, пребывающая в высшей пространственной мерности, т.е. часть Дао (Ишздры), находящаяся в пределах тела. (14) См. статью "Тибетская йога" из сборника "Методология йоги". ЛИТЕРАТУРА [1] Бхагавадгита (Песнь господня). Под ред. В.В. Антонова. М., 1991. [2] Ма Литан — Шестисловное заклинание (Лю цзы цзюэ). М., 1991. [3] Раджа- и буддхи-йога. Под ред. В.В. Антонова. М., 1990, 1992. [4] Ян Хин-шун — Древнекитайский философ Лао-Цзы и его учение. М.-Л., "АН СССР", 1950. [5] Blofeld J.E. — The Tantric Misticysm of Tibet. N.Y., "Dutton", 1970. [6] Castaneda С — Tales of Power. N.Y., "Pocket Books", 1978. [7] Castaneda С — The Fire from Within. N.Y., "Simon Schuster", 1984. [8] Lu K'uan Y ( Charles Luk). — Taoist Yoga. L., "Rider Co", 1970. [9] Mantac Chia — Awaken Healing Energy Through the Tao. N.Y., "Aurora Press", 1983. [10] Mantac Chia, Maneewan Chia. — The Practical Book of Fusion, v. 1, 2, 3. "Healing Tao Books", 1986. [11] The Healing Tao Journal — Vol. 1, №2, 1989; Vol.2, №1, 1990. [12] Rajneesh — Mustard Seed. Har-Row, "Rajneesh Foundation", 1978. [13] Uspensky P.D. — In Search of the Miraculous. N.Y., "Harcourt", 1949. [14] Yukteswar — The Holy Science. Ariadaha, "Yogoda Sat-Sanga Soc. of India", 1963. [15] Вэй Боян — Чжоу и цань тун ци. — Триединство циклических перемен. Хань (206 г. до р. X.—220 г.) (кит). [16] Вэй Хуацунь — Хуан тин цзин. — Трактат о желтом дворе. Цзинь (1115—1234 гг.) (кит.). [17] Гэ хун — Бао Пуцзы. Цзинь (1115—1234 гг.) (кит.). [18] Лу Цяньсюй — Сюань фу лунь. — О сокровенной коже. Мин (1368—1644 гг.) (кит.). [19] У Чунсюй — Тянь сянь чжэн ли чжи лунь. — Прямые рассуждения о правильных законах небесных отшельников. Мин (1368—1644 гг.) (кит.). [20] Чжан Бодуань — У чжэнь пянь. — Брошюра о познании истины. Сун (960—1279 гг.) (кит). [21] Чжан Бодуань — Цзинь дань сы бай цзы. — 400 слов о золотой пилюле. Сун (960—1279 гг.) (кит.). [22] Чэнь Чжисюй — Цзинь дань да яо. — Большая важность золотой пилюли. Юань (1279—1368 гг.) (кит.). жүктеу/скачать 105.5 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|