Видение семи чаш гнева (15,1 – 16,21)

Иоанн рассказал о снятии семи печатей и о семи трубах, а теперь должен рассказать еще о семи чашах гнева Божия. Такая манера типична для авторов апокалиптических книг, которые сводили все в группы по семь и три и считали совершенным сочетание трех групп из семи предметов. Мы с вами уже подробно обсуждали богословский смысл этого распределения «три раза по семь».

Здесь же заметим, что каждому ряду из семи «казней» (7 печатей, 7 труб, 7 чаш гнева) предшествует как бы пролог в небесах. Главы 4-5 с их небесным видением Бога, Сидящего на престоле, и Агнца предшествовали семи печатям. 8,1-6 с видением небесного жертвенника предшествовало семи трубам. Теперь снова 16-й главе и семи чашам гнева предшествует небесное видение15-й главы, которая является как бы небесным прологом к последующему.

Стих 1 представляет собою заголовок к 15 и 16 главам. Здесь говорится о семи Ангелах, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия. Они выйдут из небесного храма только в 5-м стихе. Но здесь упоминаются именно как в заголовке о великом и чудном видении Последнего Суда – кульминации эсхатологической драмы. Но прежде чем приступить к описаниям этих событий, Иоанн говорит о видении победителей над зверем-антихристом, которые не поклонились образу зверя и не приняли его начертания, то есть отказались стать его рабами. Это они стали мучениками и свидетелями. Это они носят на себе имя истинного Бога. Победители стоят на небесном стеклянном море, смешанном с огнем. Это море мы уже видели в 4,6. Теперь стеклянное море озарено огнём. В Писании огонь часто является символом суда. Вся сцена мрачно освещена огнем суда, который опустится на землю.

Победившие мученики обрели небесную жизнь. Они поют песнь Моисея. Это песнь, которую пел Моисей, когда дети Израиля победоносно ушли от опасности и, пройдя сквозь Чермное море, вышли на свободу, на сушу. Также и верные христиане прошли сквозь море мученичества и достигли небесных берегов, где море уже не представляет опасности, не символизирует бездну и погибель. Оно – стеклянное.

Итак, мученики победоносно выдержали борьбу с силами антихриста. Они умирали самой жестокой и ужасной смертью, но при этом становились победителями. Их смерть сделала их победителями; если бы они сохранили свою жизнь, изменив своей вере, они потерпели бы окончательное поражение. В ранней Церкви день мученической смерти считался днем победы. Так, в истории о смерти одной мученицы читаем: «День их победы подходил к концу, и они шли от тюрьмы к амфитеатру, как будто они шли на небеса, счастливые и со спокойствием на лице». Господь Иисус сказал: "Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее" (Мф 16,25).

Мученики-победители поют песню, которую, как мы видели в 14,3, могли выучить только они. Эта песнь называется также песнью Моисея, раба Божия, и Агнца. Здесь мы имеем дело с так называемым типологическим истолкованием событий Ветхого Завета. Как Моисей был первым спасителем народа Израиля, так и Агнец, то есть Иисус Христос, явился новым спасителем народа нового Израиля. Как Моисей вел народ по Чермному морю, так и Агнец ведет Свой народ по небесному морю, Как там была одержана победа над фараоном египетским, так и здесь одержана победа над зверем-антихристом.

Песнь построена по правилам библейского стихосложения как гимн хвалы единому и истинному Богу, подобный псалму. Она почти полностью и составлена из отдельных строчек псалмов Давида.

«Велики и чудны дела Твои». – «Как велики дела Твои, Господи» (Пс 91,6); «Велики дела Господни» (Пс 110,2); «Он сотворил чудеса» (Пс 97,1); «Дивны дела Твои» (Пс 138,14);

«Праведны и истинны пути Твои». – «Праведен Господь во всех путях Своих» (Пс 144,17).

«Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего?» – «Все народы, Тобою сотворенные, придут и поклонятся пред Тобою, Господи, и прославят имя Твое» (Пс 85,9).

«Ты един свят». – «Нет столь святого, как Господь» (1 Цар 2,2); «Да славят великое и страшное имя Твое: свято оно!» (Пс 98,3); «Свято и страшно имя Его!» (Пс 110,9).

«Все народы придут и поклонятся пред Тобою». – «Все народы, Тобою сотворенные, приидут и поклонятся пред Тобою, Господи, и прославят имя Твое» (Пс 85,9).

«Ибо открылись суды Твои». – «Явил Господь спасение Свое, открыл пред очами народов правду Свою» (Пс 97,2).

Этот отрывок показывает нам, насколько тайнозритель Иоанн был погружен в текст Ветхого Завета. Когда мученики искали слова, чтобы воспеть благость и величие Бога, они нашли их в самом каноне Писания.

Но не случайно гимн заканчивается строкой: «Открылись суды Твои». Вот об откровении этих святых и праведных «судов» в образе семи чаш гнева и пойдет речь далее.
Явление ангелов гнева 15,5-7.
⁵ И после сего я взглянул, и вот, отверзся храм скинии свидетельства на небе.
⁶ И вышли из храма семь Ангелов, имеющие семь язв, облеченные в чистую и светлую льняную одежду и опоясанные по персям золотыми поясами. ⁷ И одно из четырех животных дало семи Ангелам семь золотых чаш, наполненных гневом Бога, живущего во веки веков.
В новом видении открывается небесный храм, в котором находится «скиния свидетельства», или, возможно, сам храм здесь назван «скинией свидетельства», которая еще называется «скинией собрания», или «скинией откровения», которую наполняет слава Господня (Исх 40,34; Числ 9,15). Так в Ветхом Завете называется шатер в пустыне, который представлял собою первый храм Единого Бога, идеальный прообраз всякого последующего храма.

И вот именно из этой небесной скинии вышли семь ангелов суда. В центре скинии находился Ковчег Завета; ящик, в котором находились две каменные доски, скрижали с Десятью заповедями, составлявшими суть закона Божия, данного через Моисея народу Божию. Другими словами, эти ангелы вышли из того места, где находится закон Божий, отражающий волю Божия, чтобы показать, что ни один человек и ни один народ не может безнаказанно игнорировать эту волю.

Ангелы одеты в чистую и светлую льняную одежду и опоясаны золотыми поясами. Одежда ангелов символизирует три вещи, а) Это священническая одежда. Одежду из тонкого белого льняного полотна и шитый золотом пояс вокруг стана носили первосвященники. Естественно, что Ангелы, которые находятся в скинии подобны священникам. б) Это царская одежда. Белое льняное полотно и высокие пояса одежды князей и царей и вот эти ангелы вышли в царственном одеянии, то есть как полномочные представители Царя царей, в) Это - небесная одежда. Юноша у пустого гроба Иисуса был облачен в белую одежду (Мф 28,3; Мк 16,5), а ангелы, жители небесные, пришли исполнить на земле решение Бога.

Чаши, наполненные гневом Бога, дает семи ангелам одно из четырех животных, находящихся возле самого престола Божия. Когда мы в первый раз говорили о четырех животных при их первом появлении в 4-й главе (4,7), мы видели, что первое животное было подобно льву; второе - подобно тельцу; третье имело лицо, как человек; а четвертое животное подобно орлу, и что они являются ангелами-хранителями всей природы, всего космоса. Тот факт, что одно из этих ангельских животных отдает приказ Божий о начале Суда, – символ того, что вся природа отдает себя в руки и в распоряжение Бога для того, чтобы служить Его праведным целям.

1. Превращение воды в кровь (Исх 7,20-25)

2. Жабы (8,5-14)

3. Мошки (8,16-18)

4. Песьи мухи (8,20-24)

5. Моровая язва на скоте (9,3-6)

6. Воспаления и нарывы (9,8-11)

7. Град и буря с громом и молнией (9,22-26)

8. Саранча (10,12-19)

9. Густая тьма (10,21-23)

10. Смерть первенцев (12,29-30)
Теперь приведем казни семи труб:

1. Град и огонь, смешанные с кровью, уничтожившие одну треть деревьев и травы (Откр 8,7).

2. Большая гора, пылающая огнем, упала в море, в результате чего третья часть моря сделалась кровью (8,8).

3. Падение звезды полынь в воды, в результате чего воды стали горькими (8,10-11).

4. Поражение третьей части солнца, луны и звезд, в результате чего стало темно (8,12).

5. Падение звезды, отворившей кладезь бездны, из которой появился дым, из которого, в свою очередь, появилась бесовская саранча (9,1-12).

6. Освобождение четырех ангелов, связанных при реке Евфрате и нашествие бесовской конницы с востока (9,13-21).

7. Мятеж народов и возглашение окончательной победы Бога (11,15).

1. Жестокие и отвратительные раны на людях (Откр 16,2).

2. Вода в море обратилась в кровь мертвеца (16,3).

3. Реки и источники вод сделались кровью (16,4).

4. Солнце становится обжигающе горячим (16,8).

5. Мрак над царством зверя и его страдания (16,9-11).

6. Иссушение Евфрата, чтобы открыть путь восточным царям (16,12).

7. Загрязнение воздуха и сопутствующие катастрофы в природе: гром, землетрясение, молния и град (16.17-21).

Нетрудно заметить, что в этих списках много общего – град, тьма, кровь в воде, жестокие язвы, приход страшных орд из-за Евфрата. Но в Откровении есть определенное отличие бедствий, следующих за трубными звуками от бедствий, следующих за излиянием чаш. В случае семи труб разрушения и гибель носят частичный и ограниченный характер. Например, гибнет треть земли. В случае же окончательного Суда, то есть излияния семи чаш, как мы увидим, речь уже идет о полном и тотальном уничтожении ветхого мира, чтобы на его месте возник новый мир, преображенный, исполненный блаженства.

Складывается впечатление, что в 16-й главе собраны вместе все ужасы, испытанные человечеством, все казни, о которых повествует Ветхий Завет, и все это брошено на неверующий мир как последний всеразрушающий катастрофический поток. Обзор 16-й главы мы оставим до следующей беседы.

Мы уже говорили о тесной связи казней чаш с казнями труб. Они выстроены как бы в параллель друг другу. При этом и те, и другие своим прототипом имеют «казни египетские» из книги Исход.

Первая казнь (16,2) напоминает шестую казнь египетскую (Исх 9,8-11), когда «сделалось воспаление с нарывами на людях и на скоте». Эта казнь обрушивается на всю землю, но затрагивает принявших «начертание зверя и поклоняющихся образу его».
³ Второй Ангел вылил чашу свою в море: и сделалась кровь, как бы мертвеца, и все одушевленное умерло в море.

Вторая казнь (16,3) напоминает первую казнь египетскую (Исх 7, 17-21), когда «вся вода в реке превратилась в кровь, и рыба в реке вымерла, и река воссмердела, и Египтяне не могли пить воды из реки; и была кровь по всей земле Египетской». Теперь казнь обрушивается на все море.

Третья казнь (16,4-7) – тоже обращение воды в кровь, но только не в море, а в пресных водоемах. Эту казнь сопровождают два гимна, славословящих праведность суда Божия. Первый гимн воспевает Ангел воды. Мы уже встречались с ангелами-хранителями стихий: Ангелом воздуха и ветра (7,1) и Ангелом огня (14,18). В то время было распространено воззрение, что все природные силы: ветер, солнце, дождь, воды и так далее имели своего ангела. Эти ангелы были служителями Божиими. Здесь можно было бы ожидать, что Ангел-хранитель вод опечалится, увидев, что воды превратились в кровь, но он прославляет справедливость свершившегося суда Божия. Об этой справедливости и говорится в 16,6. Казни чаш – праведный ответ Бога на преследования христиан в Римской империи. Действует закон равного мздовоздаяния. Пролита кровь святых, то есть членов христианской Церкви, и Христовых пророков, которые, будучи руководителями Церкви, первыми страдали при гонениях. За пролитие крови повинных в этом злодействе ждет наказание: с земли исчезнет вода и для пития останется только кровь.

В 16,7 голос от жертвенника подтверждает справедливость суда Божия. Жертвенник здесь символизирует те души мучеников, которые находятся под жертвенником (вспомним 5- печать) и взывают о справедливости. Эта справедливость теперь восстановлена и поэтому прославляется.
⁸ Четвертый Ангел вылил чашу свою на солнце: и дано было ему жечь людей огнем. ⁹ И жег людей сильный зной, и они хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу.

Мученики прославляют справедливость Суда Божия. Но безбожники, разумеется, этого не делают. Напротив, они хулят имя Бога, не вразумляются и не раскаиваются (16,9.11). Поэтому их настигает четвертая казнь (16,8-9). Если казнь четвертой трубы состояла в затмении солнца, то здесь – нечто худшее – страшный солнечный зной. В отсутствии воды эта казнь действительно невыносима. Это противопоставлено тому, что было сказано о небесном блаженстве святых: «Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной» (7,16).

Излияние четырех чаш затрагивает все сферы существования жизни: сушу, море, реки и светила. Но в результате – не покаяние и обращение к Богу, но хуление имени Божия. Пятая чаша (16,10-11) изливается на престол зверя (то есть кесаря), и все его царство окутывает мрак. Это похоже на девятую казнь египетскую, когда «была густая тьма по всей земле Египетской три дня; не видели друг друга, и никто не вставал с места своего три дня; у всех же сынов Израилевых был свет в жилищах их» (Исх 10,21-23). Правда остается неясным, отчего именно мрак вызывает столь сильные страдания, что люди начинают кусать свои языки. Но как следствие снова указывается нераскаянность безбожников. И эта казнь не рассматривается как достаточная причина для обращения.

В Ветхом Завете иссушение вод часто служит знаком силы Божией. Так было на Чермном море, когда «гнал Господь море ... и сделал море сушею» (Исх 14,21). Так же было и с рекою Иордан, когда народ переходил реку, под руководством Иисуса Навина: «Все сыны Израилевы переходили по суше» (Нав 3,17). В книге пророка Иеремии Бог в гневе Своем угрожает: «И осушу море его, и иссушу каналы его» (Иер 51,36). «И иссякнут все глубины реки», – говорит пророк Захария (Зах 10,11).

Возможно, что здесь Иоанн вспоминает знаменитое историческое событие. Греческий историк Геродот (1,191) сообщает, что персидский царь Кир взял Вавилон, осушив Евфрат, который протекал как раз через центр города. Кир тайно отвел воды реки в озеро. Русло Евфрата, проходившее через центр города, стало сухой дорогой, и по этой дороге персы вошли в Вавилон и взяли город.

Во времена, когда была написана книга Апокалипсис, самым грозным врагом Рима было Парфянское царство, располагавшееся за Евфратом, который был традиционной границей Римской империи. Парфянская конница была самым страшным родом войск тогдашнего мира. Мысль о том, что парфянская конница может перейти через Евфрат, вселяла страх и ужас. Кроме того, как мы уже обсуждали в связи с 13-й главой, в то время бытовала легенда о том, что император Нерон не погиб, но бежал к парфянам, и из Парфии ожидали возвращения «Нерона воскресшего», в Апокалипсисе символизирующего самого антихриста. Вторжение антихриста ожидалось из-за Евфрата.

Мы определили лжепророка как зверя из земли. Но это требует некоторого разъяснения. О лжепророках говорится и в Ветхом и в Новом Завете. В Ветхом Завете Израилю запрещено слушать лжепророка, какие бы впечатляющие знамения и чудеса он ни показывал (Втор 13,1-5). И христиане были предупреждены, что «восстанут лжехристы и лжепророки, чтобы прельстить, если возможно, и избранных», то есть христиан (Мк 13,22). Далее, в 19,20 будет сказано, что этот лжепророк был схвачен вместе со зверем. Он производил чудеса перед зверем и «обольстил принявших начертание зверя и поклонявшихся его изображению». Но мы уже знаем из 13,13, что «творит великие знамения» и обольщает ими живущих на земле «зверь из земли», который символизирует провинциальную администрацию и жречество, насаждающих культа кесаря. Таким образом, лжепророк символизирует государственный аппарат, созданный для того, чтобы внушить людям отречься от Иисуса Христа ради поклонения обожествленному государству и императору. Вообще же лжепророк – это тот (любой), кто пытается ввести культ идолов и побудить людей к полному подчинению безбожному миру и боговраждебному государству.

Нечистые духи выходят к царям всей земли, чтобы собрать их на бой. Идея последней и окончательной битвы между Богом и силами зла восходит в глубокое прошлое. Мы находим ее в Пс 2,2: «Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его». Это произойдет в «великий день Бога Вседержителя». Так называется день, предсказанный пророками Ветхого Завета. В этот день Бог одержит победу над Своими врагами. Вот некоторые из многочисленных высказываний: «Велик день Господень и весьма страшен, и кто выдержит его?» (Иоиль 2,11); «Близок великий день Господа, близок, и очень поспешает: уже слышен голос дня Господня; горько возопиет тогда и самый храбрый! День гнева — день сей, день скорби и тесноты, день опустошения и разорения, день тьмы и мрака, день облака и мглы» (Соф 1,14-15) и так далее.

Последняя битва должна произойти, как сказано в Библии, в месте Армагеддон (Хар-Магеддон), что переводится как «гора Мегиддон» (или Мегиддо). Из Ветхого Завета известно о «долине Мегиддонской» (по названию лежащего в этой долине города). В Мегиддонской долине произошло несколько битв (Суд 4,14-16; 4 Цар 9,27; 23,29-30; Зах 12,11). Само это название символизировало поле битвы. Но Армагеддон – не долина, а гора, и трудно представить себе битву на горе. Возможно, здесь соединены два ветхозаветных образа: упомянутая долина битв и «горы Израилевы» из книги пророка Иезекииля. Пророк описывает на «горах Израилевых» битву с Гогом и Магогом (Иез 38,8; 39,2.4.17).

Существует и другое, менее распространенное» объяснение. У пророка Исайи (Ис 14,13) в уста Люцифера вкладываются слова: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе в сонме богов». «Гора в сонме» звучит по-еврейски как «хар-моед». То есть Люцифер намерен поставить престол свой на горе, которая противопоставлена Сиону, святой горе Божией. И было высказано предположение, что гора Магеддон и есть эта «гора в сонме богов», и что Иоанн видит битву против «сонма богов», то есть сил зла, в их собственном жилище.

Видение шестой чаши в ст.15 прерывается пророческим высказыванием от имени Христа. Мы уже встречались с подобными пророческими высказываниями начиная с первой главы (1,8; ср. 22,7.12.20). Это отвечает практике древнего богослужения в Церкви, во время которого произносились такие пророческие оракулы от имени Бога или Христа. Здесь, после упоминания великого дня Господня, Христос возвещает Свое пришествие: «Се, иду как тать!». К этому пророчеству примыкает «блаженство», одно из семи в книге Апокалипсис. Оно призывает к бодрствованию, которое необходимо для сохранения своего облачения. Вспомним при этом символическое значение одежды в Библии, а также слова Апостола Павла: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал 3,27).