Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) Апокалипсис. Беседы на радио «Град Петров». Беседа №

Моисей и Илия не были мучениками. Но в новозаветные времена часто предполагалось, что мученичество – участь большинства ветхозаветных пророков и ожидаемая участь всех пророков вообще. Однако Откр 11,8 показывает, что принципиальный прецедент для смерти двух свидетелей – смерть Самого Иисуса. Параллель с Иисусом Христом продолжается в их воскресении и вознесении после 3,5 дней (11,11-12). Иоанн использовал 3 евангельских дня, обратив их в обычное апокалиптическое число 3,5. Итак, это служение двух свидетелей –продолжение свидетельства Самого Иисуса. Их смерть – участие в заклании и крови Агнца. Из универсалистского языка 11,9-10 ясно, что речь идет о свидетельстве всем народам. Город – сцена их пророчества, смерти и отмщения – не может быть Иерусалимом, несмотря на ссылку на Распятие там Иисуса Христа (11,8). И не может быть Римом – «великим городом» Вавилоном (14,8; 18,16.18.19.21). Это всякий город, где Церковь свидетельствует народам, всякий город, где до сих пор распинается Господь.

Итак, одни лишь суды не приводят к обращению (9,20-21). Ведет к нему только свидетельство свидетелей, то есть Церкви, хотя не независимо от судов, но в соединении с ними (11,6.13). Дело не просто в том, что мужественное свидетельство Церкви об истинном Боге и Его правде усиливает действенность судов, хотя, конечно, стойкость мучеников в свидетельстве даже до смерти – мощное доказательство. И дело не в том, что суды и казни становятся понятными именно как суды Божии только в сопровождении словесного свидетельства. Скорее дело в том, что сами суды не передают желания милосердного Бога простить тех, кто кается. Искреннее покаяние – вот цель и замысел Божий. Хотя общее впечатление от свидетелей, которое дает отрывок, кажется суровым, мы должны обратить внимание на тот факт, что они одеты во власяницу [вретище] (11,3), символ покаяния (ср. Ин 3,4-10; Мф 11,21; Лк 10,13). Это означает, что вопреки миру, склонному к идолопоклонству и злу (Откр 9,20-21), они провозглашают единого истинного Бога и Его грядущий суд над злом (ср. Откр 14,7), но они делают это как призыв к покаянию. Поэтому когда обнаруживается, что смерть не опровергает их свидетельства, но подтверждает их истинность (11,11-13), все, видящие это, каются. Стих 13, конечно, означает, что все выжившие каются и признают единого истинного Бога. Описание их ответа соответствует призыву Ангела, который, в 14,6-7, зовет все народы признать Бога. Это также контрастирует к 9,20-21 (ср. 16,9-11). После судов от шести труб «прочие» не покаялись (9,20). А после землетрясения, сопровождавшего свидетельство Церкви, «прочие» убоялись Бога и покаялись, воздав Ему славу (11,13).

Универсальный, позитивный результат их свидетельства подчеркивается символической арифметикой в 11,13. В судах ветхозаветных пророков только 1/10 часть (Исх 6,13; Амос 5,3), или 7000 народа (3 Цар 19,18) – те «прочие», тот верный «остаток», который был избавлен от суда и гибели большинства. В характерно тонком использовании аллюзии, Иоанн переворачивает эту арифметику. Теперь уже Суд и гибель претерпевает только 1/10 часть, а «прочие», «остаток», который спасен, составляет 9/10. И, таким образом, спасено не верное меньшинство, но верное большинство спасено и приходит к покаянию и вере. Благодаря свидетельству свидетелей, Суд Божий становится спасительным. Так Иоанн показывает новизну свидетельства двух свидетелей по сравнению с ветхозаветными пророками, которых он изобразил как их предшественников. Это особенно видно в том, что 7.000 – ссылка на воздействие служения Илии. Илия привел к осуждению всех кроме 7.000 верных, которые были спасены (3 Цар 19,14-18). Два свидетеля приводят к покаянию и обращению всех кроме 7000, кого постигает суд и осуждение. Конечно, контраст здесь дан в символических терминах, так что нет смысла удивляться, почему именно 7.000 тоже не смогли обратиться.

Быть свидетелями, приводящими народы к вере в единого истинного Бога, - новая роль эсхатологического народа Божия. И в этом основное содержание того свитка, который может открыть лишь Агнец. Если мы спросим, как пророческое свидетельство Церкви может произвести такое действие, которого не было у ветхозаветных пророков, ответ может быть только один: свою силу свидетельство Церкви получает от победы Самого Агнца. Его свидетельство имело силу свидетельства до смерти и потом подтвердилось, как свидетельство истинное Его Воскресением. Свидетельство Его последователей сильно Его силою, когда они в подражание Ему тоже свидетельствуют до смерти. Символический рассказ 11,11-12 о воскресении и вознесении двух свидетелей не означает, что все народы для своего убеждения в истинности их свидетельства должны увидеть буквально воскресение мучеников. Этот рассказ о воскресении и вознесении верных свидетелей говорит об участии мучеников в том торжестве Христа над смертью, которое стало их торжеством и победой. Именно это, в конце концов, понимают и принимают как евангельское свидетельство народы. Действительно, история говорит нам, что в первые века Церкви мученичество именно так влияло на людей и завоевывало их для веры в Бога и во Христа. Мученики были действительными свидетелями истины Евангелия. То, как бесстрашно они встречали смерть, становилось убедительной очевидностью истинности их веры в победу над смертью Иисуса Христа.
Беседа № 21.
Притча о двух свидетелях (продолжение).
Разбираемый нами текст 11,3-14 настолько важен, что необходимо, хотя бы кратко, остановиться на его экзегезе. В прошлый раз мы рассматривали его с точки зрения его места в структуре книги и с точки зрения его богословского смысла. Прочитаем его еще раз более внимательно.

В 11,1-2 речь шла о сохранении и защите христиан от язычников. Без особого перехода начинается отрывок 11,3-13, где тема продолжается. Теперь говорится не только о сохранении христиан в языческом мире, но и об их задаче в нем. О том, что тема продолжается, говорит и одинаковый срок, указанный в 11,2 (42 месяца), и в 11,3 (1260 дней). Мы уже знаем, что это символическое обозначение «последнего времени», то есть времени Церкви.

Поскольку имена двух свидетелей не названы, в истории толкования постоянно возникали попытки их как-то идентифицировать. Часто за основу брался иудейский Апокалипсис Илии. Согласно этому сочинению, в последнее время должны снова появиться Енох и Илия. Они будут убиты эсхатологическим «противником» (ср. «противящегося» в 2 Фесс 2,4). Но в самом конце они одержат триумфальную победу. Было и другое толкование, которое полагало, что два свидетеля суть Иоанн Креститель (как вернувшийся Илия), и Иисус Христос (как вернувшийся Моисей). Напомню, что согласно иудейским ожиданиям, возникшим на основании Втор 18,18 и Мал 4,5-6, Енох, Илия и Моисей не умерли, но восхищены на небо до последнего времени. Но если два свидетеля – Иоанн и Иисус, то какой смысл имеют слова стиха 8, где говорится, что свидетели будут убиты и т.д. в городе, «где и Господь наш распят»? Да и вообще все иудейские ожидания Еноха, Илии и Моисея после смерти и воскресения Иисуса Христа для христиан уже потеряли смысл. Согласно Евангелиям (ср. Мк 1,2; 6,15; 9,11-13; Мф 11,14), ожидание вернувшегося Илии уже осуществилось в Иоанне Крестителе. А во время Преображения Иисуса Христа с неба явились оба предшественника: Илия и Моисей (Мк 9,5). В основе повествования Откровения лежит не иудейское, а христианское предание, которое, впрочем, опирается на ветхозаветные обетования.

Существовало еще толкование, согласно которому два свидетеля понимались как ветхозаветные Писания: Моисей, мол, символизирует Закон, а Илия – Пророков. Но это не так, ибо в 11,3.10 утверждается, что оба свидетеля – пророки, а в 11,6 говорится, что оба совершают чудеса, подобные чудесам Моисея и Илии.

Но о каком свидетельстве идет речь? Что подразумевает под свидетельством книга Откровения? Свидетельствуется эсхатологический план Божий, замысел Божий о конце истории. Так вознесшийся Иисус Христос открывает этот план как «Свидетель верный» (1,5), Иоанн свидетельствует это Откровение Иисуса (1,2), Антипа – «верный свидетель» Христа (2,13), ибо он стойкий исповедник. Два свидетеля призваны пророчествовать людям об истинной цели их жизни и их истории.

Оба свидетеля облечены во вретище, грубое мешкообразное одеяние. Этим обозначается их проповедь покаяния. Вретище – одеяние печали и раскаяния (Ис 22,12; Иер 4,9; Иона 3,6-8; Мф 11,21). Таким образом, их цель и задача – подвигнуть людей к обращению. И они тем самым исполняют такую же функцию, что и «казни», о которых сообщалось до сих пор (ср. 9,20сл.). Этим объясняется и высказывание в стихе 11,10, что они «мучили живущих на земле». Они говорили «живущим на земле», что, несмотря на всю внешнюю видимость, не они и не их идолы определяют судьбы мира.

Чтобы яснее показать функцию и задачу двух свидетелей, Иоанн очень свободно использует видение пророка Захарии (Зах 4,1-14). Пророк изображает двух помазанников: царственного потомка Давида Зоровавеля и первосвященника Иисуса в образе двух маслин. Из них через золотые трубочки истекает елей в семисвечник, то есть светильник с семью лампадами, символизирующий присутствие Божие. Этот образ играл заметную роль в мессианских ожиданиях раннего иудейства. Так, кумраниты ожидали двух помазанников-мессий: священника и царя (1 QS 9,11). Но текст Откровения следует не этой традиции. Образы Захарии изменены и переосмыслены. У Иоанна речь идет не об одном светильнике с семью лампадами, но о двух светильниках. Два свидетеля одновременно и две маслины и два светильника. Оба они одновременно и цари и священники. Это точно соответствует характеристике нового народа Божия (1,6; 5,10). Два свидетеля не являются определенными личностями, но символизируют собою всех христиан. Их задача – быть светильниками в мире (ср. Мф 5,14-16), светить миру в течение всего «последнего времени» (тысячу двести шестьдесят дней). На то они и помазаны, то есть посланы, что показывает метафора двух маслин.

Согласно 11,5сл. два свидетеля находятся под особой защитой и покровительством Божиим. Как Илия для подтверждения того, что он – человек Божий, посылал огонь на своих врагов (4 Цар 1,10-12), так и из уст свидетелей исходит огонь, чтобы пожрать их врагов. То, что огонь выходит из уст, указывает на их слово, на пророческую деятельность. Как Илия они имеют власть затворять небо, чтобы не шел дождь (3 Цар 17,1; Сир 48,3; Лк 4,25; Иак 5,17). Как Моисей они имеют силу превращать воду в кровь и насылать всякие язвы на противников (Исх 7,17-20). Отсюда, кстати, видно, в каком смысле надо понимать «казни», изображенные ранее, в 8,6-13 и проч., - как способы вызвать покаяние. Ну а здесь речь идет явно не о природных катастрофах. Свидетельство нового народа Божия, представленного двумя свидетелями, доставляет мучение грешному человечеству (11,10). Цель же всего этого – покаяние и обращение. Защита и покровительство, которые даны двум свидетелям во время их деятельности, указывают вперед, на образ жены, облеченной в солнце из видений 12-ой главы. Там эта жена символизирует народ Божий. Она тоже пребывает под защитой Божией в течение того же срока: «тысяча двести шестьдесят дней» = «время, времена и полвремени» (12,6.14).
Конец свидетельства и его следствия (11,7-10).
⁷ И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их, ⁸ и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят. ⁹ И многие из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною, и не позволят положить трупы их во гробы. ¹⁰ И живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле.
Параллель между двумя свидетелями и новым народом Божиим, то есть Церковью, подтверждается еще тем, что здесь впервые появляется зверь из бездны (11,7), который в 13,1 назван зверем из моря и затем отождествляется с Римской империей. Но этот «зверь» – лишь исполнительный орган, ибо за злодейскими поступками римской государственной машины стоит сверхчеловеческая бесовская власть. Читателю, знакомому с Библией, это совершенно ясно, так как Иоанн намекает здесь на те слова пророчества Даниила (Дан 7,21), в которых противление Богу мировых империй достигает своей высшей точки. Церковь сможет осуществлять возложенное на нее Богом задание только в условиях враждебности и смертельной опасности, так что в конце боговраждебным силам удастся одержать видимость победы. Два свидетеля будут убиты.

Даже после их убийства издевательства и поношения не прекратятся. Их трупы не позволено будет захоронить, но будут оставлены на улицах великого города. Это считалось верхом унижения (ср. Иер 8,2; Тов 1,18-20; 2,3сл.). Под «великим городом» можно было бы понимать Вавилон (псевдоним Рима), но далее говорится: «где и Господь наш распят», - и это указывает на Иерусалим. Однако, он «духовно называется Содом и Египет», то есть имеет типический характер. Подразумевается любой город и любое место в мире. Мир есть Содом, ибо в нем попираются воля Божия и заповеди Его (Ис 1,10; Иез 16,46.49). Он же есть Египет, потому что мир греха есть чужбина и земля рабства (ср. Мф 2,13-23; Деян 13,17). В этом боговраждебном мире у христиан нет родины (ср. Евр 11,14; 1 Петр 1,17; 2,11). Поэтому христиане должны разделить участь их распятого Господа.

И этот мир, из которого искупил людей Агнец (5,9), теперь толпится вокруг победившего зверя. Но это упоение победой – не последнее слово истории. На это намекает уже то ограниченное время, в течение которого трупы свидетелей будут лежать на улицах, – 3 ½ дня. Таким образом, живущие на земле не смогут отвести от себя ту муку, которую приносила им весть свидетелей. И об этом речь будет в следующих стихах.
Победа свидетелей (11,11-12).
¹¹ Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них. ¹² И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И они взошли на небо на облаке; и смотрели на них враги их.
Бог вступился за Своих свидетелей. После трех с половиной дней в них вошел дух жизни. Иоанн использует здесь слова из пророчества Иезекииля об оживлении мертвых костей (Иез 37,5.10). Эта черта тоже поддерживает толкование двух свидетелей как народа Божия. Оживление мертвых костей в Иез 37 означало воскрешение народа Божия в День спасения. Но два свидетеля Откровения не только воскрешаются к новой жизни, но и восхищаются на небо, что напоминает о восхищении на небо Илии (4 Цар 2,11). Однако, чтобы прояснить наш текст, этой параллели недостаточно. Прежде всего, следует обратить внимание на то, что событие воскрешения и вознесения стоит в конце времени посланничества Церкви, и это подразумевает День второго Христова пришествия, когда усопшие воскреснут, а потом вместе с оставшимися в живых будут восхищены на небо (1 Фесс 4,16сл.).

Новое по сравнению со всеми параллелями в Откр 11,11сл. то, что враги Божии будут смотреть на воскресших. Эта странная черта объясняется, если обратить внимание на то, что Иоанн различает между «первым воскресением», в котором примут участие все верные христиане (20,5сл.; ср. 2,11), и последним Судом над боговраждебным миром (ср. 20,11-15), который не исключает шанса оправдания и спасения. Именно в таком направлении указывают следующие высказывания.

В 11,14 говорится об окончании второго горя, то есть событий, связанных с шестой трубой, и возвещается скорое наступление третьего горя. При дальнейшем чтении это кажется несколько странным, ибо седьмая труба (11,15-19) приносит не катастрофы, но гимн хвалы Богу. Скорее всего, говоря о третьем горе, автор смотрит вперед на еще предстоящий ряд последних казней в видениях семи чаш (Откр 16), которые завершат проявление «ярости Божией» (15,1), то есть символизируют последний и окончательный Суд Божий. Содержание третьего горя – Суд и погибель всех сил, враждебных Богу. События седьмой трубы включают в себя третье и последнее «горе» – семь чаш Суда.

Звук седьмой трубы не вызывает казней, подобных тем, которые сопровождали звуки прочих труб. Это так же, как при снятии седьмой печати (8,1), когда не сообщается ни о каких новых «казнях». Седьмая печать вызвала сообщение о семи трубах. Седьмая труба возвещает Конец, то есть Суд и спасение, наступление Царства Божия.

Вот это окончательное наступление Царства Бога и Его Помазанника над миром и провозглашается с самого начала (11,15). Это отвечает основному прошению молитвы Отче наш: Да приидет Царствие Твое. После этого следует молитвенное благодарение 24 старцев (11,17-18). Творец благодарится за свершение истории, за то, что Он не покинул Свое творение. Здесь звучит как бы продолжение и завершение хвалы и благодарения Творцу, звучавшее в главе 4.

Поскольку не говорится, кому принадлежат те громкие голоса, которые провозглашают на небе господство Бога и Христа Его, иногда предполагалось, что это голоса четырех животных, которые в главе 4, предшествуя гимну старцев, возглашают «Свят, свят, свят» (4,11). Но, скорее всего, что теперь, когда верные свидетели были восхищены на небо (11,12), это их голоса присоединяются к гимну хвалы. Голоса спасенных на небе мы услышим далее, в 19,1: «Я услышал на небе громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: аллилуия! спасение и слава, и честь и сила Господу нашему!».

Царство над миром принадлежит Господу нашему, то есть Богу, и Христу (Помазаннику) Его. Здесь, конечно, имеется в виду выражение из Пс 2,2. К тому времени этот псалом давно понимался в мессианском смысле. Помазанник для христиан никто иной как Иисус Христос. Это царство не будет иметь конца, как было сказано в Дан 7,14.27: «И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан 7,14). Любопытно, что не сказано, что «они будут царствовать», но «Он будет царствовать во веки веков», т.е. в единственном числе несмотря на то, что подлежащих двое: Господь Бог и Христос. Это не случайная грамматическая ошибка, но указание на то, что Бог и Христос составляют единство. Мы уже имели случай говорить о том, что Иоанн использует грамматику для выражения своих богословских мыслей.

Возгласу спасенных на небе отвечает поклонение Богу и гимн хвалы 24 старцев, что нам напоминает о 4,10. Это, конечно, все то же непрекращающееся небесное богослужение. Но здесь добавляется нечто новое: благодарение Богу за Его конечную победу над Его врагами.

Благодарение (11,17-18) подробнее раскрывает, в чем состоит победа Бога над всем творением. Бог называется здесь «Господь Бог Вседержитель, Который есть и был». Так в улучшенном критическом тексте. В Синодальном варианте несколько непоследовательно: «Который есть и был и грядет». Это неверно, ибо воспевается Бог, который уже воцарился, уже пришел. Поэтому Иоанн оставляет только два времени: настоящее и прошедшее, а будущее («грядет») уже наступило. Мы уже говорили, обсуждая упомянутые в 1-ой главе именования Божии, что три времени в имени Божием (есть, был и грядет) Иоанн использует три раза, в 1,4.8; 4,8, а два времени (есть и был) – два раза, в 11,17 и 16,5. Ну, а наименование Бога «Господь Бог Вседержитель», как мы уже установили, встречается в книге ровно 7 раз. Такая символическая игра с числами характерна для Иоанна и служит его богословским целям. Итак, Бог уже здесь, Он «принял силу великую и воцарился». Это напоминает нам многие псалмы (Пс 92,1; 95,10; 96,1), но, прежде всего Пс 98,1: «Господь царствует: да трепещут народы!». В церковно-славянском переводе: «Господь воцарися, да гневаются людие». Это отражает перевод Библии на греческий язык, в котором смысл иногда несколько смещен в сравнении с еврейским текстом, с которого сделан наш русский Синодальный перевод данного места. «Трепещут» – не то же самое, что «гневаются». Но в целом смыслы близки друг другу. Воцарение Бога подразумевает Суд Божий, а вместе с тем трепет, страх и раздражение (гнев) грешников.

Вот и в Апокалипсисе мы видим, что язычники «рассвирепели» (11,18), буквально «разгневались». Наши синодальные переводчики не захотели переводить «разгневались», т.к. двумя словами ниже говорится о «гневе» Божием. Переводчикам это показалось неуместным, говорить одновременно о гневе язычников и гневе Божием. И напрасно, потому что Иоанн делает это сознательно. Гнев язычников, сопротивляющихся Богу, уничтожен Его собственным гневом. Здесь отражен также и Пс 2,1-5. Там говорится и о том, что «мятутся народы», «восстают цари земли… против Господа и против Помазанника Его», но «Господь… во гневе Своем… приведет их в смятение». Мы видим, как широко используются в книге Откровения многие ветхозаветные тексты, из которых черпается обильный пророческий и символический материал. Перед гневом Суда Божия всякий человеческий гнев должен обнаружить свою ничтожность. Но Суд Божий касается также умерших, и никто не может избежать его. Для Иоанна примечательно, что сначала он пишет о спасении верных, а потом уже о гибели грешников. Церковь принимает вечную награду. В Синодальном тексте не очень хорошо переведено «возмездие». Действительно, мы не должны забывать, что славянское «мзда», «возмездие» означают плату, вознаграждение за содеянное. Здесь верные христиане получают именно «вознаграждение» за свою верность. Перечисление различных наименований спасенных не предполагает, что речь идет о разных категориях христиан. Пророчествовать должны все христиане, все они – рабы Божии, все они «святые». Ведь святыми назывались тогда не особо проявившие себя христиане, но все крещеные, все освященные в Святом Крещении. Освященные – значит святые, очищенные, приближенные к Богу. «Боящиеся имени» Божия тоже надо понимать как синоним христиан (ср. 14,7; 19,5). Вознаграждаются все, кто сохраняет верность Богу, «малые и великие» (ср. 13,16; 19,5.18; 20,12).

Но гибель Суд Божий принесет тем, кто губил землю. Разумеется, при этом речь идет не просто о тех, кто разрушает природу. В 19,2 говорится о великой блуднице Вавилоне, «которая растлила землю любодейством своим». В оригинале – тот же глагол «губила», «губила землю». Но имеется в виду то, что Вавилон, то есть Рим, совращал людей к культу Империи и императора. Поэтому и в нашем месте 11,18 «губители земли» – последователи имперского языческого культа, приводящего к отпадению от Бога. «Губители земли» - это те, кто на огромных просторах Римской империи духовно губят людей на земле.

Стих 11,19 в величественной картине завершает описание событий седьмой трубы. Открывается небесный прообраз земного храма. Является ковчег Завета, который был перенесен царем Соломоном в построенный им храм (3 Цар 8,1.6). Согласно иудейскому преданию, ковчег перед разрушением храма был запрятан, и должен снова быть открыт народу Божию, когда явится слава Божия. Пророк Иеремия, «по бывшему ему Божественному откровению, повелел скинии и ковчегу следовать за ним, когда он восходил на гору, с которой Моисей, взойдя, видел наследие Божие. Придя туда, Иеремия нашел жилище в пещере и внес туда скинию и ковчег… и заградил вход…. Это место останется неизвестным, доколе Бог, умилосердившись, не соберет сонма народа. И тогда Господь покажет его, и явится слава Господня» (2 Макк 2,4-8). Тем самым символизируется верность Бога Завету, заключенному им с Его народом. Молнии, голоса, громы, землетрясение и великий град напоминают о ветхозаветных теофаниях, богоявлениях (ср. Исх 19,16слл.; Пс 17,13; 103,7). «И возгремит Господь величественным гласом Своим и явит тяготеющую мышцу Свою в сильном гневе и в пламени поедающего огня, в буре и в наводнении и в каменном граде» (Ис 30,30). Здесь эти признаки богоявления – знаки Суда гнева Божия, постигающего врагов Церкви Христовой. Такие знамения богоявления усиливаются по мере приближения к концу. В 4,5: «молнии и громы и гласы», в 8,5 (седьмая печать): «голоса и громы, и молнии и землетрясение», в 11,19 (седьмая труба): «молнии и голоса, и громы и землетрясение, и великий град», в 16,18-21 (седьмая чаша гнева): «молнии, громы и голоса, и… великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди на земле, ... град, величиною в талант».

Итак, после концентрированного изложения откровения в притче о двух свидетелях последовательно раскрываются отдельные символы и образы, промелькнувшие в этой притче. Автор еще не закончил своего повествования. Его цель – показать характерные свойства «последних времен». Уже свершается спасение, уже происходит Суд Божий. Дальнейшее повествование похоже на то, как если бы бутон притчи о двух свидетелях раскрывался теперь своими лепестками. Иоанн, начиная с главы 12, приступит к более конкретному описанию ситуации Церкви. Язык описаний при этом тоже будет очень символичным и потребует расшифровки.