Беседа первая



бет4/5
Дата16.07.2016
өлшемі356 Kb.
1   2   3   4   5

35) 43) Брихатсаман, главный гимн.

44) Гаятри, древняя молитва, имеющая глубокое мистическое значение; размер ее приближается к нашему гекзаметру.

45) Маргаширша, первый в десятый месяц года, когда луна стоит в 3-м своем доме.

37. 46) Вришни, потомки Ясу: род Кришны.

47) Васудэва, сам Кришна.

48) Пандава, название одного из индусских кланов.

49) Дхананджая, потомок Панду, из рода Арджуны.

50) Вьяса, составитель Вед. Муни — Мудрецы.

51) Ушана, победитель в сражениях.

БЕСЕДА ОДИННАДЦАТАЯ

1. Арджуна сказал:

Это слово о сокровеннейшей Тайне, именуемой «Высочайший Атман», Ты поведал мне из сострадания; этим рассеялось мое неведение.

2. О происхождении и разрушении всех существ слышал я от Тебя, о Лотосоокий, слышал я также о непреходящем величии Твоем.

3. Каким Ты описываешь себя, о великий Господь, я жажду узреть тебя, твой всемощный образ, о лучший из Существ!

4. Если Ты думаешь, что я достоин видеть его, Господи, яви мне свое вечное Я, о Владыка Йоги!

5. Благословенный молвил:

Созерцай, о Партха, мою форму, столикую, тысячевидную, божественную, разнообразную по цвету и очертаниям.

6. Созерцай Адитьев, Васу, Рудров, двух Ашвинов, а также Марутов; созерцай бесчисленные, до сих пор невиданные чудеса, о Бхарата.

7. Созерцай в моем теле, о Гудакеша, всю вселенную, со всех, что движется и что неподвижно, со всем, что ты жаждешь узреть.

8. Но, воистину, ты не в силах созерцать меня этими твоими глазами; божественные очи дарую тебе. Воззри на мою царственную йогу.

9. Санджая сказал:

Молвив это, о Царь, великий Господь Йоги, Хари, явил Арджуне царственную форму свою.

10. С бесчисленными устами и очами, во многих чудесных явлениях, с бесчисленными божественными украшениями, с многообразным поднятым божественным оружием;

11. Облаченный в божественные одежды и ожерелья, помазанный божественными благоуханными маслами, всечудесный беспредельный Бог, с обращенными всюду ликами.

12. И если бы сияние тысячи солнц одновременно вспыхнуло на небе, таким великолепием могла бы сиять слава этой Великой Души.

13. В Ней Арджуна увидел всю вселенную, разделенную на множество частей, соединенных воедино в теле Бога Богов.

14. Тогда он, Дхананджая, потрясенный изумлением, с волосами, вставшими дыбом, склонил голову перед Богом в сложив благоговейно руки, заговорил.

15. Арджуна сказал:

Внутри твоей формы, о Бог, я вижу Богов. Все виды существ и каждый с отличием своим; Брама, Господь, и под Ним его чудесный лотос-престол, и все Риши, и Мудрости Змии из породы высокой.

16. С руками, грудями, устами, очами без счета. Всюду я вижу Тебя; беспредельны твои проявленья. Источник, начало, середину, конец Твоей славы, Господь без конца, без границ, не могут узреть мои очи.

17. Сиянье твое, бесконечный твой блеск вездесущий, твой диск, и венец, и тиару я зрю; подобный огню, пламенея, как солнце, слепящее взор, стремишь Ты потоки лучей с небес необъятных.

18. Превыше всех мыслей моих, неизменный Господь, Высочайший Ковчег, изливающий творчества силу, Вечной Дхармы бессмертный Хранитель, ЧЕЛОВЕК, Пребывающий вечно: таким мыслит ум мой Тебя.

19. Без конца, середины, начала; беспределен по силам, Твои руки без счета, словно солнца и луны — очи твои! Когда ж лик твой я зрю, как жертвенный пламень загорается Он и славою своею сжигает миры.

20. Тобой лишь одним наполняются небо и земли, и всё, что незримо простерлось меж ними; Весь мир триединый пред Тобой трепещет, Могущий, пред твоим страх наводящим проявленным Ликом.

21. В Тебя вступают сонмы Светозарных, сложив в благоговейном страхе руки, взывают все к Тебе, и воинство святых, поющих Тебе славу, слагают песнопенья, которые звучат и наполняют мир.

22. И тьмы низших духов, сыны Адити, Васу, и гении, также и светлые Духи, которых нельзя перечислить, Тьмы Мудрецов и Святых, а также Ракшасов могучих. Все, восхищенные, полные страха, глядят на Тебя.

23. Узрев Твой образ могучий с очами и ртами без счета, со многими чревами в рядом страх-наводящих зубов, с бесчисленным множеством рук и ступней, увидев это, так же, как я — миры все трепещут.

24. Как радуга, переливаясь яркими цветами, касаешься Ты сводчатых небес. С отверстыми устами, вращая необъятные зрачки очей, Ты проникаешь трепетом всё Существо мое. Взирая на Тебя, слабеет моя сила... уходит мой покой...

25. Подобно времени сверкающим мечам виднеются ряды твоих зубов, грозящих посреди раскрытых страшных челюстей. Увидя то, не знаю я, куда укрыться мне от вида твоего. О пощади, Господь! Ты, мощное прибежище миров!

26. Дхритараштры сыновья, и с ними множество царей из разных стран: и Бхишма, Дрона, и Сути царственный сын, из вражеских станов обоих весь храбрых витязей цвет, —

27. Все спешно устремились в отверстые уста Твои. Сверкают в них ряды страх-наводящих зубов. Как жернова могучие, всех воинов, захваченных меж ними, они дробят, мгновенно превращая в прах.

28. Как воды рек стремительно и шумно несутся с яростью в великий океан, так устремляются могучие те люди, цари земли, в Твои отверстые, палящие уста.

29. Как моль, неудержимо ускоряя свой полет, летит в огонь, чтобы погибнуть в нем, так и они стремятся в страшные уста, чтобы исчезнуть в них, найти там смерть.

30. Всё поглощая впереди и позади, со всех сторон Огни бессчетных языков твоих испепеляют всех. Наполнено пространство славою твоей; пылает мир в огне твоих всепожирающих лучей, о мой Господь!

31. Твою Суть мне открой! Твой вид безмерно страшит! Я падаю ниц пред Тобой! Пощади, я молю, о могучий Господь! Что скрыто в Тебе, я стремлюсь познать, Твоя внешняя жизнь ужасает меня.

32. Благословенный Господь сказал:

Я — Время, что несет отчаяние в мир, что истребляет всех людей, являя свой закон на их земле. Никто из воинов, которые, готовясь к битве, строились в ряды, не ускользнет от смерти. Ты один не перестанешь жить.

33. И потому восстань! И достигай ты славы для себя, одолевай врагов и наслаждайся мощью царства своего! Моею волею они уже поражены. Ты дай лишь внешний вид, срази их лишь рукою своей.

34. Уже и Дрона, и Бишма, и Джаядратха, и Карна, и воины все, что явились сюда, обречены они все на погибель свою. Бейся ж без страха, Арджуна, рази! И победа на поле сражения будет твоя.

35. Санджая сказал:

Услышав те слова, что произнес Господь, дрожа и простираясь ниц, венчанный вождь, от страха заикаясь и склонившись, так к Кришне обратился вновь.

36. Арджуна сказал:

В песнопеньях и гимнах, славословя Тебя, ликуют по праву миры, взирая на светлую славу Твою: ужасаясь при виде Твоем, убегают все демоны прочь, и сонмы Святых простираются ниц пред Тобой.

37. И как им не падать пред высочайшим Единым! Первопричина! Превышающий всех без изъятия Богов! Бесконечный! Господь светлых Сил, всех миров Покровитель! Непреходящий! Ты и Бытие и Небытие, неизреченное ТО!

38. Из Богов нет выше Тебя, Старший из всех человеков (Пуруша). Высочайший Ковчег всего, что живет; Обитель горняя! Тобой проникнута Вселенная, О Познаваемый и Познающий, Она вмещается вся в образе Твоем.

39. Ты — Вайю, Яма, Агни и луна, Отец, Варуна, Предок всех живых; тысячеустая хвала Тебе и Слава! Слава! И вновь бесконечная Слава Тебе!

40. Все ниц во прахе пред Тобой простерлись, все со всех сторон; ни силе нет Твоей границ, ни власти — измеренья, Ты всё вмещаешь, ибо Сам Ты — Всё.

41. И если я, считая тебя другом, по недомыслию восклицал: О Кришна! О Ядава! О мой друг!, то делал я, не ведая величья Твоего. Беспечно предавался порывам сердца моего;

42. И если, отдыхая и шутя, в игре, за трапезой, или в веселья час, не проявлял я должной меры почитания к Тебе, наедине с Тобой, или среди толпы друзей, молю Тебя, прости мой грех, о благостный Господь!

43. Отец миров, всего, что движется и что стоит, достойней, чем славнейший из Гуру, нет ничего подобного Тебе! Кто превзойдет Тебя? Кому во всех мирах соперничать со Славою Твоей?

44. И вот я падаю в благоговении пред Тобой, молюсь Тебе; Благослови меня! Будь мне Отцом, будь другом мне, как любящий к возлюбленной — будь так терпим ко мне.

45. Я видел Твою славу, до меня незримую никем; от радости и ужаса трепещет моя грудь. И я молю Тебя: прими былой Твой вид! О пощади, Господь Богов, Прибежище миров.

46. В сверкающем венце и с царственным жезлом в руках я жажду видеть прежнего Тебя. Яви любимый и знакомый образ Твой. Сокрой для смертного невыносимое сторукое явление Твое!

47. Благословенный Господь сказал:

Арджуна, милостью моей ты познал тот высочайший образ мой, всё проникающий и вечный, что раскрывается лишь в йоге, лишь в слиянии со мной, которого никто, кроме тебя, не видел никогда.

48. Ни милосердья подвиги, ни знанье Вед, ни приношенья жертв, ни подвиги аскетов, ни знаний глубина, ничто раскрыть не в силах Тот сокровенный образ мой, что видел ты.

49. Смущение свое и ужас погаси, не бойся, что узрел ты страшный образ мой, забудь свой страх, взвесели свой дух. Воззри на облик мой, знакомый для тебя!

50. Санджая сказал:

Молвив эти слова, Васудева явил снова свой собственный образ и утешил потрясенного Арджуну. Махатма принял снова свой кроткий вид.

51. Арджуна сказал:

Вновь созерцая Твой кроткий человеческий образ, о Джанардана, я снова прихожу в себя, и возвращается ко мне обычная моя природа.

52. Благословенный молвил:

Эту форму мою, на которую ты взирал, очень трудно перенести. Воистину, Боги постоянно жаждут узреть ее.

53. И не может никто увидеть меня таким, каким ты видел меня, хотя бы и знал он все Веды, и предавался подвижничеству, и приносил подаянья и дары.

54. Одной лишь благоговейной любви доступно такое созерцание, Арджуна; лишь любви дано созерцать меня в моей сокровенной Сути и слиться со мною, о Парантапа.

55. Тот, кто делает всё во имя мое, для кого Я — высочайшее благо, кто предан мне, свободный от привязанности, недоступный вражде, тот приходит ко мне, о Пандава.

Так гласит одиннадцатая беседа, именуемая:


ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ

__________

6. 1) Адитьи, 7 сыновей Адити, матери Богов.

2) Васу, представители небесной иерархии.

3) Рудры, полубоги.

4) Ашвина, божественные близнецы, боги зари.

5) Маруты, духи стихий, боги ветра и бури.

9. 6) 2-е лицо индийской Тримурти.

7) Ишвара, Логос.

12. 8) Махатма.

21, 9) Свасти, т.е. да будет конечная цель всех проявлений — Свет. Славословие.

26. 10) Слепой царь, сыны которого сражаются на поле Курукшетра.

37. 11) Сат-асат.

39. 12) Бог ветра.

13) Бог смерти.

14) Бог огня.

15) Бог воды.

16) Праджапати, Отец существ.

50. 17) Эпитет Индры, применяемый к Кришне.

18) Признак Аватара — способность проявлять себя, как Логос.

БЕСЕДА ДВЕНАДЦАТАЯ

1. Арджуна сказал:

Кто более подвинут в йоге: те ли, которые, всегда уравновешенные, поклоняются Тебе, или те, которые поклоняются Непроявленному Вечному?

2. Благословенный молвил:

Те, которые, устремив свой ум на меня, всегда уравновешенные, исполненные высшей веры, поклоняются мне, те в моих глазах более совершенны в йоге.

3. Те, которые поклоняются непреходящему, Неизреченному, Непроявленному, Вездесущему, Неисповедимому, Неизменному, Незыблемому, Вечному,

4. Победившие чувства свои, с равным спокойствием относящиеся ко всему, радующиеся благу всех, те также обретают меня.

5. Труднее достижение для тех, чьи мысли устремлены на Непроявленного; ибо трудно воплощенному достигнуть пути Непроявленного.

6. Тех же — воистину, — которые, отрешившись от всех действий, не отвлекаясь ничем, сосредоточиваются на мне, всецело отдавшись йоге и мне поклоняясь,

7. Тех поднимаю Я быстро над океаном жизни и смерти, о Партха, ибо душою они пребывают во мне.

8. Устреми свои мысли на меня, погрузи свой Дух в меня; тогда ты будешь воистину жить во мне.

9. Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль на мне, — пытайся достигнуть меня йогой упражнения, о Дхананджая.

10. Если ты не способен и на постоянные упражнения, сосредоточься на служении мне; исполняя все действия ради меня, ты достигнешь совершенства.

11. Если же ты неспособен и на это, найди приют в слиянии со мною и, обуздав свое «я», откажись от плодов своей деятельности.

12. Мудрость лучше постоянного упражнения; медитация лучше мудрости; отречение от плодов деятельности выше медитации; ибо за отречением следует мир немедленно.

13. Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружественно и сострадательно, без привязанности и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,

14. Всегда довольный, уравновешенный, с покоренным «я», решительный, посвятивший мне Разум и мысли свои, тот преданный ученик мой, дорог мне.

15. Тот, от кого мир не отвращается, и кто не отвращается от мира, свободный от тревог радости, нетерпения и страха, тот дорог мне.

16. Тот, кто ничего не ищет, кто чист, искусен, бесстрастен, свободен от тревоги, кто отказался от всех предприятий, тот, преданный ученик мой, дорог мне.

17. Тот, кто не предается ни радости, ни ненависти, кто не печалится и не желает, отрекшийся от добра и зла, исполненный преданности, тот дорог мне.

18. Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и холоде, в счастьи и несчастьи, свободный от привязанности,

19. Одинаково встречающий похвалы и упреки, молчаливый, довольный всем, бездомный, твердый в мыслях, исполненный преданности, такой человек дорог мне.

20. Воистину, все разделяющие эту жизнь — дающую мудрость, исполненные веры, для которых Я — высочайшая цель, которые поклоняются мне, те дороги мне превыше всего.

Так гласит двенадцатая беседа, именуемая:


ЙОГА БЛАГОГОВЕЙНОЙ ЛЮБВИ

__________

8. 1) Буддхи.

9. 2) В медитации.

18. 3) То есть свободный от привязанности к форме.

20. 4) Амрита-дхарма.

5) Бхакти-йога (иначе переводится как «йога преданного служения» — прим. ред.)

БЕСЕДА ТРИНАДЦАТАЯ

1. Арджуна сказал:

Материю и Дух, а также Поле и Познающего Поле, мудрость и всё, что необходимо познать, это желал бы узнать я, о Кешава.

2. Благословенный молвил:

Это тело, о сын Кунти, именуется Полем; того, кто познал его, Мудрецы называют «Познавшим Поле».

3. Узнай меня, как «Познавшего Поле» во всех Полях, о Бхарата, Истинное знание Поля, а также знание Познавшего Поле, — это именуется мною Мудростью.

4. Каково это Поле, и чему оно подобно, как оно изменяется и откуда оно, и кто Он, и какова Его сила, это ты теперь услышь кратко от меня.

5. На разные лады воспевали Его Святые в различных гимнах и вещих словах Брахма-сутры, исполненных разума.

6. Великие Элементы, Индивидуальность, Разум, а также Непроявленное, десять чувств и одно, и пять пастбищ чувств;

7. Желание, отвращение, радость, страдание, тело, ум, устойчивость, всё это являет собою Поле и его изменения.

8. Смирение, непритязательность, незлобивость, всепрощение, прямота, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание,

9. Бесстрастное отношение к предметам чувств, а также отсутствие эгоизма, проникновение в страдание и зло рождения, смерти, старости и болезни,

10. Отсутствие привязанности, отсутствие отождествления себя с сыном, женой, домом и страной и постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных событий.

11. Непоколебимая безраздельная преданность мне путем (йогой), тяга к уединению, отсутствие удовольствия в обществе людей.

12. Постоянство в Мудрости Брахмана, понимание цели истинной мудрости, — всё это признано Мудростью; всё остальное — неведение.

13. Открою тебе то, что должно быть познано; что, познанное, приводит к бессмертию, — безначального высочайшего Брахмана, который не может быть назван ни Бытием, ни Небытием,

14. Всюду имея руки и ноги, очи, головы и уста, всеведующее ТО пребывает в мире, обнимая всё;

15. Сверкающее всеми способностями чувств, не имея чувств; не связанное ни с чем и поддерживающее всё; свободное от трех свойств и пользующееся этими свойствами;

16. Вне и внутри всех существ, двигающихся и неподвижных, неуловимое по своей тонкости; всегда вблизи и всё же в недоступной дали, таково невыразимое ТО.

17. Не разделенное среди существ и всё же пребывающее порознь в каждом, ТО познается как Опора всего сущего; Оно и поглощает и производит.

18. О ТОМ, о Свете всех светов говорится, что Оно пребывает за пределами тьмы; Мудрость, Мудростью познаваемая и Мудростью достигаемая, пребывающая в сердце всех.

19. Таковы Поле, Мудрость и Предмет Мудрости в кратком изложении. Познав их, преданный мне ученик вступает в мое Существо.

20. Познай, что и Дух, и Материя одинаково не имеют начала; познай также, что все изменения и все свойства (гуны) возникают от Материи.

21. Материя именуется причиною причин и последствий; Дух именуется причиною восприятия радости и скорби.

22. Пребывая в Материи, Дух пользуется свойствами, рожденными от Материи; привязанность к гунам есть причина его рождений в хороших и дурных лонах.

23. Обозревающий и разрешающий, поддерживающий и вкушающий, великий Владыка, а также высочайшее Я: так именуется в теле высочайший Дух.

24. Кто таким образом знает Дух и Материю с ее качествами, в каких бы условиях он ни был, он не подлежит более рождению.

25. Некоторые созерцают свое Высшее Я в своем «я», соединяясь с Ним посредством медитации; другие посредством Санкхья-йоги, иные — посредством карма-йоги.

26. Также и те, неведущие, которые слыша о том от других, искренно поклоняются, они также переступают порог смерти, укрываясь в убежище св. Писаний.

27. Какое бы существо не родилось, неподвижное или подвижное, знай, о лучший из Бхарат, что оно родилось от соединения Поля с «Познавшим Поле».

28. Кто видит высочайшего Господа, непогибающего в погибающем, равно пребывающего во всех существах — кто так видит, тот видит воистину.

29. Кто воистину видит единого Господа, одинаково пребывающего всюду, тот своим низшим «я» не разрушает Высшее Я и благодаря этому вступает на Высочайший Путь.

30. Тот, кто видит, что все действия исполняются лишь Материей, Дух же остается бездействующим, тот воистину видит.

31. Когда он постигает, что многообразное бытие существ коренится в Едином и исходит от Него, тогда он достигает Брахмана.

32. Без начала и без атрибутов непогибающее и Высочайшее Я, хотя и пребывает в теле, о Каунтея, но оно не действует и не подлежит воздействию.

33. Как вездесущий эфир по своей тонкости не подлежит воздействию, так и Высочайшее Я, пребывающее в теле, не подлежит воздействию.

34. Как единое солнце освещает весь этот мир, так и Владыка Поля озаряет всё Поле, о Бхарата.

Так гласит тринадцатая беседа, именуемая:
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ ПОЛЕМ И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ

__________

1. 1) Пракрити и Пуруша.

4. 2) Кшетраджня, т.e. Познавший Поле.

6. 3) Краткие изречения из Вед, относящиеся к Брахману.

6. 4) Ахамкара.

5) Буддхи.

6) Пять органов чувств, пять органов деятельности, ум и объекты, воспринимаемые каждым из пяти чувств.

12 7) Адхьятма, см. VII.29.

16. 8) Три гуны: движение, инерция, ритм, естественные свойства природы.

20. 9) Пуруша.

10) Пракрити.

23. 11) Вселенское Я.

26. 12) То есть путем знания.

13) Единение, достигаемое путем бескорыстной деятельности.

33. 14) Акаша.

БЕСЕДА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

1. Благословенный сказал:

Снова объявлю Я тебе высочайшую Мудрость, наилучшую из всех; познав ее, все Мудрецы направлялись к высшему Совершенству.

2. Кто нашел убежище в этой Мудрости и приобщился к моей природе, тот более не рождается даже при возникновении Вселенной и не погибает при распадений ее

3. Мое лоно — великий Брахман; в него помещаю Я семя; отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата.

4. В каких бы лонах не рождались смертные, о Каунтея, БРАХМАН — их истинное лоно, Я же — производящий их Отец.

5. Гармония, Движение, Инерция, таковы свойства, которые рождаются от Материи; они крепко привязывают к телу нерушимого Обитателя тела, о мощновооруженный.

6. Из этих свойств Гармония, по своей незапятнанной чистоте, здоровой и светлой, привязывает влечением к мудрости, о безгрешный.

7. Знай, что Движение, природа которого есть желание, знай, что оно — источник привязанности к жизни и жажды ее, о Каунтея, сковывающий Обитающего в теле влечением к действию.

8. Инерция же, неведеньем рожденная, вводит в заблуждение всех воплощенных; она связывает небрежностью, беспечностью и ленью, о Бхарата.

9. Гармония привязывает к счастью, движение привязывает к действиям, о Бхарата. Инерция же, окутав собою мудрость, приковывает к беспечности.

10. Когда побеждены Движение и Инерция, торжествует Гармония, о Бхарата. Когда же побеждены Гармония и Инерция, тогда берет верх Движение; а когда побеждены Движение и Гармония, тогда воцаряется Инерция.

11. Когда свет мудрости излучается из всех врат тела, тогда да познают, что начинает возрастать Гармония.

12. Алчность, стремительность, предприимчивость, мятежность, желание — все эти качества рождаются от возрастания Движения, о лучший из Бхарат.

13. Темнота, застой, беспечность, а также заблуждение рождаются от возрастания Инерции, о радость Куру!

14. Если в час распадения тела в воплощенном преобладает Гармония, тогда он вступает в чистые миры безгрешных, великих Мудрецов.

15. Если в этот час преобладает Движение, воплощенный рождается среди привязанных к действию, умирая в состоянии Инерции, он рождается в лоне неразумных.

16. Говорится, что плод праведного действия гармоничен и чист; воистину, плод страсти есть страдание, плод же инерции есть неведение.

17. От Гармонии рождается мудрость, от Движения жадность; беспечность же и заблуждение происходят от Инерции, а также и неведение.

18. Пребывающие в Гармонии возносятся вверх; страстные остаются на среднем уровне, неподвижные спускаются вниз, окутанные наихудшими качествами.

19. Когда прозревший не видит иных причин деятельности, кроме трех свойств природы, и познает ТО, превышающее все свойства, тогда он вступает в мое Бытие.

20. Когда обитающий в теле поднялся над тремя свойствами природы, от которых произошли все тела, тогда, освобожденный от рождения, смерти, старости и скорби, он пьет воды бессмертия.

21. Арджуна сказал:

Как отличить того, кто поднялся над тремя свойствами, о Господи? Каково его поведение, и как он освобождается от этих трех свойств?

22. Благословенный молвил:

Тот, о Пандава, кто не отвращается от света, от исходящей энергии или даже от заблуждения, когда они налицо, и не желает их, когда их нет;

23. Кто, пребывая в безразличии, не потрясается свойствами природы и, говоря: «гуны действуют», стоит неподвижно в стороне;

24. Уравновешенный в радости и скорби, уверенный в себе, для которого ком земли, камень и золото равны, одинаковый с любимым и нелюбимым, твердый, неизменный среди похвал и осуждений.

25. Равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и недругом, отказавшийся от всех предприятий, — о таком человеке говорится, что он поднялся над тремя свойствами.

26. И тот, кто служит мне исключительно йогой преданности, тот, поднявшись над тремя свойствами, делается достойным стать БРАХМАНОМ.

27. Ибо Я есть обитель Брахмана и источник неистощимого нектара бессмертия, извечной праведности и беспредельного блаженства.

Так гласит четырнадцатая беседа, именуемая:


ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЕХ СВОЙСТВ

__________

2. 1) Здесь речь идет о новом периоде творчества, о проявленной Вселенной (Манватара) и о ее возвращении в непроявленное состояние (Пралайа).

10. 2) Раджас, движение, энергия, страсть.




Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5




©dereksiz.org 2020
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет