Демин Валерий – Тайны Евразии
жүктеу/скачать 7.31 Mb.
|
К этому же этимологическому гнезду относятся слова с корнем «хар» (с учетом чередования гласных «о» и «а»). Вспомним Харит — благодетельных древнегреческих богинь милости и добра, дочерей Солнцебога Гелиоса (вот он искомый солнечный смысл). Того же корня устаревшее русское слово «харный», «гарный» (см.: украинское «гарний»), означающее «хороший», «красивый». Строго говоря, по своему происхождению слова «хороший» и «харный» однокоренные. Отсюда же слова «ухарь» и «харя» с диаметрально противоположными смыслами (последнее первоначально не имело ругательного смысла и означало «маску», «личину»). К этому же этимологическому гнезду, возможно, относятся слова «харчи», «характер», а также название города Харьков, причем вполне допустимо, что вторая его часть в украинском произнесении Харь-Kiß образована, как и название Киева, от имени древнерусского князя — Кия. Классический обрядовый танец — хоровод (у болгар он называется «хоро», у румын— «хора») имитирует солнечный круг и в старину несомненно был связан с поклонением Солнцу. Но точно такой же архаичный танец у евреев именуется на иврите «хора» (пишется через «пэё»). Между прочим, традиционный круговой обход вокруг буддийской ступы также именуется «хора». Что касается происхождения имени Хоре и соответствующей лексической основы, то их нетрудно установить путем сопоставления с соответствующими санскритскими словами. Аналогичный корень фигурирует в новоперсидских словах, означающих «сияющее солнце» и «петух». Персидское обозначение обожествленного сияющего Солнца — Хиг£е£. По сообщению Плиния, скифы персов именовали хорсарами (СИогБагоБ). Отсюда же и ираноязычные названия Хоросан, Хорог, Хорезм. Данный топонимический ряд может быть продолжен и в других пространственно-временных измерениях: достаточно вспомнить название столицы древнего тангутского государства — Хара-Хото, разрушенной дотла Чингисханом, или маньчжуро-китайский город Харбин. Одна из коренных народностей Тибета также именуется — хоро. Так что одними индоевропейскими корнями здесь отделаться трудно. Налицо общемировые параллели. Вот еще некоторые из них. У многих северных народов — от Кольского полуострова до Камчатки — олень-самец зовется хор. В свою очередь, в северной мифологии олень нередко символизирует солнце, от которого, по некоторым северным мифологическим представлениям, произошли обычные олени и даже люди. Так, название исконных жителей северной Камчатки коряков (а затем и Корякского автономного округа) произошло от циркумполярного понятия хор — «олень». Верховное небесное божество монголо-маньчжуро-тибет-ско-бурятско-алтайско-тувинского пантеона — известно под именем Хормуста-тенгри. Само имя Хормуста — исключительно монгольская вокализация. В других языках оно звучит по-разному: Хурмас, Хюрмас (Тюрмас, Хирмус, Хирмас, Хёрмос) (бурят.), Курбусту (тувинск.), Курбустан (алтайск.), Хормусда (мань-чжурск.), Хурмазта (согдийск.). Однако корневая основа этих архаичных имен (с учетом чередования гласных и согласных) та же, что и у древнерусского Солнцебога Хорса или древнеегипетского Хора, а также всех известных урало-сибирских лексических коррелятов. Все это лишний раз доказывает общность происхождения языков, культур и верований евразийских и прочих народов. Шаман— всегда личность необычная и незаурядная. Как говорится, каждый желающий им стать не может. Нужен особый дар, он либо дается от рождения, а потом закрепляется и развивается путем изнурительных тренировок, либо же неожиданно открывается после некоторого потрясения, чаше всего в результате смертельной болезни, когда человек чувствует себя как бы заново родившимся. У кое-кого при этом одновременно зарождается и сверхъестественный дар шаманства. В обиходе и этнографической литературе давно сложилось понятие «шаманская болезнь». Через нее прошли многие шаманы. Но случается и по-другому. Типичным в данном плане является свидетельство одного якутского шамана: он почувствовал в себе колдовскую силу после удара молнии. Вообше-то в большинстве случаев при прямом попадании молнии человека убивает насмерть. Но якутский шаман, о котором идет речь, не только выжил, но и приобрел сверхъестественные способности: например, придя в себя, стал, по его собственному выражению, видеть на расстоянии в тридцать верст. Аналогичным образом описывают свой дар ясновидения и эскимосские шаманы. Они рассказывают о таинственном свете, который внезапно ошушают в теле, внутри головы, в самой сердцевине мозга, представляющим собой какой-то светоносный огонь, даюший способность видеть во тьме, как в прямом смысле, так и в переносном. Ибо, обретя сверхъестественный дар, шаман может даже с закрытыми глазами видеть в потемках, предсказывать события будущего и тайны других людей. Когда эскимосский шаман описывает происходящее далеко от места камлания, он как бы поднимается ввысь и видит далеко перед собой, даже сквозь горы, становящиеся как бы прозрачными. В действительности же ничего необъяснимого в феномене ясновидения нет— конечно, если не пытаться осмыслить его с позиций законов линейной оптики или электродинамики. Просто шаман приобрел способность непосредственно соединяться с ноосферой и через нее получать необходимую информацию. Известны и другие случаи превращения обычного человека в шамана. Одно из свидетельств со слов старого нганасанского шамана Дюхаде Костеркина записал на Таймыре еше в 30-е годы XX века известный исследователь-этнограф A.A. Попов (ему принадлежит изданная в 1932 году наиболее полная и прокомментированная библиография русской литературы о шаманстве сибирских и североазиатских народов): «Я стал шаманом еще до своего появления на свет, — рассказывал Дюхаде. — Моя мать, будучи беременной, стала во сне женою (духа) Оспы. Она проснулась и рассказала своим, что ее будущий ребенок должен стать шаманом от (духа) Оспы... Когда я немного подрос, говорят, прохворал три года. Во время этой болезни водили меня по различным темным местам, где бросали то в воду, то в огонь. К концу третьего года я, говорят, для окружающих умер, три дня лежал неподвижно. И только тогда очнулся, когда на третий день собрались уже хоронить меня». «Когда я в течение трех дней казался для окружающих умершим, происходило мое посвящение». Дюхаде запомнил, что он двигался куда-то вниз и, дойдя по воде до середины моря, услыхал голос "верхней болезни": "Ты получишь (шаманский) дар от хозяина воды. Твое шаманское имя будет гагара". Дюхаде вышел из воды, пошел по берегу и увидел лежащую на боку обнаженную женщину. Это был дух — хозяйка воды. "Я стал сосать ее груди. Она посмотрела на меня и сказала: «Вот как, оказывается, появилось мое дитя, заставлю его сосать. Ради большой нужды, сильно уставши, пришел, наверно, мой ребенок". Говоря эти слова, хозяйка воды вытащила со дна три рыбы. Одну из них она бросила в Енисей, другую в русские реки и третью в тундренные реки и озера. Вот отчего, я думаю, в тундре бывает так много рыбы». Муж хозяйки воды, «главный подземный хозяин», сказал Дюхаде, что надо обойти дороги всех болезней. Он дал ему провожатых — горностая и мышь. Вместе с ними Дюхаде продолжал свой путь дальше до «преисподней». Спутники привели его на высокое место, где стояли семь чумов. Внутри чума обитатели поедают друг друга», — предупредили шамана мышь и горностай. «Однако я вошел в средний чум, — рассказывал Дюхаде, — и тут же сошел с ума, сознавая в то же время все происходившее вокруг. Это были люди преисподней, люди большой болезни (оспы). Вырезали они мое сердце и бросили вариться в котел. Внутри этого чума оказался хозяин моего сумасшествия, в одном из других чумов оказался хозяин запутывания... в другом хозяин глупости... и хозяева различных плохих, незначительных шаманов. Все эти чумы я обошел и узнал пути различных людских болезней. Вот прибыли мы на то место шаманской страны, где закаливают мое горло и мой голос. Привели меня к девяти озерам. Посередине одного из этих девяти озер есть, оказывается, остров. Посередине этого острова растет одно дерево, видом похожее на молодую лиственницу, но такое высокое, что доходит до самого неба. Это — дерево хозяина земли... Когда я поднял голову вверх, увидел на вершине дерева много разных людей от всякого племени: и тавгийцев, и русских, и долган, и юраков, и тунгусов. Голоса сказали мне: "Предназначено иметь тебе бубен (обечайку бубна) из ветвей этого дерева ". Как я заметил, оказывается, лечу вместе с птицами озер. Как только я стал отдаляться от земли, хозяин дерева закричал мне: "Оторвалась и падает моя ветка... возьми и сделай из нее бубен, и будет он служить тебе в продолжение всей твоей жизни". Действительно, я увидал падающую ветку и поймал ее на лету... После этого я пришел к широкому морю без конца и края. Берега у этого моря имели редко растущие деревья и короткие травы. И там я увидел семь плоских скал. Когда подошел к одной из них, она раскрылась. Внутри оказались зубы, подобные медвежьим зубам, и полость в виде коробки. "Вот я земли давильный камень, — заговорила скала. — Я своей тяжестью сдавливаю дерновину земли, чтобы ее не поднял ветер ". Раскрылась вторая скала, говоря: "Пусть все люди, как крещеные, так и некрещеные, берут от меня камень и выплавляют из него железо". Так одна за другой раскрывались и все остальные скалы, и каждая из них говорила, чем она полезна для людей. На семь дней привязали меня около этих скал. Наверное, это приучали меня». Затем горностай и мышь привели Дюхаде к высокой сопке. Он заметил вход в нее и вошел. Внутри было светло. Там сидели две женщины, подобно оленям покрытые шерстью. На головах у них росли ветвистые оленьи рога, причем у одной из железа. Это были хозяйки оленей. Одна из женщин родила при нем двух оленят. Она объяснила Дюхаде, что это его жертвенные животные. Она выпустила их на волю, и Дюхаде узнал, что один будет диким, а другой — домашним оленем. Женщины-божества разъяснили ему, что обилие оленей зависит от них. Они позволили Дюхаде выдернуть у них по волоску и сказали: «Один волосок ты положи в правый карман, другой в левый. Этим ты снарядишь себе шаманскую одежду». Шаман пошел дальше и увидел высокие камни. В каждом камне имелось отверстие. В одно из них Дюхаде вошел. «Сидел там голый человек и раздувал огонь мехами, — продолжал свой рассказ Дюхаде, — имеющими три сопла. От их работы стоял такой сильный шум, что уши мои чуть не отвалились. Ноги свои голый человек широко раздвинул по обеим сторонам огня. Над огнем висел громадный котел величиною с полземли. Увидев меня, голый человек сказал: "Кто это вошел?" и, достав из-за спины щипцы величиною с чум и схватив меня ими, притянул к себе. "Умер", — промелькнуло в мыслях, так сильно я испугался. Человек взял и отрезал мою голову, тело разрубил на мелкие части и положил в котел. Там мое тело варилось три года. "Пожалуй, над его черепом следует покузнечить, наверное, он станет знаменитым шаманом, — сказал он. — Это наковальня не злого, а доброго шамана". Затем он несколько раз сильно ударил по голове. Но молот имел сквозное отверстие, и голова выскочила через него. Кузнец поднял ее и, держа в правой руке, левую сунул в один из трех котлов, стоявших около очага, и произнес: "Оказывается, вода здесь не холодная. Если закалить его голову в этом котле, будет шаманом, не приносящим пользы". Ему не понравилась и температура воды во втором котле. Лишь проверив воду третьего котла, он остался доволен: "Вотздесь вода самая холодная, со льдом..." Он бросил голову в этот котел, невыносимый холод пронизал ее. Кузнец сказал: "Это котел здорового тела". После этого кузнец снял с огня большой котел, в котором варилось мое тело, и перелил содержимое его в другую посуду. При этом оказалось, что все мускулы были отделены от костей. Вот я сейчас, не камлая, находясь в обыкновенном состоянии, не могу сказать, сколько всего отдельных частей в моем теле. У нас, у шаманов, оказывается, бывает несколько лишних костей и мускулов. У меня таких лишних частей оказалось три: два мускула и одна кость. Кузнец сказал мне: "Так как ты имеешь три лишних части тела, поэтому ты будешь иметь три шаманских костюма ". Когда все мои кости оказались отделенными от мяса, кузнец сказал мне: "Весь твой костный мозг стал рекою», и я действительно увидел внутри помещения реку, по ней плыли мои кости. «Смотри, как твои кости уплывают", — сказал кузнец и стал их щипцами доставать из воды. Когда все кости были вытащены на берег, кузнец сложил их вместе, и они покрылись мясом, и мое тело получило прежний вид. Оставалась отдельно только голова. Она представляла собой голый череп... Кузнец покрыл мой череп мясом и приставил к туловищу. Я принял свой прежний человеческий образ». Перед тем как отпустить Дюхаде, кузнец вынул у него глаза и вставил другие. Своим железным пальцем он просверлил шаману уши, приговаривая: «Ты будешь понимать и слышать разговоры растений». Просверлил и затылок, сказав: «Ты будешь понимать и слышать разговоры растений, находящихся сзади тебя». После этого Дюхаде очутился на вершине какой-то горы и вскоре очнулся в своем собственном чуме. Около него сидели встревоженные отец и мать. Но на этом болезнь не закончилась, потому что шаману не было возвращено его сердце. Он оставался как бы полусумасшедшим — без видимых причин распевал заклинания, уезжал из стойбища без всякой цели, один. Часто падал в обморок, а во сне по ночам его мучили духи. «На седьмом году от начала моей болезни, — закончил рассказ Дюхаде, — я поехал на оленях, сам не зная куда и зачем. И вот наяву, не во сне, встретился со мной человек и вложил мне через рот когда-то вырезанное сердце. Вот поэтому, должно быть, из-за того, что мое сердце варилось, закаливалось в течение нескольких лет, я могу распевать долго шаманские заклинания, не испытывая никакой усталости». Вскоре духи разрешили Дюхаде обзавестись костюмом и бубном. Подготовительный период, отмеченный «шаманской болезнью», был завершен». Похожую историю рассказал и нанайский шаман с берегов Амура: «...Однажды я спал на моем ложе страданий, когда ко мне приблизился дух. Это была очень красивая женщина, совсем маленькая, ростом не выше пол-аршина (аршин = 71 сантиметру). Ее лицо и наряд напомнили мне в точности одну из наших гольдских женщин. Волосы спадали на ее плечи маленькими черными косичками. Некоторые шаманы рассказывают, что им в видениях являлась женщина, у которой лицо было наполовину черное, а наполовину красное. Она сказала мне: "Я айями твоих предков-шаманов. Я обучила их шаманскому искусству; теперь я обучу тебя. Старшие шаманы умерли один за другим, и уже не осталось никого, кто лечил бы больных. Ты станешь шаманом. — Затем она добавила: — Люблю тебя. Ты будешь моим мужем, так как у меня сейчас нет мужа, а я буду твоей женой. Ядам тебе духов, которые будут помогать тебе в искусстве исцеления; я обучу тебя этому искусству и сама буду с тобой. Люди будут приносить нам еду". Испугавшись, я хотел ей воспротивиться. "Если ты не хочешь быть послушным, — сказала она, — то тем хуже для тебя. Я тебя убью". С тех пор она не переставала приходить ко мне: я сплю с ней как с собственной женой, но детей у нас нет. Она живет совершенно одна, без родственников, в доме на горе. Но она часто меняет жилье. Иногда она появляется в облике старухи или волчицы, поэтому на нее невозможно смотреть без страха. В другой раз, принимая форму крылатого тигра, она уносит меня смотреть разные страны. Я видел горы, в которых живут только старики и старухи, а также деревни, где живут только молодые мужчины и женщины: они похожи на гольдов и разговаривают на нашем языке; иногда они превращаются в тигров. В последнее время моя айями приходит ко мне реже, чем до этого. В те времена, когда она меня учила, она приходила ко мне каждую ночь. Она дала мне трех помощников: это ярга (пантера), доонто (медведь) и амба (тигр), которые посещают меня в снах и появляются тут же, как только я их призываю, когда шаманю. Если один из них отказывается прибыть, айями принуждает его к этому; но говорят, что есть такие, которые противятся даже ее приказам. Когда я шаманю, айями и духи-помощники овладевают мною: проникают в меня как дым или влага. Когда айями во мне, то именно она говорит моими устами и всем руководит. Подобным образом, когда я ем сук-ду (жертва) или пью свиную кровь (только шаман имеет право ее пить, остальные не должны ее касаться), то не я ее пью, а сама моя айями...» Таким образом, жизнь шамана и его сакральные деяния теснейшим образом переплетаются с первобытной эротикой, то есть с бытовавшими повсюду представлениями о сексуальной моши природы, практическими носителями и выразителями которой всегда выступали шаманы и шаманки. У меня самого есть друг— И. К-ов, — обладающий типичными шаманскими способностями, хотя как правоверный мусульманин говорит о них крайне редко и неохотно. И разумеется — не всем. Но мне рассказал, как появился у него этот дар. По существу— пришлось пережить состояние клинической смерти. В детстве он отравился какими-то ядовитыми грибами, причем так, что почти полгода пролежал без сознания и безо всякой надежды на выздоровление. Все считали: ребенок вот-вот умрет. Но он неожиданно для всех выздоровел и именно после этого ошутил в себе способности, сродни шаманским. Вообше-то я в общих чертах понимаю «механизм», как это случается. Почему обычные люди обретают чудесный дар именно в экстремальных (или, как еше выражаются, в пограничных) ситуациях, особенно — оказавшись на пороге смерти? Дело в том, что смерть в ноосферном аспекте представляет собой естественный и необходимый этап отделения вакуумно-полевой структуры умершего человека (обычно называемой душой) от мертвого тела и переход ее в энергетическо-информационную сферу. Когда человек начинает умирать, в ноосфере как бы приоткрывается «дверца», дабы по завершении неизбежного акта расставания с земной жизнью впустить отлетающую душу в мир иной. Бывают, однако, такие редкие и нетипичные случаи, когда процесс умирания прерывается, человек выздоравливает, душа никуда не отлетает, но «дверца» так и остается приоткрытой, а у пережившего клиническую смерть появляется канал общения с ноосферой, который простым смертным недоступен. Намеренно пользуюсь наглядными образами; на языке физики, химии или биологии все это должно описываться иначе, но естествознание не должно (более того — не имеет права) вторгаться в данную сферу. В пору раннего (и, увы, теперь уже очень далекого) детства я сам пережил нечто подобное. В 4-летнем возрасте две подружки во время обычной девчачьей игры накормили меня красивыми, но, как оказалось, смертельно ядовитыми плодами какогото неизвестного растения. Происходило сие в Китае на территории советской военной базы в Порт-Артуре, и врачи, упорно бившиеся за мою жизнь, действительно не представляли, с каким экзотическим ядом имеют дело. Три дня я метался в бреду между жизнью и смертью, и до сих пор помню страшные огненные образы, которые на меня накатывались и душили. Действие яда кончилось само собой. Я очнулся как ни в чем не бывало, но с той поры почувствовал в себе нечто необычайное. Нет, я не стал шаманом или ясновидцем — налицо были обостренность восприятия, повышенная чувствительность, умение видеть и понимать то, что никто больше не видел и не понимал. Объясняю это «пограничной ситуацией», в которой случайно оказался, с той разницей, что был лишь на грани клинической смерти, и моя «дверь» в ноосферу приоткрылась совсем чуть-чуть — лишь до маленькой щелочки. Мой друг И. К-ов использует свой необычайный «шаманский» дар в исключительных случаях и только если нужно помочь — вылечить кого-то или найти. Самодеятельный «шаман» объяснил мне и самый процесс. Нужно как можно явственней представить того, кому помогаешь, или то, что ищешь, и вжиться в этого человека или предмет, мысленно слиться с ним, а затем (мысленно же) представить то, что считаешь нужным — выздоровление, местонахождение, оберегание от опасности и т.п. (Полагаю, что по той же самой схеме можно насылать и порчу или же совершать иные неблагие деяния.) При мне И. К-ов по фотографии пытался отыскать пропавшего человека. Вывод оказался неутешительным: муж женщины, обратившейся с просьбой, утонул на рыбалке. После вхождения в энергоинформационное поле одаренный способностью ясновидения или пророчества чувствует себя обессилевшим и опустошенным; требуется значительное время, чтобы его силы восстановились и провидец был готов к следующему акту. Думается, однако, имеются еще какие-то «маленькие хитрости», и про них лучше умалчивать: иначе каждый кому не лень захочет пошаманить и употребить открывшиеся способности не только во благо, но и — не дай бог — во вред окружающим. * * *
Шаманизм — не просто знахарско-оккультная практика; шаманизм — это целостное мировоззрение, по существу, арха
ичная предфилософия. Существует своеобразный шаманский Космос, соответствующий первобытным представлениям о строении, происхождении и предназначении Вселенной. Каждый народ вносит свои уточнения в картину мироустройства, но хранителем архаичных знаний почти всегда выступал шаман. Даже свои камлания он организовывал и совершал в окружении предметов, символизирующих различные ком- Рис. 41. Космос енисейского поненты небесного, земного и под- шамана (изображение на бубне) земного царств. Считалось, что, впадая в транс и находясь в состоянии экстаза, шаман посещает различные миры и участки Вселенной. Свои взгляды шаманы умели выражать с помощью одеяния, пения, заклинаний, танцев, ударами в бубен. Бубен — неотъемлемый атрибут любого шамана, без него шаманизм вообще немыслим и невозможен как явление. Шаманский бубен — не просто сакральный инструмент, призванный заворожить туземную паству. Бубен — посредническое устройство, обеспечивающее прямую связь с миром богов и демонов. Он же — неотразимое оружие для борьбы со злыми духами и отпугивания болезней. Он же — действенное средство передвижения: шаман уверен, что во время камлания и нахождения в трансе он совершает головокружительные магические полеты на бубне в верхнем и нижнем мирах. Наконец, шаманский бубен — зримое воплощение стройной системы мифологических и наивно-философских взглядов, о чем говорилось выше. Символическая Вселенная на бубне изображалась различным путем — как правило, рисовалась. Наглядное представление о такой картине мироздания дает рисунок, изображенный на бубнах енисейского шамана (рис. 41). Здесь представлена модель Вселенной — какой она сложилась в воображении малочисленного таежного народа кетов, говорящего на особом языке, не входящем ни в какие другие языковые семьи. В центре бубна красной охрой изображена фигура человека. От его головы отходят пять лучей с птицами на концах — так символически обозначены мысли шамана. Вокруг «главного героя» располагаются Солнце, Луна (Месяц) и созвездие Большой Медведицы в виде лося («Лось» — название для звездного «ковша» у многих северных народов). Внутренний круг— граница мира. В самом его низу — «дыра земли» — вход в преисподнюю. Выпуклости по краям внутреннего круга — семь мировых морей, которые, согласно кетской космологии, охватывают мироздание. В шести из них — «живая» вода, в седьмом — «мертвая».
Еще более детальная космологическая картина представлена на бубне алтайской (шорской) шаманки (рис. 42). Здесь изоб 
лялся сибирским абориге- эвенкийского шаманского бубна: нам, но и процесс его воз- ражены не только три главные части мироздания — верхний (небесный), средний (земной) и нижний (подземный) миры, — но и все духи-помошники шамана. Нередко модель Вселенной конструировалась внутри самого бубна. Известны эвенкийские бубны, во внутренней части которых из кованых металлических деталей и фигурок смонтированы не только схематическое устройство космоса, как он пред став- никновения с помощью космогонической птицы, творяшей мир. У большинства этносов Евразии это — гагара, утка или иная водоплавающая птица (у древних славян, включая прапредков русского народа, — гоголь-селезень). Вот как представлялся акт сотворения земли из первичного океана в нганасанском мифе:
— Надо землю искать. Делать как-то. Позвали гагару, говорят ей: —Доставай землю. Ушла в воду гагара. Долго была как-то, говорит: — Сила-то кончилась, ничего не нашла. Сколько-то отдыхала, потом опять ушла — траву, землю достала. Как она достала, тогда земля воду покрыла. Земля-то стала, взялись откуда-то семь ребят, говорят — все друг друга не понимают. Как земля-то стала, все в разные стороны ушли. От них разные народы пошли». Именно такая гагара-первотворец, выкованная из железа, смонтирована в эвенкийском бубне вместе с сотворенной ею Вселенной, воплощенной в форме металлического обода — символа бесконечности мира и его неисчерпаемости (рис. 43). На других шаманских бубнах (а также нагрудниках, плашах и других атрибутах шаманских камланий) завораживают изображения разветвленного Мирового древа (рис. 44). В архаичных традициях практически всех народов мира это — символ все того же Космоса, в схематичной форме раскрывающий структуру и иерархию Вселенной. В сакральном фольклоре сибирских шаманов сохранились описания Мирового древа:  Здесь же воспитываются шаманы со всего мира. Чем больше по своему значению и силе шаман, тем выше на дереве, но на разной высоте, лежит его душа. В качестве воспитателя выступает ворон — священная птица многих народов мира, олицетворяющая долговечность и мудрость жизни. Сидя на ветвях Мирового древа, он выкармливает души шаманов. Похожие представления можно отыскать в древних культурах любых народов. Причем здесь уже идет речь не о шаманском мировоззрении, а об обшей предфилософии. Так, по древ-нетибетским мифологическим представлениям, известным как добуддистская «религия бон», изначально в мире существовали одни только деревья и не было животных. Символ всего живого — Космическое древо — прорастало сквозь три главных мира — царство богов, земную область людей и нижний мир духов, — соединяя Вселенную в одно целое. Данная мифологема в дальнейшем перешла и в ламаизм. Здесь налицо абсолютизация своего рода дендрической картины мира, которая, надо полагать, соответствовала определенной стадии развития человеческого общества. Образ Мирового (Космического) древа проходит через историю всех древних цивилизаций — древнеиндийской, древнекитайской, древнеегипетской, шумеро-аккадской, ассиро-вавилонской, хеттской, древнееврейской, древнеиранской, ацтекской, инкской. Этот же символ сопровождает верования и миропредставления многих оседлых и кочевых народностей Евразии, островитян Полинезии, Индонезии, индейцев обеих Америк и некоторых аборигенов Африки. В русском космическом миросозерцании древо жизни трансформировалось в фольклорный образ дуба, растущего на острове Буяне (символе Гипербореи) посреди Океана-моря. «На Море-Океане, на Острове Буяне стоит дуб зеленый»... — таков зачин многих русских заговоров и сказок. У русского народа сложились свои традиции в изображении Древа жизни. Мировое древо— излюбленная тема русских вышивальщиц, хотя те знать не знали об истинном содержании замысловатого узора. Но передаваемый от поколения к поколению незыблемый мифологический код позволяет расшифровать сложный орнамент, объединяющий Жизнь, олицетворяемую самим древом, и Космос, представленный многочисленными и разнообразными солярно-астральными знаками. Истинное назначение символа мирового древа раскрывается в «Слове о полку Игореве», где вещий Боян «растекался мыслью по древу». Хотя существуют десятки разнообразных интерпретаций данного образа, — истина, по-видимому, все же заключается в буквальном толковании «растекания мысли по древу», если принять, что символ древа — опорный образ мысли, помогающий сказителю или прорицателю воссоздать закодированный жүктеу/скачать 7.31 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|
