Диссертация на соискание ученой степени



бет1/13
Дата19.07.2016
өлшемі1.12 Mb.
#209037
түріДиссертация
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13
Национальный исследовательский университет

«высшая школа экономики»

Факультет философии
На правах рукописи
Соколов Павел Валерьевич

Проблема достоверности в библейской герменевтике второй половины XVI – начала XVIII вв.


09.00.03 – «История философии»
Диссертация на соискание ученой степени

кандидата философских наук


Научный руководитель:

кандидат философских наук



Петр Владиславович Резвых
Москва, 2012

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение.....................................................................................................4

Историографический обзор...............................................................20

Глава I. Протестантский Schriftprinzip и гуманистическое преобразование диалектики: от аксиом Евклида к логической конструкции Священной Истории

§ 1. Дискуссии об истинности Писания в дореформационную эпоху: случай Уиклифа…………………………………………………………….40

§ 2. Axioma anapodeikton и loci communes Scripturae. Рамистский анализ и рождение герменевтики………………………………………………………………..56

§ 3. История как проблема логики………………………………………78

§ 4. Изобретая исторический силлогизм………………………………...93

Глава II. Герменевтика в преддверии «нового критического искусства»

§ 1. Между Аристотелем и Декартом: hermeneutica universalis Конрада Даннхауэра и картезианская герменевтика Лодевейка Мейера……..102

§ 2. Исторический аргумент, священная филология и поиски «нового критического искусства»…………………………………………………………………...116

Глава III. Политическая герменевтика: от exemplum к риторическим наукам о контингентном

§ 1. Библейский аргумент в политических науках конца XVII в…………..136

§ 2. Естественное состояние между экзегетической гипотезой, мысленным экспериментом и предельным понятием……………………………………………………………………..160

Глава IV. Certainty в экзегезе Исаака Ньютона и его круга……………………………………………………………………184

Заключение…………………………………………………………………222

Литература………………………………………………………………….227

Введение.

Положение о необходимой связи проблемы достоверности и проблемы метода, впервые осознанное в методологических дискуссиях раннего Нового времени и сделавшееся общим местом благодаря прежде всего Декарту, помещает вопрос об эпистемологическом статусе Священного Писания в контекст дискуссий о предыстории гуманитарной эпистемологии. Вильгельм Дильтей, высказывавшийся обыкновенно весьма категорично о доромантическом периоде истории гуманитарных наук, написал в самом начале «Введения в науки о духе», что если до начала XVIII в. науки об обществе и истории оставались под пятой у метафизики, то уже с середины этого же столетия они попали в столь же безысходное рабство к естественным наукам1. Доисторический период в жизни наук о духе продолжался долго: пробудить «от догматического сна» историографию смогло лишь появление «исторической школы»2, а герменевтику – разумеется, Шлейермахер3. Скептицизм Дильтея стал отправной точкой размышлений о том, как следует писать историю наук о человеке в раннее Новое время. Введение «абсолютной дистанции» между «доисторическим» и «историческим» периодом существования Geisteswissenschaften рождало бесчисленное множество вопросов. Возможно ли писать историю этих наук по образцу истории наук естественных4? Правомерно ли говорить об интервенции естественнонаучного метода в сферу наук о человеке в раннее Новое время, и каков масштаб этой интервенции5? Должны ли мы обращаться исключительно к герменевтической и историографической практике, минуя теоретические построения ранненововременных авторов, и каков статус этих теоретических построений? Как возможна теория в гуманитарных науках этого времени? Как строятся в раннее Новое время отношения между философией, риторикой и «наукой»? Эти фундаментальные вопросы – одновременно истории гуманитарного знания и самой гуманитарной эпистемологии – образуют фон нашего исследования о проблеме достоверности в библейской герменевтике XVIXVIII вв. Предлагаемая нами перспектива исследования имеет, на наш взгляд, несколько весомых преимуществ. Во-первых, парадоксальный статус библейского текста в протестантском богословии общих мест, как одновременно исторического нарратива («Священной истории») и догматического трактата, отдельные положения которого обладают статусом аксиомы, дает нам возможность проникнуть in medias res дискуссии о возможности истории как науки, о границах аристотелевской (и, позднее, картезианской) эпистемологии, о возможности «тонкого аргумента» и пределах «геометрического метода». Во-вторых, характерное для рассматриваемого нами исторического периода пересечение проблематики, методологии и категориального аппарата естественных наук и герменевтики (в экзегетических пассажах Галилео Галилея и Иоганна Кеплера, в экзегетических сочинениях Ньютона, в трактатах Т. Бернета и У. Уистона «о теории Земли») позволяет на новом материале поставить чрезвычайно актуальный в историко-научной литературе вопрос о моделях отношений между нововременным естествознанием и эрудитскими studia humanitatis.

Актуальность темы исследования. В последние годы в исследовательской литературе стало более не принято рассматривать те науки XVI – XVII вв., которые мы бы сейчас назвали гуманитарными, как род инертного, консервативного знания, развитие которого лишь следовало смене эпох в истории науки и, само по себе, не было способно инициировать парадигмальные трансформации в новоевропейской науке и философии. Это изменение статуса гуманитарного знания обосновывает актуальность обращения к эпистемологическим принципам интерпретативных дисциплин накануне и в период Научной Революции.

Первые шаги в этой области уже сделаны. Задача пересмотра традиционной версии истории науки, базирующейся на оппозиции «наук о природе» и «наук о духе», сделалась лейтмотивом исследовательской работы международных научных коллективов (к примеру, международный проект «Герменевтика и метод» под руководством Д. Туара). В работах членов этого проекта Л. Даннеберга, Д. Туара, Э. Бюри не математическое естествознание, а гуманистические дисциплины филолого-герменевтического цикла рассматриваются как модель знания и основание нововременного научного метода6. Однако по-прежнему не введены в оборот значительные массивы источников, иллюстрирующих взаимоотношение между естественным и гуманитарным знанием в ранненововременной Европе. Настоящее исследование призвано во многих отношениях восполнить этот пробел.

Начиная с 90-х гг. прошлого века подвергается критике и пересмотру классическая модель истории герменевтики, представленная некогда Вильгельмом Дильтеем и Гансом-Георгом Гадамером. Указываемая критиками «философско-герменевтического» подхода к истории традиционной герменевтики связь интерпретативных дисциплин эпохи Просвещения с общей теорией познания и проектом обновления аристотелевской логики открывает целый спектр новых исследовательских сюжетов, некоторые из которых в настоящем исследовании будут рассмотрены: прежде всего, связь этой «логической герменевтики» с «картезианской герменевтикой» и отношение ее к историческому методу Спинозы и библейской критике в целом.

Другой проблемный контекст, в который может – и должна, по нашему убеждению, быть помещена история принципа библейской достоверности, – это становление в эпоху Ренессанса и Барокко риторических наук о контингентном. Несмотря на то, что экзегетической методологии политических теоретиков раннего Нового времени посвящен целый ряд исследований, в том числе и новейших, проблема статуса и функций герменевтического принципа достоверности в созданных этими авторами конструкциях гражданской науки не получила достаточного освещения. Между тем, к примеру, в scientiae civiles Гоббса и Вико обращение к различным стратегиям интерпретации библейского текста оказывается конститутивным для тех стилей рассуждения о государстве, который каждый из них избирает.



Научная новизна

В диссертации проблема certitudo biblica впервые рассматривается не как второстепенный элемент протестантской «истории догматов» (Dogmengeschichte), имеющий лишь маргинальное значение для истории и философии гуманитарного знания. С нашей точки зрения, традиционное для исследовательской литературы включение проблематики certitudo biblica в линейную историю герменевтики, понимаемую по образцу истории философии7, приводит к парадоксальным следствиям. В самом деле: экзегетическое искусство по самой своей природе консервативно, оно основывается на воспроизведении одних и тех же приемов интерпретации и на создании у читающего эффекта узнавания, «анамнезиса»: об этом писали открыто многие известные толкователи Писания, к примеру, Лодевейк Мейер. Поворотные моменты в истории герменевтики можно заметить лишь в перспективе «большой длительности»: таковы, к примеру, валоризация буквального смысла в позднесредневековой экзегезе, предварившая радикальные герменевтические лозунги вождей реформации, рождение пиетистской экзегезы pro me, возникновение библейской критики, превращение библейского текста в поэтический сборник у Роберта Лаута8 или в мифологический канон – у представителей Геттингентской школы. Однако это генетическое рассмотрение обладает, с нашей точки зрения, намного меньшим потенциалом, чем исследование Sitz im Leben библейской герменевтики: дисциплинарного контекста экзегетической практики, трансляции экзегетической методологии и эпистемологических принципов в смежные области знания, эксплуатации «перформативного» эффекта герменевтики Писания в моральных и политических науках. Обращение к проблеме эпистемологического статуса библейского текста в раннее Новое время именно в этой перспективе позволяет с новых позиций подойти к целому ряду ключевых явлений истории гуманитарных наук этой эпохи, таких как рождение метода в науках об историческом опыте и науках о тексте, возникновение первых проектов универсальной герменевтики, проблематизация статуса исторического аргумента в различных изводах рациональной этики и mathesis politica.



Предметом исследования является эпистемологический статус библейского текста в различных областях гуманитарного знания (герменевтике, филологии, историографии) раннего Нового Времени.

Объект исследования: 1) корпус наиболее репрезентативных и влиятельных трактатов по догматическому богословию, принадлежащих перу протестантских авторов различных толков (Ф. Меланхтон, Дж. Дзанки, Дж. Шарп, У. Уитакер, А. Полан, П. Мартир Вермильи); 2) программные сочинения ранненововременных реформаторов риторики и диалектики, а также барочных систематиков науки (Л. Валла, Р. Агрикола, Ф. Меланхтон, П. Рамус, И. Г. Альстед); 3) тексты, отражающие рецепцию в экзегетической литературе концепций достоверности, артикулированных в текстах novatores – представителей «новой философии» раннего Просвещения, прежде всего, Р. Декарта (Л. Мейер, С. Марезий, Л. ван Вельтхейзен, Р. Фогельзанг); 4) трактаты, в которых предметом рефлексии становится значение священной истории и этического учения, содержащегося в Писании, для политической науки (П. Боссюэ, Дж. Локк, Б. Спиноза); 5) специфическая группа текстов, генетически связанных с трактатом Исаака ла Пейрера «Преадамиты», отражающих эволюцию – от экзегетической гипотезы к мысленному эксперименту - способов рассуждения об «абсолютном начале» (в логическом или историческом смысле) человеческого общества (Т. Гоббс, нидерландские картезианцы, Дж. Вико); 6) корпус исторических и экзегетических текстов патриарха нововременного естествознания – Исаака Ньютона, его последователей и оппонентов, в которых мы можем наблюдать контаминацию методологических принципов наук о природе, с одной стороны, и наук о тексте и историческом мире – с другой.

Цель работы: на материале широкого спектра ранненововременных источников эксплицировать потенциал проблемы достоверности в библейской герменевтике для гуманитарной эпистемологии in weitestem Sinne, как сказал бы Эрих Ауэрбах, то есть для решения вопроса о том, как возможно достоверное познание социально-исторического мира.

Задачи исследования. Достижение цели исследования предполагает решение ряда взаимосвязанных задач:

- анализ «топоса о Священном Писании» (locus de Sacra Scriptura) и концепции «принципа Писания» (Schriftprinzip) как аподиктического основания богословия (autopiston, indemonstrabile) в протестантской догматической литературе;

- изучение соотношения аподиктической и топической достоверности в рамистской герменевтике; исследование экзегетической литературы «общих мест», предполагающей сращение исторической и логической достоверности (М. Флаций);

- исследование предпринимавшихся некоторыми авторами XVII в. попыток интеграции герменевтики в различные модели науки, претендующие на тотальность и универсальную значимость: новый «протестантский» аристотелизм (hermeneutica generalis К. Даннхауэра), картезианство (философская герменевтика Л. Мейера);

- проблематизация статуса Священной Истории и этического учения, содержащегося в Писании, в разных моделях «гражданской науки» XVII столетия (Дж. Локк, Дж. Вико);

- анализ отношения ньютоновой «физики Писания» и традиционных натурфилософских интерпретаций священного текста (платонические толкования, традиция «Шестодневов»);

- исследование философских воззрений И. Ньютона в их полемическом контексте (дискуссии с деистами, метафизиками, натурфилософами-аристотеликами, скептиками);

- контаминация эпистемологических и эстетических принципов в библейской экзегезе последователей Ньютона (Дж. Толанд, Ч. Бернет).



Теоретическая и методологическая основа диссертационного исследования складывается из нескольких систематически связанных между собой элементов. В качестве отправной точки размышлений о природе ранненововременной герменевтики естественным образом выступает традиция философской герменевтики конца XIX – XX вв., представленная именами Вильгельма Дильтея и Ганса-Георга Гадамера.

Для Дильтея обращение к историческим прецедентам осмысления феномена понимания является необходимым этапом в процессе поиска нового основания наук об историческом опыте и эмансипации их от естественнонаучных идеалов объективности и беспредрассудочности познания. Историческое освещение той фундаментальной трансформации, которую Дильтей характеризует как формирование «естественной системы в науках о духе» позволяет, по мнению философа, открыть истоки проблемы «монометодологизма» в новоевропейской науке. Реализуемый нами подход к истории герменевтики находится в оппозиции к знаменитому принципу Вильгельма Дильтея, в соответствии с которым, во-первых, предметом теоретического интереса герменевтика может быть лишь с того момента, когда она официально возводится в ранг науки (поэтому за скобки пренебрежительно выносится вся католическая экзегеза), а во-вторых, условием sine qua non превращения герменевтики в науку является обретение ею автономного статуса. Наша же позиция состоит в том, что именно отход от дисциплинарной матрицы как исходного исследовательского предрассудка может позволить рассмотреть функционирование созданные на территории герменевтики эпистемологические принципы в самых разных областях гуманитарного знания в раннее Новое время и – более того – именно это позволяет нам поставить под вопрос релевантность дисциплинарной перспективы для эпохе накануне и во время Научной революции.

В самом общем смысле, философская герменевтика Гадамера представляет собой попытку согласовать хайдеггеровскую «герменевтику фактичности» с классической герменевтикой, выдвигающей на первый план значение традиции. Традиция, содержащаяся в языке, образует для Гадамера предпосылку понимания, Verstehensapriori, как сказал бы К.-О. Апель, – следовательно, хайдеггеровская аналитика Dasein должна быть дополнена герменевтикой традиции. Обращение к истории ранненововременной герменевтики и риторики мотивировано для Гадамера стремлением найти «по ту сторону» Просвещения такой опыт историчности, который мог бы стать востребован в ситуации после критики Хайдеггером оснований новоевропейского рационализма. В то же время, построение генеалогии рационалистической метафизики могло бы позволить, согласно Гадамеру, подвести под философскую герменевтику новый онтологический фундамент9. Прекрасно отдавая себе отчет в несоизмеримости проекта философской герменевтики с целями нашего исследования, мы предполагаем, однако, сохранить в своем методологическом арсенале одно из важнейших ее исторических открытий – экспликацию связи герменевтического искусства с науками о социальном поведении: риторикой, диалектикой, этикой, эстетикой вкуса.

Другой методологический ресурс, легший в основание диссертационного исследования, - история гуманитарного знания, представленная, в первую очередь, именами Э. Графтона, Д. Туара, Л. Даннеберга, Ф. Фолльхардта. Один из главных принципов истории studia humanitatis, имеющий существенное значение для целей нашего исследования, – положение о невозможности экстраполяции нововременной структуры дисциплинарного поля на ситуацию накануне и во время Научной революции.



Наконец, при анализе политических импликаций библейской герменевтики и исследовании взаимоотношений библейской истории с другими моделями истории мы будем обращаться к истории риторики в той ее версии, которая была анонсирована американской исследовательницей Нэнси С. Стрьювер в 1970-х гг. и приобрела законченную форму в более поздних ее текстах, прежде всего в фундаментальной монографии 2009 г. «Риторика, модальность, модерность» (Rhetoric, Modality, Modernity). История риторики – не только историографический проект; центральная для Стрьювер идея «модальной риторики» как инструмента реконструкции «риторических наук» Барокко возникла на пересечении прагматизма и раннего Хайдеггера. Необходимость в обращении к текстам Стрьювер и апробированным в них методологическим принципам мотивирована тем, что именно история риторики дает инструментарий для описания той модели истории, которая в раннее Новое время систематически противополагается Священной истории, а именно той, которую по подобию Realpolitik можно было бы назвать Realgeschichte – модели, которая возникает в лоне прагматической историографии и политической мысли Чинквеченто.
Основные положения диссертации, выносимые на защиту:

  1. Отправным пунктом и одновременно целью диссертационного исследования стала поставленная еще Г. Г. Шпетом задача «связать логико-семантические вопросы с выросшей из теологии и филологии герменевтикой» (по формуле Ф. Роди). Не претендуя, подобно Шпету, на то, чтобы создать из этой связки особую «логику интерпретации», мы осуществили исследование исторического измерения герменевтических практик в контексте истории гуманитарной эпистемологии.

  2. Обширный круг литературы, исключенный из исследовательского горизонта в силу методологических и философских презумпций – кальвинистские догматические и полемические трактаты, гетеродоксальные экзегетические сочинения XVII – XVIII вв. («Преадамиты» И. Ла Пейрера, «Священная теория Земли» У. Уистона) – обладает значительным потенциалом для исследования вопроса об эпистемологических принципах интерпретации текста и об отношении истории и логики. Прежде всего, именно в дискуссиях об авторитете Писания между католиками и протестантами возник целый ряд технических терминов, заимствованных из философии и умозрительных наук, - терминов, эпистемологические импликации которых от полемического употребления стерлись, но позднее вновь обрели актуальность в великих спорах XVII столетия об основаниях достоверности в гуманитарных науках («аутопистия», certitudo biblica, perspicuitas). Далее, именно в этих полемиках сформировалась парадоксальная констелляция принципов достоверности, в аристотелевской эпистемологии жестко отделенных друг от друга: аподейксиса и диалектики. Благодаря этой контаминации эпистемологических принципов сделалось возможным создание в трудах протестантских библеистов (М. Флаций, экзегеты-рамисты) логической конструкции истории.

  3. В середине XVII столетия складываются условия для превращения герменевтики в автономную дисциплину, обладающую логически обоснованным суверенитетом (hermeneutica generalis, hermeneutica universalis). Однако, как было показано в диссертации, эта «суверенная» герменевтика опирается на весьма архаичный инструментарий. «Аналитическая логика» И. Клауберга и И. К. Даннхауэра имеет своей предпосылкой наличие определенных коммуникативных правил и «горизонта ожидания», которым анализируемого текста автор должен соответствовать. Таким образом, идея универсальной герменевтики имеет своим условием идею универсальной поэтики.

  4. Одним из наиболее значимых событий в истории трансформаций эпистемологического статуса библейского текста стал «картезианский поворот»: в последней четверти XVII в. появляется целая серия текстов, претендующих на то, чтобы утвердить интерпретацию библейского текста на картезианском «несокрушимом фундаменте»: это труды Л. ван Вельтхейзена, Л. Мейера, Р. Фогельзанга и ряда других. Эклектическая герменевтика этих авторов, представляющая собой действительно «парадоксальный» сплав из редуцированного картезианства, школьной риторики и замаскированных аксиом протестантской герменевтики, обнаруживает специфическую ущербность картезианской философии в отношении гуманитарных дисциплин.

  5. Библейская герменевтика, проблематизирующая отношение между двумя видами достоверности – исторической (моральной) и аподиктической, – в раннее Новое время становится территорией экспериментов, имеющих целью «приручение контингентности», т. е. определение модальности рассуждения об универсуме человеческих действий и условий возможности рациональной науки о социально-историческом мире. Различие в представлениях об эпистемологическом статусе библейского текста и о возможности рациональной герменевтики порождают, как было показано в диссертации, различные решения апории mathesis politica, т. е. вопроса о том, как возможно по новым стандартам научности, more geometrico, создать политическую науку, у таких авторов, как Б. Спиноза, Дж. Локк, Т. Гоббс и Дж. Вико.

  6. Герменевтика должна была определить свое отношение не только к универсальному феномену понимания, не только к смежным дисциплинам и нарождающейся рациональной метафизике, но и к риторике как антистрофе философии. В библейской герменевтике проблема контингентности была поставлена в очень специфической перспективе. В протестантской экзегезе мы постоянно имеем дело со стремлением редуцировать историческое содержание к логическому или вовсе элиминировать тот элемент библейского текста, который обыкновенно именовался circumstanciae – контингентные обстоятельства, в которых разворачивается действие священной истории. Однако, как было показано в диссертации, именно негативное решение проблемы контингентности в библейской герменевтике позволило создать конструкцию «аисторической истории», возведенную в регулятивный принцип в одной из самых сложных и продуктивных из scientiarum civilium Барокко – «новой науке» Джамбаттисты Вико.

  7. В научной литературе Просвещения дисциплины и проблемные поля, которые для нововременного научного мышления представляются радикально несоизмеримыми и лежащими в разных плоскостях, образуют непрерывный континуум. В диссертации предметом исследования стали два эпистемологических проекта, в значительной степени определяющих облик науки этого времени. Это «ньютонианский» синтез трех принципов: герменевтической прозрачности текста в экзегетике, достоверности more geometrico в естественных науках и реалистического мимесиса в литературной критике – и проект, который сводит воедино аллегорезу, гипотетический метод и валоризирует одновременно в эпистемологии и эстетике категорию творческой оригинальности в противовес миметическому принципу.


Апробация работы

Результаты проведенного исследования представлены в следующих публикациях автора:


Монография:

[совместно с Ю. В. Ивановой] Кроме Декарта: размышления о методе в интеллектуальной культуре Европы раннего Нового времени. Гуманитарные дисциплины. М.: Квадрига, 2011. – 302 с.



Статьи:
Полемика о норме толкования и картезианском методе в библейской герменевтике XVII в.: Лодевейк Мейер и его критики // Полемическая культура и структура научного текста / Под ред. Ю. В. Ивановой. М.: ИД НИУ ВШЭ, 2012. С. 220 – 241 (в печати).

Критика «эгоцентрической» эпистемологии и когнитивное достоинство предрассудка: альтернативы картезианскому epoche у Дж. Вико и И. Ньютона // Субъективность и идентичность / Под ред. А. В. Михайловского. М.: ИД НИУ ВШЭ, 2012. С. 154 – 168 (в печати).

Physica sacra Исаака Ньютона в контексте трактатов о "теории Земли" // Гуманитарные исследования (ИГИТИ ГУ-ВШЭ). 2011. Вып. 2 (52). - 28 с. (эл. адрес публикации - https://www.hse.ru/data/2011/04/22/1210967963/WP6_2011_02ff.pdf)

Соколов П. В. Апории реалистической герменевтики Джона Уиклифа // Вестник РУДН. № 1. 2011. С. 15-28.

"Хрупкий авторитет диалектики": Роджер Бэкон против парижских аверроистов // Диалог со временем. Альманах интеллектуальной истории. Вып. 30. М.: УРСС, 2010. С. 59-69.

[совместно с Ю. В. Ивановой] Основные направления политической мысли и историографии Чинквеченто после Макьявелли и Гвиччардини // Гуманитарные исследования (ИГИТИ ГУ-ВШЭ). 2009. Вып. 8 (45). - 36 с.

(эл. адрес публикации -https://www.hse.ru/data/2010/05/05/1216432345/WP6_2009_08.pdf)

Историографический обзор

До последних десятилетий XX в. история герменевтики присутствовала в европейском интеллектуальном горизонте преимущественно в двух аспектах: как раздел традиционной «истории догматов» и как историческое основание философской герменевтики. «Истористское» переосмысление ранненововрменной герменевтики было предпринято Дильтеем в ряде его сочинений – от «Воззрения на мир в эпоху Возрождения и Реформации» до «Возникновения герменевтики», а открытие философско-герменевтических потенций старопротестантского искусства толкования составляет заслугу Гадамера.

Вильгельм Дильтей недвусмысленно определял значение истории герменевтики для современного ему состояния наук о духе как основополагающее, именно в искусстве толкования предполагая ресурс радикального обновления исторических наук о духе.10 Масштаб проделанной им прежде всего в «Воззрении на мир и исследовании человека в эпоху Возрождения и Реформации» историографической и критической работы поражает воображение. Однако парадоксальным образом Дильтей сделался не только первооткрывателем, но, в каком-то смысле, и злым гением истории герменевтики. В трехтомном «Словаре основных понятий философии», изданном под редакцией Рудольфа Эйслера в 1927 г., статья «герменевтика» умещается в три строки; в этой статье упоминаются лишь три автора – Аристотель, Вильгельм Дильтей и ученик последнего Иоганн Вах11. В многочисленных изданиях словаря Брогкауза, историю которых проследил Гюнтер Шольц, список имен постепенно расширяется, но не в сторону ante, а в сторону post: упоминаются О. Ф. Больнов, Т. Литт, Э. Ротхаккер. В 1969 г. – задним числом включается, выступает из тени, образуемой титанической фигурой Дильтея, его главный герой Фридрих Шлейермахер, а также возникают в роли второстепенных, с неясным еще статусом фигур Х.-Г. Гадамер и Э. Бетти. Авторитет Дильтея на долгие годы определил восприятие «дошлейермахеровской» эпохи в истории герменевтики: жесткие, почти авторитарные формулировки, перекочевавшие из «Герменевтической системы Шлейермахера…» в «Воззрение на мир в эпоху Возрождения и Реформации», исключили из пространства теоретического – или, шире, философского – осмысления не только вековую традицию католической экзегезы, но и чрезвычайно интенсивную в раннее Новое время теоретико-познавательную рефлексию о статусе герменевтики, об отношении ее к логике и к эпистемологическому идеалу ars critica. Под деспотическим влиянием Дильтея сформировалась своего рода нормативная генеалогия предтеч новой герменевтики, в каждом более позднем варианте прираставшая на одну персоналию: Августин, Флаций, Шлейермахер у самого Дильтея, Августин, Флаций, Шлейермахер и Дильтей у Г. Шпета и М. Хайдеггера, Августин, Флаций, Шлейермахер, Дильтей и Хайдеггер – у Г.-Г. Гадамера12. Аисторическое положение фигуры Дильтея, парадоксальное для энтузиаста «исторических наук о духе», в последние годы начинает пересматриваться. Так, Дени Туар, известный историк дисциплин филолого-герменевтического цикла в раннее Новое время, показал зависимость Дильтея от сформировавшейся еще в XVIII столетии протестантской историографии герменевтики13. Тем не менее, любые, в том числе критические, направления в истории герменевтики – а равно и интерпретативных дисциплин в целом – должны обращаться именно к Дильтею, ведь любые реформы в гуманитарных дисциплинах начинаются, как известно, с ревизии классиков.

Наиболее полное изложение истории герменевтики содержится в трех трудах Дильтея: конкурсном сочинении 1860 г. «Герменевтическая система Шлейермахера в ее отличии от предшествующей протестантской герменевтики», сборнике статей «Воззрение на мир и исследование человека со времен Возрождения и Реформации» (1889-1904) и «Возникновении герменевтики» (1900), которое представляет собой исправленную и дополненную републикацию Preisschrift’а 1860 г. Раздел о старопротестантской герменевтике в первых двух текстах остался, впрочем, практически неизменным; в «Возникновении герменевтики» он был еще сокращен пропорционально размеру очерка. Таким образом, изменения объема оставляли неизменными пропорции: распределение внутритекстового пространства неизменно было таким, чтобы представить традиционную герменевтику лишь предварением философско-филологической герменевтики Шлейермахера. Помимо перечисленных выше сочинений, мы можем обнаружить своего рода сумму исторического развития герменевтики в «Набросках к критике исторического разума»:



Герменевтика всегда отстаивала достоверность понимания в противовес историческому скептицизму и субъективистскому произволу. Сначала герменевтика вела борьбу против аллегорического истолкования, затем против тридентского скепсиса, отстаивая понимание Библии из нее самой и оправдывая учение протестантизма, а затем, несомненно, теоретически обосновывала в лице Шлегеля, Шлейермахера и Бека будущий прогресс филологических и исторических наук. В настоящее время герменевтика должна выразить свое отношение ко всеобщей теоретико-познавательной проблеме, показать возможность знания об историческом мире и найти средства к его осуществлению, фундаментальное значение понимания стало ясным; теперь же необходимо определить достижимую степень общезначимости понимания, начиная с логических форм понимания и двигаясь далее14.

В основе конструируемой Дильтеем модели истории герменевтики отчетливо выделяются два конститутивных момента: отсечение традиции, этого «примечательного», или, как передает русский переводчик, «странного» понятия (ein merkwürdiger Begriff), столетиями делавшего невозможным превращение герменевтики из экзегетического искусства в науку, и прогрессивная автономизация феномена понимания. Однако еще важнее для нас то, в какую конструкцию истории помещает Дильтей эту историко-герменевтическую часть. В соответствии с тем, что пишет сам автор «Воззрения на мир в эпоху Возрождения и Реформации», предметом истории не может быть смена метафизических систем; внимания заслуживают лишь «изменения в целостном человеке в его жизненности и действительности». В этой перспективе главным событием начала Нового времени становится возникновение «естественной системы» (с тремя главными ее частями – естественной теологией, естественным правом и естественной моралью). Принципиально важно при этом, что «естественная система возник­ла методом абстракции, не осознававшей своего отношения к конкрет­ной действительности человека, общества и истории». Для системы этой характерны «абстракция, недействительность, механическая бесчеловечность»; все эти свойства найдут свое отражение и в облике возникающей в это же время герменевтики, обусловив ее внутреннюю противоречивость. С одной стороны, первый шаг в превращении искусства толкования в органон универсальной способности понимания был сделан именно тогда в «Ключе Священного Писания» Матвея Флация Иллирийского (1567 г.): герменевтика была освобождена от власти Предания, и принцип герменевтической недостаточности Писания уступил место протестантскому завету «постигать Писание как единое целое, исходя из его тотальности». С другой стороны, однако, привязанность Флация и его современников к архаическому риторическому инструментарию и – прежде всего – господство логического метода воспрепятствовало этой герменевтике превратиться «из служанки догматики в органон истории», что стало бы исполнением ее подлинного назначения. Не гнезиолютеранин Флаций, а социниане и ремонстранты, провозгласившие разум верховным критерием толкования (norma expositionis), ближе всего подошли к освобождению герменевтики от гнета догмы, в которую для протестантской герменевтики, как показал еще Ришар Симон в своей критике Флация, превратился сам ее господствующий принцип – sacra scriptura sui ipsius interpres. Однако рациональный принцип сам по себе был бы недостаточен, необходим был переход от «абстрактно-логического» понимания единства Писания, свойственного протестантской догматике, к осознанию исторической относительности библейского канона. Это могло быть достигнуто лишь с развитием библейской критики. До конца XVIII в. историчность (Geschichtlichkeit), согласно Дильтею, не мыслилась вовсе – одинокая фигура Иоганна Мартина Хладениуса высится посреди этой бесплодной логической пустыни. «Отцом исторической школы» провозглашается Зигмунид Якоб Баумгартен, выступивший посредником между «свободным от духа системы» (systemfrei) английским эмпиризмом и немецким контекстом. Иоганн Шломо Землер, Иоганн Давид Михаэлис и Иоганн Август Эрнести, следуя по стопам Баумгартена, впервые отказались от протестантского догматического принципа единства Писания, предложив рассматривать библейский текст как гетерогенное и исторически изменчивое целое. Таким образом, текст был осознан как «жизненное единство», а библейский канон наделен статусом исторического свидетельства.

Мы могли убедиться в том, каким важным фактором, направляющим размышления Дильтея, является неприязнь к системе – даже Шлейермахера Дильтей в молодые годы обвинял в излишней «склонности к логическим конструкциям» (Neigung zur logischen Konstruktion). Этот ученик Ранке и Дройзена с таким подозрением и такой неприязнью относился к любым формам рационализма, что инициированное им искусственное рассечение ранненовоременной герменевтики на архаичную логическую и перспективную – историко-риторическую части на долгое время сделало более взвешенное отношение к этому материалу затруднительным. Критика протестантской логической герменевтики предваряет расправу над главным врагом – Христианом Вольфом, которому посвящены наиболее полемически острые пассажи «Введения в герменевтику». Редукционизм Дильтея имеет своим основанием общие принципы его философии, ведь понятие системы, подчинение исторического и риторического толкования логическим принципам суть для него формы рационального догматизма, который «критика исторического разума» была призвана преодолеть. Логическая экипировка ранненововременных трактатов, подобных «Ключу» Флация, мыслилась им поэтому лишь как помеха на пути к основанию уже в XVIII в. историко-грамматической школы.

Знаменитый критик «иллюзорности исторического Просвещения», возвещенного Дильтеем, и, вместе с тем, артикулированной им модели истории герменевтики, Ганс-Георг Гадамер в «Истине и методе» (1960) отводит значительное место ранненововременному искусству толкования. Онтологизация понимания Хайдеггером должна приобрести историческое расширение, следовательно, аналитика Dasein должна быть дополнена герменевтикой традиции. В противоположность Шлейермахеру и Дильтею Гадамер отказался считать освобождение герменевтики от догматических предвзятостей кульминационным пунктом ее истории. На роль подобного поворотного события может претендовать, по мнению философа, не освобождение герменевтики от догматических пут, а изменение ее природы – нормативность классической или библейской древности перестает быть «предпосылкой герменевтической задачи», и возникает осознание того, что «опыт чуждости и возможность недоразумения универсальны». Для Гадамера обращение к истории раннонововременной герменевтики – топике Джамбаттисты Вико, эстетике вкуса Шефтсбери и кембриджских неоплатоников – оказывается одним из существенных моментов его собственного герменевтического проекта. Возвращение философской герменевтики к ее историческим прообразам и истокам способно, согласно Гадамеру, напомнить ей о ее связи с практическим разумом и существенной историчностью человеческого существования: обратившись к собственной истории, герменевтика может обогатиться категориями здравого смысла и аристотелевского фронесиса, заново открыть потенциал римской риторики и гуманистической историографии. Парадоксальность конструкции истории герменевтики у Гадамера его критики усматривают прежде всего в амбивалентности его исходной претензии соединить философскую герменевтику в духе Хайдеггера с историей традиционной герменевтики. Превращение ранненововременной герменевтики в исток и предварение то ли «Введения в науки о духе», то ли «Истины и метода» имело печальные следствия для ее истории – так, в классической Storia dell’ermeneutica Маурицо Феррариса (1988 г.) интерпретативным дисциплинам раннего Нового времени посвящено двадцать страниц из 44715. Переосмысление сложившейся нормативной модели истории герменевтики было связано прежде всего с возрождением интереса к эпистемологии и теории науки Возрождения и Барокко.

Новые возможности для исследования ранненововременной герменевтики были открыты благодаря реабилитации принципа системы, отвергнутого, как мы видели выше, и Дильтеем, и Гадамером. В. Шмидт-Биггеманн, опубликовавший в 1983 г. программную монографию под титулом «Topica universalis», именно в открытии понятия системы (Systembegriff) усматривал главное достижение науки раннего Нового времени. Отправной точкой рассуждений Шмидта-Биггеманна становится констатация проблематического статуса «объектов» исторических изысканий гуманистических авторов. По мнению немецкого исследователя, в роли структурирующих принципов аморфной предметной области исторического знания использовались особого рода «конституэнты» - Leitfossilien, Leitmodelle, Leitbilder, Leitbegriffe16. В качестве таковых выступили риторические топосы – поэтому гуманитарные науки, еще не имеющие четкого представления о собственном предмете и методе, начались с топики. Революционная роль в открытии топики отводится нидерландскому гуманисту Рудольфу Агриколе, автору трактата «О диалектическом нахождении» (De inventione dialectica, 1479 г.; изд. в 1515 г.). Счастливой находкой Аргиколы стала контаминация элементов логики и риторики и предметная спецификации топосов, позволившая в каждой дисциплине учредить собственные «главы метода». Именно в прививке гуманистического идеала риторики (vir universalis Цицерона) к формалистической науке поздней схоластики состояло значение «диалектики» Аргиколы17. Благодаря этой прививке произошел обмен свойств между аргументами, являющимися традиционно достоянием риторики, и понятиями, составляющими основное содержание схоластической науки: первые обрели коммуникативный потенциал, а вторые – формальную строгость и систематическое значение. Вслед за этим в недрах тяготеющей к энциклопедической форме и претендующей на универсализм ренессансной модели науки сформировались критерии, позволившие ей приобрести подлинно систематическую форму. Эти критерии были сформулированы Петром Рамусом в форме трех законов: lex de omni, lex per se и lex de universali, т. е. закона необходимости, однородности и «кафоличности» аксиом18. Тот же Рамус выдвигает идею единого метода, сообщающего зданию ренессансной науки необходимую завершенность и цельность. Восстановление в правах понятия системы открыло новые возможности для исследования тех аспектов ранненововременной науки – а тем самым и библейской герменевтики как ее части, – на которые ранее было как бы негласно наложено veto. Теоретическая – то есть прежде всего эпистемологическая – рефлексия, сопровождавшая развитие интерпретативных дисциплин на протяжении всего ранненововременного этапа их истории, сделалась вполне легитимным предметом исследования19.

Вполне закономерным представляется поэтому то обстоятельство, что десятилетием позднее, в 1990-е гг. в историографии герменевтики появилось и сразу же завербовало многочисленных сторонников новое направление, провозгласившее отказ от редукционистских установок «исторических наук о духе» и «философской герменевтики» и поставившее своей целью открытие «логического потенциала» hermeneutica generalis Просвещения. Своего рода манифестом этого направления стал сборник «Несвоевременная герменевтика» (Unzeitgemäβe Hermeneutik), вышедший под редакцией Алекса Бюлера в 1994 году. Дальнейшую разработку этот подход получил в исследованиях Луца Даннеберга, Оливера Шольца, Луиджи Катальди Мадонны, Раймунда Сдзуя, Дени Туара.

Критики классической (т. е. освященной авторитетом Дильтея и Гадамера) модели истории герменевтики, поставившие себе целью «открыть доселе лежащий во тьме континент герменевтики»20, указывают на то, что и Дильтей, и Гадамер выделяли теологическую сторону ранненововременной герменевтики в ущерб логической21. Однако не менее важной, чем обоснование догматического единства канона, целью, которую ставили перед собой авторы таких текстов, как «Ключ к Священному Писанию» или «Священная герменевтика», были, с одной стороны, экспликация логической структуры текста (analysis как коррелят genesis), а с другой, создание логической конструкции истории (конструирование истории methodo synthetica). В своей логической части «универсальная герменевтика» была укоренена в общей теории познания – в форме реформированной аристотелевской эпистемологии, как у Даннхауэра, или адаптированной картезианской, как у Клауберга; в частности, она включала в себя довольно развитую теорию суждения (judicium), элементы которой, по мнению Д. Туара, мы можем обнаружить в философской традиции вплоть до Канта. Ирония этого «логического поворота» в герменевтике заключается в том, что традиционно именно герменевтика воспринималась как альтернатива аисторической и фаворизирующей логический анализ аналитической философии. Таким образом, возникновение этого направления можно рассматривать как своего рода «подкоп» под исторические основания философской герменевтики.

Одновременно с возвращением в поле исследовательского интереса логического измерения герменевтики по-новому начинает мыслиться и философское достоинство ранненововременной филологии – дисциплины, связь которой с герменевтикой очевидна сама по себе. Это событие также непосредственно связано с переосмыслением отношений естественных наук и гуманитарного знания в XVII – XVIII вв. Энтони Графтон в целом ряде работ22 опровергает доминирующее в исследовательской литературе мнение, согласно которому в гуманитарном знании, начиная с 1600 г. не происходит ничего существенного (за некоторым исключением, например, Р. Бентли и Р. Симона). Новое «Возрождение» в этой сфере начинается только после Французской революции, когда в лоне романтического движения появляются такие фигуры, как Ф. Шлейермахер, А. Бек, Ф. Люке и др. XVII столетие представляет собой эпоху триумфа естественных наук и рационалистической метафизики, вытеснивших эрудитские studia humanitatis на периферию. Парадигматические монографии по истории науки эпохи Возрождения и Просвещения, принадлежащие перу Роберта Мандру23 и Роберта Болгара, исходят именно из этой установки.

Главное заблуждение классической истории науки, по мнению Графтона, состоит в том, что она упускает из вида влияние филолого-герменевтических дисциплин, сформированных ими эпистемологических принципов и методологических моделей на естественные и точные науки (new science, как называет их Графтон). Графтон пытается показать, что между «эрудитскими» - филологическими и историческими – методами гуманистов и аппаратом science раннего Нового времени существует тесная связь, причем связь, предполагающая симметрию отношений и взаимность концептуальных и фактологических заимствований. Сама композиция известной книги Графтона – «Defenders of text» - призвана проиллюстрировать этот тезис. Название почти каждого очерка – это имя гуманиста, известного филологическими открытиями, в соединении с названием какой-либо естественной науки – космологии, физики и других – на которую он сам или его «гуманитарные» достижения оказали влияние.

Таким образом, Графтон стремится показать, что отношения гуманитарных и естественных наук в раннее Новое время, точно так же как отношения гуманитарных наук и метафизики, не могут мыслиться по модели механической рецепции или интервенции. Прежде всего потому, что в научной литературе этого времени дисциплины и проблемные поля, которые для нововременного научного мышления представляются радикально несоизмеримыми и лежащими в разных плоскостях, образуют непрерывный континуум. Уже в начале 1980-х гг. после «открытия» Р. Вестфаллом богословских и исторических рукописей Ньютона вопрос о вкладе гуманитарных дисциплин в событие Научной Революции вполне естественным образом оказался на повестке дня24. На наш взгляд, правильнее всего было бы описать отношения между гуманитарными и естественными науками как взаимное «узнавание». Так, некоторые базовые понятия натурфилософского языка Исаака Ньютона и язык его экзегезы обнаруживают удивительную близость25; верно и обратное: категориальный аппарат философии и естественных наук зачастую выступает своего рода несобственным языком гуманитарных дисциплин.

Рассмотренные нами направления в истории studia humanitatis, выросшие из критики философской герменевтики, с одной стороны, и классической позитивистской модели истории науки – с другой, сводятся, однако, лишь к критике различных форм редукционизма и попыткам прояснения структуры дисциплинарного поля, в которой герменевтика, как Fachwissenschaft, должна быть расположена. Таким образом, мы имеем дело здесь лишь с позитивистской критикой, апеллирующей к несоизмеримости определенного философского инструментария – в данном случае, инструментария философской герменевтики, - эмпирическому материалу.

Действительно радикальной новацией в исследовании наук о языке, тексте и истории стало появление работ о ренессансной и барочной историографии, созданных в русле «новой истории риторики» Н. С. Стрьювер. «Новая история риторики» возникла в начале 1970-х гг. на пересечении целого ряда тенденций. Прежде всего, по словам самой Стрьювер, стимулом для этого стала «недавно произошедшая смена моды» (recent change in fashion), т. е. переосмысление отношения философии и риторики в промежуточных между структурализмом и постструктурализмом текстах Ролана Барта (разделение в 1967 г. стурктурализма как науки и структурализма как риторики). Однако, говоря о риторике, Н. Стрьювер не просто следует «новомодным веяниям», как, по-видимому, склонен был полагать Карло Гинзбург. Прежде всего, «риторический поворот» в исследовании гуманистической и барочной литературы должен быть помещен в контекст тенденций, имевших место во вполне академической ренессансистике: именно в 1960-х – 1970-х гг. Пауль Оскар Кристеллер указывает на возвращение общественно-политических функций риторике в гуманистической культуре как на один из ключевых моментов в истории Ренессанса. Несколько позднее в работах таких оппонентов Кембриджской школы истории понятий, как Виктория Кан и Шелдон Волин26, центр тяжести в работе с ренессансными политическими текстами смещается к анализу языка, аргументатитвных структур и прагматических импликаций политического дискурса. Именно такой способ работы с текстами политических авторов Барокко – в первую очередь, Джамбаттисты Вико и Томаса Гоббса – позволил Стьювер в программной работе 1970-го г. «Язык истории в эпоху Возрождения» (Language of History in the Renaissance) объявить радикальной новацией этих авторов смещение модальности рассуждения о социально-историческом мире. В противоположность апологетам нормативистской гуманистической риторики и протестантским богословам-догматистам, подчинившим библейскую историю априористским логическим конструкциям, такие авторы, как Вико, начали видеть свой предмет «не как историческую константу, но как одну из многих в целой палитре разных возможностей выбора, из которых гуманисты вполне сознательно ткали сеть решений и мотивов действий – так их историческое сознание и историографические свершения обретали форму, плотность и силу»27. Инструментом работы с такими текстами призвана стать, по мнению американской исследовательницы, модальная риторика, которая может быть представлена как своего рода дополнение к модальной логике28. Философским ресурсом, к которому апеллирует Н. Стрьювер, оказывается не философская герменевтика, а прагматизм в духе «Fixation of Beliefs» Чарльза Пирса.

Но не только: вновь, как и в случае Гадамера, обращение к опыту риторики раннего Нового времени оказывается мотивировано Хайдеггером29. В лекциях летнего семестра 1924 г. «Основные понятия философии Аристотеля» Хайдеггер обращается к тексту «Риторики» Аристотеля, чтобы истолковать и заново осмыслить важнейшие понятия всех философских дисциплин: метафизики, физики, политики, этики. По Хайдеггеру, в политическом дискурсе греческой жизни главное место принадлежало риторике – дисциплине, которая этот дискурс изучала и упорядочивала. В мире «человека как политического животного, наделенного языком», там, где язык – это способ осуществления политической дееспособности и способ политического действия, риторика – это «фундаментальная герменевтика временности совместного существования». Риторика освещает область Dasein, бытия-в-мире, специфической историчности существования. Высшая задача обновленной риторики, необходимость которой для Стрьювер очевидна, видится в том, чтобы заново отвоевать для философии то, что греки отдали риторике, разделив философию как область чистого и абстрактного и риторику как область низшего – смутного и релятивистского. И философская герменевтика, и «новая история риторики», вдохновляемая Хайдеггером с одной стороны и Пирсом – с другой, ищут у ранненововременных оппонентов Просвещения альтернативное нововременному представление о практическом разуме. Показательны в связи с этим слова Гадамера о здравом смысле у Вико и Шефтсбери: «Может быть, у него, строго говоря, нет метода, но скорее некоторый способ действования». Эти слова о «способе действия» не могут не вызвать в памяти habits of action Пирса – категорию, регулярно используемую американской исследовательницей для характеристики риторической науки раннего Нового времени.

По мнению Стрьювер, обращение к ранненововременным наукам о социальном мире дает нам возможность увидеть упущенные возможности Модерна. В литературе раннего Просвещения мы находим целый ряд очень разных, но в то же время постоянно пересекающихся и образующих между собою причудливые (подлинно барочные) синтезы способов мыслить scientia civilis, т. е. науку о социально-историческом мире. Основной вопрос этих дискуссий можно было бы сформулировать следующим образом: как создать науку об объектах, которые бесконечны по числу, индивидуальны и, изменяясь во времени, никогда не равны себе? Аристотелевскую апорию res singularis и аристотелевский же запрет на науку об акциденциях пытаются обойти самыми разными путями – от дискредитации самого понятия аподиктической науки до обоснования особой «логики контингентного». В таких разных по времени и по декларируемым целям явлениях интеллектуальной культуры раннего Нового времени, как «прагматическая историография» Чинквеченто, риторика Лоренцо Валлы, «естественная диалектика» Петра Рамуса, «гражданская наука» Джамбаттисты Вико Стрьювер усматривает общее основание – это поиск науки о контингентном, возможность которой связывается с восстановлением на новых основаниях единства ratio и oratio. Эта обновленная риторика предстает как герменевтика политических действий30.

Кульминации эта тенденция достигает у таких авторов, как Никколо Макиавелли, путеводительствующих читателя своих сочинений по «возможным мирам» (adjacent worlds) политического рассуждения. Главная цель этой «новой риторики» - не выработка позитивной этико-политической программы, а формирование навыка успешно действовать в постоянно меняющихся контекстах, определяемых свободным выбором акторов социально-политической жизни. Позднее, уже в XVII столетии под эту риторическую науку о контингентном теоретиками барочной эпистемологии, среди которых можно упомянуть М. Перегрини, Э. Тезауро и Дж. Вико, был подведен мощный фундамент. Как показал Дж. Гуч, традиционная ренессанская топика, хорошо знакомая нам по исследованиям Уолтера Онга и Френсис Йейтс, в XVII в. преобразуется, посредством нового «риторического» прочтения Аристотеля, в методологический базис политической науки. Переосмысливая ренессансную логико-методологическую традицию и предлагая новое, риторическое прочтение Аристотеля, барочные критики рационализма формируют богатейший инструментарий для анализа политических действий и мотивов социального поведения.

Однако с победой рационалистической метафизики и естественнонаучной модели знания заложенные в ранненововременной «риторике контингентного» возможности оказались невостребованными на несколько столетий. Как неоднократно подчеркивали апологеты «новой риторики» уже в XX в., - например, Ж. Женетт - одним из центральных «трагических» моментов в истории риторики стало вытеснение ее литературной критикой в XIX – XX вв.; однако этому событию предшествовала дискредитация риторики в рационалистической науке просвещения. Риторическая традиция должна была умереть, чтобы Новое время могло начаться: с первых своих шагов Новое время «отдавало предпочтение порядку, проверяемой достоверности и ясности понятий»31, в то время как риторике по нововременным стандартам «недоставало объяснительного потенциала». Таким образом, риторическая наука «мятежных мыслителей» (secessionist thinkers) Барокко, таких как Вико или Гоббс, сама являет собой лишь одну из скрытых возможностей в нововременном научном мышлении32.

Герменевтика должна была определить свое отношение не только к универсальному феномену понимания, не только к смежным дисциплинам и нарождающейся рациональной метафизике, но и к риторике как антистрофе философии. В библейской герменевтике проблема контингентности была поставлена в очень специфической перспективе. В протестантской экзегезе мы постоянно имеем дело со стремлением редуцировать историческое содержание к логическому или вовсе элиминировать тот элемент библейского текста, который обыкновенно именовался circumstanciae – контингентные обстоятельства, в которых разворачивается действие священной истории. Наиболее репрезентативные проявления этой тенденции - апоретика res singularis у Флация, отождествление синтетического метода в логике и метода исторического, разделение Писания на рациональную этическую и непостижимую историческую часть у Спинозы и Локка – будут рассмотрены нами ниже. Однако, как мы надеемся показать, именно негативное решение проблемы контингентности в библейской герменевтике позволило создать конструкцию «аисторической истории», возведенную в регулятивный принцип в одной из самых сложных и продуктивных из scientiae civiles Барокко – «новой науке» Джамбаттисты Вико.





Достарыңызбен бөлісу:
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет