Духовный кризис

Одна из главных услуг, предлагаемых SEN, — выслушивать рассказы людей, которые нам звонят, и подтверждать значимость переживаемого ими опыта. Основываясь на системе убеждений, выражаемой корреспондентом в своем рассказе, персонал или добровольцы SEN стараются подобрать по меньшей мере трех помощников, проживающих в том же регионе, которым ранее уже приходилось так или иначе иметь дело с кризисом данного типа. Таким образом, подход SEN к помощи обратившимся к нам людям является эклектическим, поскольку ее персонал и помощники имеют разную психологическую и духовную ориентацию.

Мы советуем тем, кто к нам обращается, связываться с помощниками из предлагаемого нами списка и самим определять для себя, подходит ли им тот или иной конкретный помощник. Это способствует усилению их независимости и поощряет их активно соучаствовать в процессе исцеления. Если предложенные помощники по той или иной причине не удовлетворяют позвонившего, мы рекомендуем ему снова обратиться к нам за дополнительными адресами. В некоторых случаях человек, вступающий с нами в контакт, может нуждаться в более чем одном виде помощи. Тогда он будет располагать выбором ресурсов, к которым он может прибегнуть, чтобы облегчить протекание своего индивидуального процесса. Мы также можем помочь ему установить связь с региональным координатором SEN по месту жительства. Сорок три региональных координатора SEN обеспечивают дополнительные ресурсы и располагают добавочными списками помощников в своих регионах, а кроме того, выступают проводниками на местах той помощи, которую мы оказываем из центрального офиса.

В дополнение к информационным и консультационным услугам SEN также предлагает образовательные программы и тренинги для профессионалов и непрофессионалов, активно участвующих в оказании помощи людям, переживающим духовный кризис. Образовательный элемент работы SEN включает в себя проведение регулярных лекций, посвященных обсуждению различных путей понимания психических и духовных кризисов. Эти лекционные программы основываются на уважении к богатству и разнообразию человеческого опыта и призваны способствовать развитию у людей адекватного и сострадательного отношения к духовному кризису и методам его преодоления.

Чтобы обучать людей, мы должны четко определить проблему. Поэтому кроме лекционных программ мы предлагаем практические занятия, посвященные каким-либо из следующих вопросов:
1. Что такое духовный кризис? Как он проявляется и как человек на него реагирует?

2. В чем состоит различие между психозом и мистическими состояниями? Как поставить диагноз и избрать нужный метод излечения?

3. Как обществу лучше всего реагировать на подобные случаи и какую оно может оказать поддержку человеку, находящемуся в кризисе, и его семье?

4. Какую помощь в подобных случаях могут оказать друг другу психотерапевты? Какие модальности лучше всего подходят для проведения и эффективной поддержки процесса?*

Мы стараемся способствовать интеграции стратегий, разработанных трансперсональной психологией, в основное течение психологии, а не противопоставлять или не объявлять их альтернативой сложившимся традициям в этой области. Исследование и описание духовного кризиса и его отличий от других психических состояний едва началось. Еще предстоит сформулировать фундаментальные психологические и духовные вопросы, не говоря уже о том, чтобы начинать поиск ответов на них. Именно этим мы руководствовались, начав программу исследований.

Ниже приводятся некоторые вопросы, которые всплыли по мере изучения и обобщения индивидуальных переживаний тех, кто к нам обращался.
1. Является ли духовный кризис состоянием или переживанием, которое поддается определению и измерению с помощью тестовых методик современной психологии?

2. Каковы закономерности проявлений духовного кризиса в популяции? Например, четвертая часть обращающихся к нам людей переживает проявления пробуждения Кундалини. Так ли обстоит дело в других регионах мира? Если да, то что это означает? Почему в некоторые дни нам звонят несколько человек из одного и того же города и независимо друг от друга рассказывают о переживании одного и того же феномена? Какова корреляция между переживаемыми феноменами и местом, где это происходит? Существуют ли коллективные “спусковые механизмы” духовного кризиса? Если да, то какова их при­рода?

3. Являются ли эти психодуховные кризисы результатом нормального индивидуального развития человека, или они представляют собой коллективное эволюционное событие?

4. Существуют ли какие-либо другие, пока еще не выявленные категории духовного кризиса?

5. Соответствуют ли описания духовного кризиса — как он проявляется в психике современного западного человека — классическим религиозным описаниям?

6. Добавляет ли современный западный опыт этих психодуховных кризисов — как он видится через “окно” SEN — какое-либо новое измерение к классическому пониманию этих феноменов?

7. Насколько действенными могут быть обычные методы лечения по отношению к этим переживаниям и какие новые терапевтические методики необходимы для понимания и интеграции подобного опыта в контекст повседневной жизни?
Накапливаемые SEN фактические данные могут оказать существенную помощь исследователям, которые занимаются тем или иным из этих вопросов. В настоящее время SEN собирает информацию, касающуюся демографических данных каждого клиента, вида оказываемых ему услуг, характера переживаемых им феноменов, его терапевтической и духовной ориентации и предоставляемых адресов помощников. Вся эта информация собирается через посредство компьютерной системы и добавляется к банку данных, на основе которых SEN формирует списки имеющихся ресурсов и адресов помощников. Этот же банк данных используется для ведения списка адресатов, через которых SEN распространяет информацию и просьбы о спонсировании.

Банк данных SEN и имеющаяся в ее распоряжении информация далеки от совершенства и в отдельных случаях неполны. В настоящее время внедряется более основательная программа исследований в целях обеспечения лучшей поддержки людей, работающих в этой области.

Поскольку количество людей, нуждающихся в поддержке в духовном кризисе, постоянно растет, мы изучаем возможность оказания новых видов услуг. Мы получаем много звонков с просьбами указать адрес стационара — места, где бы люди могли позволить своему процессу разворачиваться в полной мере, без помех со стороны требований повседневной жизни. Пока у нас очень немного адресов учреждений, которые могли бы удовлетворить такого рода потребность. Нам бы хотелось, чтобы SEN стала инициатором и проводником в деле создания стационарных центров для оказания круглосуточной помощи.

Слишком часто традиционная система психиатрической помощи требует от человека согласия на существующие методы лечения, не позволяя исцелению происходить за счет ресурсов его собственного процесса. Мы убеждены в том, что у каждого индивида есть собственный путь, который приведет его к исцелению. Если бы мы располагали средствами творческого воздействия на развитие процесса, наряду с обеспечением безопасности и заботливого ухода, результаты кризиса могли бы быть для клиента бесценными.

Кроме того, SEN предполагает начать подготовку команд для оказания помощи на дому. Такая домашняя опека способствует развитию понимания у семьи и ее вовлечению в уход за клиентом и его восстановление так, чтобы участие членов семьи могло стать для него частью целительного процесса. Это поощряет их быть участниками, а не оказываться в роли беспомощных жертв непонятного и нежелательного события.

Чтобы сделать диапазон доступных мер помощи более полным, SEN хотелось бы обеспечивать подготовку групп поддержки в рамках наших тренинговых программ. Это могло бы дать людям не только пространство для обсуждения своих переживаний друг с другом, но и возможность прийти к некоторому пониманию своего “глубокого погружения” в бессознательное. Можно создать группы поддержки, которые могли бы не только поддерживать индивидуума, переживающего кризис, и заботиться о нем, но и способствовать оздоровлению ситуации в семье и в повседневной жизни. Кроме того, для психотерапевтов, занимающихся проблемой духовного кризиса, также может оказаться полезным участие в подобных группах поддержки совместно со своими коллегами. Это не только создало бы благоприятную среду для творческого исследования и обмена идеями, но и способствовало бы лучшему пониманию их собственных проблем, возникающих вследствие глубокой психологической работы с клиентами.

Еще одна проблема, на которую мы должны будем откликнуться, связана с подростками. Наша западная культура не признает значения ритуала перехода от подросткового возраста к взрослому. Игнорируя этот процесс, мы обесцениваем визионерские переживания, через которые проходят многие из наших молодых людей во время такого перехода. Некоторые из этих состояний могут быть спровоцированы наркотиками, тогда как другие возникают спонтанно. SEN получает много телефонных обращений, касающихся людей этой возрастной группы, в то время как наши возможности помощи им весьма ограниченны. Поэтому в ближайшем будущем SEN надеется организовать службу поддержки подростков, основанную на привлечении помощников из числа их сверстников.

И наконец, мы начинаем понимать, каким образом духовный кризис стремится выразить себя в искусстве. Зачастую символизм, присущий танцам, живописи, музыке и литературе, позволяет нам изучить и освоить язык души. Начав собирать материал, относящийся к творческому самовыражению, можно создать живой архив, который будет отражать, что означал для каждого индивидуума переход в процессе кризиса трансформации. Кроме того, SEN надеется основать библиотеку видео— и аудиозаписей, соответствующей литературы и всевозможных мифологических материалов, имеющих отношение к переходным и неординарным состояниям сознания.

SEN располагает уникальной возможностью наблюдать разнообразные формы и проявления духовных и психологических феноменов, происходящих во всем мире. SEN служит “окном” в эти неповторимые и зачастую весьма яркие психодуховные переживания. Через это окно мы можем начать усматривать некоторые индивидуальные, социальные и даже коллективные закономерности духовного кризиса и таким образом прийти к пониманию его природы и значения.

Александр Александров, советский космонавт.

Из книги “Наш дом — Земля”
Современная наука накопила достаточно знаний для того, чтобы уничтожить большинство болезней, покончить с нищетой и голодом и в изобилии производить безопасную и легко возобновляемую энергию. У нас в распоряжении достаточно ресурсов и сил для того, чтобы воплотить самые заветные мечты человечества.

Однако, несмотря на этот прогресс, сегодня мы дальше от счастливого и беззаботного будущего, чем когда-либо прежде. Величайшие достижения науки — атомная энергия, кибернетика, освоение космического пространства, электроника, лазеры, компьютеры, химия и бактериология — были обращены на военные цели, высвободив из под контроля невообразимые разрушительные силы. Сотни миллионов людей умирают от голода и болезней, которые можно было бы легко устранить с помощью миллиардов долларов, ежегодно затрачиваемых на безумие гонки вооружений. Более того, несколько наиболее правдоподобных сценариев конца света — от постепенного разрушения окружающей среды по разным причинам до внезапного и мгновенного опустошения в ядерной катастрофе — оставляют нам сомнительное преимущество быть первым в истории планеты биологическим видом, который в своем развитии дошел до способности совершить массовое самоубийство и, что еще страшнее, заодно уничтожить и все иные формы жизни.

Ввиду этой опасной ситуации жизненно необходимо распознавать корни глобального кризиса и делать все, чтобы его избежать. Большинство существующих подходов к этой проблеме со стороны государства и других социальных институтов сосредоточено на военных, политических, административных, юридических и экономических мерах, отражающих те же стратегии и позиции, которые создавали кризис, и направленных на симптомы, а не на причины и потому дающих, в лучшем случае, ограниченные результаты.

Если у нас есть средства и технологические знания для того, чтобы прокормить население планеты, гарантировать разумный уровень жизни для всех, победить большинство болезней, переориентировать промышленность на неисчерпаемые источники энергии и предотвратить загрязнение окружающей среды, что же препятствует нам сделать эти позитивные шаги?

Ответ заключается в том факте, что все упомянутые выше опасные тенденции развития являются симптомами одного фундаментального кризиса. В конечном счете стоящие перед нами проблемы не являются чисто экономическими, политическими или технологическими по своей природе. Все они отражают эмоциональное, нравственное и духовное состояние современного человечества. Среди наиболее деструктивных аспектов человеческой психики выделяются злобная агрессивность и безудержное стяжательство. Именно эти силы ответственны за неконтролируемый рост расходов на военные нужды. Они же препятствуют более справедливому распределению ресурсов среди индивидов, классов и наций, равно как и переориентации на экологические приоритеты, необходимой для продолжения жизни на нашей планете. Эти разрушительные и саморазрушительные элементы сегодняшнего человеческого существования отражают отчуждение современного человечества от самого себя и от духовной жизни и ее ценностей.

С учетом этих фактов одной из немногих обнадеживающих и воодушевляющих тенденций в современном мире является возрождение интереса к древним духовным традициям и мистическим исканиям. Люди, пережившие мощные трансформирующие переживания и успешно применившие их в своей повседневной жизни, демонстрируют весьма заметные изменения системы ценностей и жизненных ориентаций. В этом факте — великое обещание для будущего человечества, так как он указывает на движение от разрушительных и саморазрушительных характеристик личности к более гармоничным и сбалансированным, способствующим индивидуальному и коллективному выживанию.

У людей, переживающих процесс духовного кризиса, проявляется склонность по-новому ценить и уважать все формы жизни и возникает новое понимание единства всех вещей, которое часто приводит к сильной озабоченности экологическими проблемами и большей терпимости к другим человеческим существам. Забота о всем человечестве, сострадание ко всему живому и мышление в категориях планетарного масштаба постепенно обретают приоритет над ограниченными интересами отдельных индивидов, семей, политических партий и наций. То, что связывает всех нас и является для нас общим, становится более важным, чем наши различия, которые теперь кажутся не угрожающими, а умножающими наши силы. В проявлении духовного раскрытия мы можем видеть противовес нетерпимости, неуважению к жизни и моральному банкротству, которые являются коренными причинами глобального кризиса. Поэтому мы надеемся, что растущий интерес к духовности и увеличивающееся число спонтанных мистических переживаний предвещают сдвиг в сознании всего человечества, который поможет круто повернуть нынешний саморазрушительный курс.

Мы неоднократно видели, что люди, переживающие духовные кризисы, в огромной степени выигрывают от отношения, основанного на поддержке преображающего потенциала этих состояний. Новые стратегии также могут оказывать очень благоприятное воздействие на их непосредственное человеческое окружение — семью, друзей и знакомых. Очень воодушевляет мысль, что такого рода деятельность вдобавок, возможно, окажется полезной для человечества в целом, помогая нам ослабить кризис, угрожающий всем нам.

АЛЬТЕРНАТИВНОЕ ПОНИМАНИЕ ПСИХОЗОВ

Одним из основных препятствий для принятия идеи духовного кризиса является неразборчивое приложение понятия “болезнь” ко всем неординарным состояниям сознания. Среди наиболее ярких критиков существующих методов применения медицинской модели в психиатрии можно назвать Томаса Заца (Szaz), в особенности его наиболее выдающуюся книгу “Миф душевной болезни” (Szasz, T. The Myth of Mental Illness. New York: Noeber-Harper, 1961).

Другими важными представителямим этого критического направления являются психиатр Р. Лэйнг, автор книги “Политика переживания” (Laing, R.D. The Divided Self. Baltimore: Penguin, 1965; The Politics of Experience. N.Y.: Ballantine, 1967; ‘Metanoia: Some Experiences at Kingsley Hall’. / Going Crazy, ed. by Riutenbeck. N.Y.: Bantam, 1972) и Казимир Дабровский, который в своей книге “Позитивная дезинтеграция” (Dabrowski, K. Positive Desintegration. Boston: Little, Brown, 1964) отметил целительный потенциал многих из тех состояний, которые традиционно относились к умственным расстройствам.

ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ПОДХОДЫ К ПСИХОЗАМ

Существует обширная психоаналитическая литература, в которой предпринимаются попытки объяснения различных психотических состояний с помощью психологических механизмов и предлагается лечить их прежде всего психотерапевтическими методами, а не с помощью биологической терапии. Выдающийся вклад в эти усилия отражают труды Зигмунда Фрейда, Карла Абрахама (Karl Abraham), Виктора Таска (Victor Tausk), Мелани Кляйн (Melanie Klein), Гарри Салливана (Harry Stack Sullivan) и многих других. К этой теме относятся также исследования семейных структур и взаимодействий, которые могут приводить к психозам, проведенные Теодором Лидзом (Theodore Lidz), Грегори Бейтсоном (Gregory Bateson) и другими. Усилия по проведению психотерапии с психотическими пациентами достигли своей кульминации в работе Фриды Фромм-Райхман (Frida Fromm-Reichmann). Серьезным ограничением для таких попыток являются узкие концептуальные рамки, которым явно не хватает подлинного понимания трансперсонального измерения и которые сводят духовность к неразрешенным проблемам раннего детства.

ТРАНСПЕРСОНАЛЬНОЕ ПОНИМАНИЕ

НЕОРДИНАРНЫХ СОСТОЯНИЙ СОЗНАНИЯ

Редким исключением в отношении пренебрежения духовностью в области глубинной психологии являются работы Карла Густава Юнга; он расширил модель человеческой личности далеко за пределы биографического опыта и ввел в психиатрию трансперсональное измерение. Его работы революционизировали теорию не­ординарных состояний сознания; его концепции коллективного бессознательного, архетипической динамики, Эго и Самости (Self), синхроничности, как и многое другое, являются краеугольными камнями современного понимания психозов. Фрагменты, имеющие непосредственное отношение к проблеме духовных кризисов, можно найти повсюду в книгах Юнга и его последователей. Юнг также является автором ряда исследований, специально посвященных этой области, таких, как “Психогенез умственного расстройства” (The Psychogenesis of Mental Disease). Превосходный, легко читаемый обзор принципов юнгианской теории и практики содержится в книге Джун Сингер “Границы души” (Singer, J. Boundaries of the Soul: The Practice of Jung’s Psychology. Garben City, N.Y.: Anchor/Doubleday, 1972).

Наиболее творчески развил идеи Юнга о психозах Джон Уэйр Перри, автор книг “Дальняя сторона безумия”, “Корни обновления в мифе и безумии” (Perry, J.W. The Self in Psychotic Process. Berkeley: Univ. of California Press, 1953; Lord of the Four Quarters: Myths of the Royal Father, New York: Brasiller, 1966; The Far Side of Madness. Englewood Cliffs, N.J., Prentice-Hall, 1974; Roots of Renewal in Myth and Madness. San Francisco: Jossey-Bass, 1976) и многих других работ на эту тему. Его книги, основанные на опыте интенсивной психотерапевтической работы с клиентами в острых психотических случаях, являются богатым источником информации о роли архетипической динамики в трансперсональных кризисах. Книги Перри также описывают те терапевтические подходы, которые он разрабатывал в своей частной практике и в “ДИАБАЗИСЕ” (“Diabasis”), новаторском лечебном центре, который он основал в Сан-Франциско.

Юнгианская психология продемонстрировала первостепенное значение исследования мифологии для понимания человеческой психики в целом и психозов в частности. Лучшим источником по этой теме являются книги покойного мифолога Джозефа Кэмпбелла, такие, как “Мифический образ” и “Маски Бога” (Camp­bell, J. The Masks of God. N.Y.: Viking Press, 1968; The Mythic Image. Princeton: Princeton University Press, 1974; The Way of the Animal Powers. N.Y. Harper & Row, 1984). Он специально обратился к проблеме уместности применения мифологиче­ского подхода для понимания духовности и психозов в своих книгах “Герой с тысячью лиц” (The Hero with a thousand Faces. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1949) и “Миф, чтобы жить им” (Myth to Live By. N.Y.: Bantam, 1972)

Уникальным источником, посвященным идеям Кэмпбелла, является книга “Власть мифа” (Campbell, J. and Moyers, B. The Power of Myth. N.Y.: Doubleday, 1988) — это серия его дискуссий с Биллом Мойерсом, которые также доступны на имеющихся в продаже видеокассетах. Многие из его блестящих догадок могут быть непосредственно применены в случаях тех кризисов, с которыми человек сталкивается в трансформационном процессе.

Роберто Ассаджиоли, покойный итальянский психиатр и основатель психологической системы, названной “психосинтезом” является автором многих ценных идей, связанных с психологической важностью духовного аспекта психики и с самим понятием духовного кризиса. Эти идеи суммированы в его книге “Психосинтез” (Assagioli. Psychosynthesis. A Manual Principles and Techniques, Viling Press, N.Y., 1971)

Четыре классических работы из литературы, посвященной духовности — “Космическое сознание” Ричарда Бака (Bucke R. Cosmic Consciousness. New York, Dutton, 1923), “Экстаз” Маргариты Лэски (Laski, M. Ecstasy: A study of Some Secular and Religious Experiences. N.Y.: Greenwood, 1968), “Многообразие религиозного опыта” Уильяма Джеймса (James, W. Varietes of Religious Experience*. N.Y.: Collier, 1961) и “Мистицизм” Эвелин Андехилл (Underhill, E. Mysticism: A study in the Nature and Development of Man`s Spiritual Consciousness. N.Y.: Meridian, 1955), — являются богатыми источниками информации, которая непосредственно применима к проблемам трансперсональных кризисов. Мы хотели бы также отметить в этом контексте книгу Энтони Бойсена “Исследование внутреннего мира” (Boisen, A. The Exploration of the Inner World. New York: Harper & Row, 1962) и книги Уилсона ван Дьюзена “Естественная глубина в человеке” и “Присутствие иных миров” (Van Dusen, W. The Natural Depth in Man. N.Y.: Harper & Row, 1972; The Presence of Other Worlds: The Teachings of Emmanuel Swedenborg. N.Y.: Hаrper & Row, 1974), вдохновленные философскими сочинениями Эммануэля Сведенборга.

Среди важных источников трансперсональной психологии, которые привели к новому пониманию духовности, нужно назвать исследования Абрахама Маслоу, автора книг “Религии, ценности и пиковые переживания” (Religions, Values and Peak Experiences. Cleveland: Ohio State University, 1964), “На подступах к психологии бытия” (Maslow, A. Toward a Psychology of Being. Princeton: Van Nostrand, 1962) и др. В своих работах Маслоу продемонстрировал, что мистические переживания, или “пиковые переживания”, как он их назвал, вне всякого сомнения, нельзя смешивать с умственными расстройствами.

Клинические исследования неординарных состояний сознания, вызываемых психоделическими веществами, равно как и нехимическими методами, также многое дают для альтернативного понимания психотических состояний. Большая часть этой информации суммирована в книгах Станислава Грофа “За пределами мозга”, “Путешествие в поисках себя” (Grof, S. Beyond the Brain: Death, Birth and Transcendence in Psychotherapy. Albany, N.Y.: SUNY Press, 1985; The Adventure of Self-Discovery. Albany, N.Y.: SUNY Press, 1987) и “За пределами смерти” (последняя — в соавторстве с Кристиной Гроф) (Grof, S. & Grof, C. Beyond Death. London: Thames and Hudson, 1980).

Среди тех, кто в последнее время внес вклад в проблему взаимоотношения духовности и психозов, нужно отметить работы Кена Уилбера. В ряде своих ярких и исчерпывающих работ, в особенности в книгах “Спектр сознания” (Whilber, K. The Spectrum of Consciousness. Wheaton, Ill.: Theosophical Publishing House, 1977), “Проект Атман” (Wilber, K. The Atman Project), он наметил принципы своей всеобъемлющей теории человеческой личности, которую он назвал “спектральной психологией”. Особый интерес для темы духовного кризиса представляет книга “Трансформации сознания”, соавторами которой являются Кен Уилбер, Джек Энглер и Даниел Браун (Whilber, K., Engler, J. and Brown, D. Transformations of Consciousness. Boston and London: New Science Library/Shambhala, 1986). В этой книге понятие “спектральной психологии” применяется для понимания психопатологии, в том числе и различных духовных кризисов.

Мы также хотели бы отметить два исследования, специально посвященные проблеме духовного кризиса: практическое руководство Эммы Брэгдон “Помогая людям в духовных кризисах” (Bragdon, E. Helping People in Spiritual Emergency. Los Altos, Calif.: Lightening Up Press, 1988) и докторскую диссертацию Бонни Ли Худ “Трансперсональный кризис: понимание духовных критических ситуаций” (Hood, B.L. Transpersonal Crisis: Understanding Spiritual Emergencies. Ph. D. diss., Univ. of Massachusetts, Boston, 1986); а также книги Флоры Куртис “Опыт просветления” (Courtois, F. An Experience of Enlightenment. Wheaton, Ill.: Theosophical Publishing House, 1986), Ирен Твиди “Дочь огня” (Tweedie, I. Daughter of Fire: A Diary of a Spiritual Training with a Sufi Master. Grass Valley, Calif.: Blue Dolphin, 1986) и статью Наоми Стейнфельд “Как пережить хаос необычного” (Steinfeld, N. ‘Surviving the Chaos of Something Extraordinary’. Shamans Drum, 4 (1986): 22—27), а также раздел, написанный Кристиной Гроф, в книге “Бурные поиски себя” Кристины Гроф и Станислава Грофа (Grof C., Grof S. The Stormy Search for the Self. Los Angeles: Jeremy Tarcher, 1990).

СПЕЦИФИЧЕСКАЯ ИНФОРМАЦИЯ

О РАЗЛИЧНЫХ ФОРМАХ ДУХОВНЫХ КРИЗИСОВ

Для того типа духовных кризисов, который больше всего напоминает шаманский кризис, лучшим источником информации является классическая книга Мирчи Элиаде “Шаманизм: архаические техники экстаза” (Eliade, M. Shamanism: The Archaic Techniques of Ecstasy. N.Y.: Pantheon, 1964) и книга Джозефа Кэмпбелла “Путь звериных сил” (Campbell, J. The Way of the Animal Powers. N.Y. Harper & Row, 1984). Можно порекомендовать также прекрасную книгу Майкла Харнера “Путь шамана” (Harner, M. The Way of the Shaman. N.Y., Harper & Row, 1980), описывающую шаманскую мудрость различных культур, а также другие практические руководства для работы с шаманскими техниками и переживаниями. Дополнительными источниками являются книга Стивена Ларсена “Врата шамана” (Larsen, S. The Shaman`s Doorway: Opening the Mythic Imagination to Contemporary Consciousness. S.F.: Harper & Row, 1976) и книги Джоан Халифакс “Шаман: раненый целитель” и “Шаманские голоса” (Halifax, J. Shamanic Voices: A Survey of Visionary Narratives. N.Y.: Dutton, 1979; Shaman: The Wounded Healer. London: Thames & Hudson, 1982), Хольгера Кальвайта “Время сновидений и внутреннее пространство”, (Kalweit, H. Dreamtime and the Inner Space: The World of Shaman. Boston: Shambhala, 1988), Гэри Дура “Путь шамана” (Doore, G. Shaman’s Path: Healing, Personal Growth and Emprowerment. Boston: Shambhala, 1988) и Роджера Уолша “Дух шаманизма” (Walsh, R. The Spirit of Shamanism), а также статьи Джулиан Силвермен (Silverman J. ‘Shamans and Acute Schisophrenia’. American Antropologist, 69 (1967):21; ‘Acute Schizophrenia: Dicease or Dis-ease’. Psychology Today, 4 (1970): 62; ‘When Schizophrenia Helps’. Psychology Today (1971)).

Бестселлеры Карлоса Кастанеды, несмотря на их поэтическую вольность, также являются хорошим источником сведений о шаманизме (Castaneda, C. Teaching of Don Juan: A Yaqui Way of Knowledge. Berkeley: Univ. of California Press, 1968; A Separate Reality: Further Conversations with Don Juan. N.Y.: Simon & Schuster, 1973; Journey to Ixtlan: The Lessons of Don Juan. N.Y.: Simon & Schuster, 1973 и др. его книги).

Формы духовных кризисов, которые имеют признаки пробуждения Кундалини, всесторонне описаны в древней индийской тантрической литературе. Среди лучших современных источников нужно назвать книги Свами Муктананды “Кундалини — тайна жизни” и “Игра сознания” (Muktananda, Swami. Kundalini: The Secret of Life. South Fallsburg, N.Y.: SYDA Foundation, 1979; Play of Consciousness, South Fallsburg, N.Y.: SYDA Foundation, 1974), книгу Аджита Мукерджи “Кундалини: пробуждение внутренней энергии” (Mookerjee, A. Kundalini: The Arousal of Inner Energy. N.Y.: Destiny, 1982) и книги пандита Гопи Кришны, в частности “Кундалини: эволюционная энергия в человеке” и “Кундалини для Новой Эпохи” (Krishna, G. Kundalini: The Evolutionary Energy in Man. Berkeley: Shambhala, 1970; Kundalini for the New Age. Ed. by G. Kieffer. N.Y.: Bantam, 1988), а также работу Ли Саннеллы “Кундалини: психоз или трансценденция” (Sannella, L. The Kundalini Experience: Psychosis or Transcendence. Lower Lake, Calif.: Integral Publishing, 1987; ‘The Many Faces of Kundalini’. The Laughing Man Magazine 4, No. 3 (1983): 11—21) и сборник под редакцией Джона Уайта “Кундалини: эволюция и просветление” (White, J., ed. Kundalini: Evolution and Enlightenment. Garden City, N.Y.: Anchor/ Duobleday, 1979). Подробное обсуждение этой темы может быть найдено в книге Сэра Джона Вудроффа “Змеиная сила”* (Woodroffe, Sir J. G. “The Seprent Power”. Madras: Ganesh, 1964).

Также нужно отметить книги Абрахама Маслоу о “пиковых переживаниях” и работы Джона Перри о кризисах, в которых возрождение происходит за счет возвращения к собственному центру. Оригинальная литература, посвященная теме реинкарнаций и опыту прошлых жизней, весьма многочисленна и имеет различное качество. Некоторые отрывки из буддийского психологического текста “Путь очищения” (The “Path of Purification”) могут служить хорошим классическим введением в эту тему. Среди современных исследований следует назвать книги Яна Стивенсона “Двадцать случаев, наводящих на размышление о перевоплощениях” (Stevenson, I. “Twenty Cases Suggestive of Reincarnation”. Charlottsville: University Press of Virginia, 1966) и Роджера Вулгера “Иные жизни, иные личности” (Woolger, R. “Other Lives, Other Selves”. New York: Bantam, 1988).

В тех случаях, когда неординарные состояния сознания содержат в себе значительную долю парапсихических феноменов, таких, как внетелесный опыт, медиумические состояния, предвидение, телепатия и ясновидение, может быть использована современная парапсихологическая литература. Внетелесный опыт описан в автобиографической книге Роберта Монро “Путешествия за пределы тела” (Monroe, R. Jou­rneys Out of the Body. N.Y.: Doubleday, 1971), а с объективной точки зрения эта тема исследовалась Чарлзом Тартом (Tart, C. States of Cosciousness. N.Y.: Dutton, 1975).

Среди книг, в которых можно найти важную информацию о различных аспектах парапсихических феноменов, нужно назвать работы Чарлза Тарта “ПСИ: научные исследования в области психического”, (Tart, C. “PSY: Scientific Studies of the Psychic Realm”. N.Y.: Dutton, 1977), Стэнли Криппнера “Песня сирены: парапсихологическая одиссея” и “Человеческие возможности” (Krippner, S. “The Song of the Siren: A Parapsychological Odyssey”. N.Y.: Harper & Row, 1977; “Human Possibilities”: Garden City, N.Y.: Anchor/ Doubleday, 1980).

Нужно также отметить книги Рассела Тарга и Харольда Патхоффа “Сила ума: научный взгляд на психические возможности” (Targ, R. and Puthoff, H. Mind Reach: Scien­­tists Look at Psychic Ability. N.Y.: Delta, 1977) и Рассела Тарга в соавторстве с Кей­том Харари “Гонки ума” (Targ, R. and Harary, K. The Mind Race. N.Y.: Villard, 1984).

Те, кто хотел бы узнать больше о “контактерстве”, должны прочесть прекрасную книгу Джона Клаймо “Контактерство: исследование получения информации из сверхъестественных источников” (Klimo, J. Channeling: Investigation on Receiving Information from Paranormal Sources. Los Angeles: J. Tarcher, 1987).

Более подробные сведения о феномене синхроничности могут быть найдены в оригинальном исследовании Карла Густава Юнга, названном “Синхроничность: внепричинный связующий принцип”, (Jung, C.G. Synchronicity: An Acausal Connecting Principle. Vol. 8, Collected Works, Princeton, 1980) и Дейвида Пита “Синхроничность: мост между материей и умом”. (Peat, D. Synchronicity: The Bridge between Matter and Mind. N.Y.: Bantam, 1987).

Более подробные сведения об околосмертном опыте можно найти в книгах Раймонда Моуди “Жизнь после жизни” (Moody, R. Life After Life. Anlanta: Mockingbird, 1975), Кеннета Ринга “Жизнь около смерти” и “По направлению к Омеге” (Ring, K. Life at Death. N.Y.: Coward, McCann & Geoghean, 1980; Heading toward Omega. New York: Morrow, 1984) и Майкла Себома “Воспоминания о смерти” (Sabom, M. Recollection of Death. N.Y.: Simon & Schuster, 1982).

В обширной литературе, посвященной феномену НЛО, лучшим источником для получения общей информации является работа Дж. Вэлли “НЛО в пространстве” (Vallee, J. UFOs in Space: Anathomy of a Phenomenon. N.Y.: Ballantine, 1965). В дополнение к этому следует назвать исследование Карла Юнга “Летающие блюдца: современный миф об объектах, наблюдаемых в небе” (Jung, C.G. Flying Saurcers: A modern Myth of Thing Seen in the Skies. Vol. 10, Collected Works, Princeton, 1964), которое может дать прекрасные психологические догадки по этой теме.

Наиболее интересным источником информации по проблеме состояний одержимости является современная литература по близкой проблеме множественных личностей — в последнее время эта тема привлекла к себе большое внимание. Хорошим введением в эту тему может быт книга Р. Элисон “Многие части ума” (Alison, R. Minds in Many Pieces. New York: Rawson and Wade, 1980).

“Самореализация и психологические нарушения”

1. Одним из основных интересов Ассаджиоли и одной из главных тем в его неопубликованных работах были возможные социальные проекции паттернов индивидуального путешествия. Если рассматривать общество так, будто это личность (Donald Keys, ‘The Synthesis of Nations’, Synthesis, 2, p.8), то симптомы индивидуального кризиса, описанные в последнем параграфе, покажутся знакомыми: на самом деле они весьма характерны для поведения и коллективных состояний ума современного общества. Эти социальные симптомы, взятые вместе, могут рассматриваться как проявления экзистенциального кризиса самого общества. Этот кризис может привести к духовному пробуждению всего общества — если пробуждение произойдет у достаточно большого количества людей. С точки зрения этой перспективы может быть ценным обсуждение того, как многие социальные затруднения, с которыми мы сталкиваемся, соотносятся с теми паттернами, которые Ассаджиоли выделяет в этой статье для случая индивидуального кризиса.

2. Вот почему определенное количество психосинтеза — интеграции личности вокруг центра, “я”, — должно предшествовать или сопутствовать духовному психосинтезу — слиянию личности со сверхсознательными энергиями и слиянию “я” с Трансперсональной Сущностью (Self).

3. Это различие между “я” и Самостью (Self) и взаимоотношения между ними обсуждены в статье Betsie Carter-Haar ‘Identity and Personal Freedom’. Synthesis, 2, 1977, pp. 89—90 .

4. Дополнительную информацию о концепции уровней организации можно найти в статье: Albert Szent-Gyoergyi. ‘Drive in Living Matter to Perfect Itself’. Syn­the­sis, 1, 1977, p.14.

5. Этот процесс вызывания идеальной модели часто намеренно используется духовными учителями для ускорения роста тех, кем они руководят. См.: Synthesis, 1970, 2, p. 40.

6. См.: Assagioli. Psychosynthesis. A Manual Principles and Techniques, Viling Press, N.Y., 1971, pp. 267—277.

7. Часто ситуация осложняется тем, что существует смесь “прогрессивных” и “регрессивных” факторов. В таких случаях индивид может достигать высших уровней развития отдельных частей своей личности и вто же время оставаться во власти подсознательных конфликтов или испытывать помехи от некоторых инфантильных фиксаций.

8. Весь процесс неизбежно является сложным и длительным, и я уже рассматривал его более подробно в других моих работах.

“Духовный кризис и обновление”

Grof, S. Realms of the Human Unconscious: Observations from LSD Research. New York: Dutton, 1976.

Grof, S. Beyond the Brain: Death, Birth and Transcendence in Psychotherapy. Albany, N.Y.: SUNY Press, 1985.

Perry, J.W. The Self in Psychotic Process. Berkeley: Univ. of California Press, 1953.

Perry, J.W. Lord of the Four Quarters: Myths of the Royal Father, New York: Brasiller, 1966.

Perry, J.W. The Far Side of Madness. Englewood Cliffs, N.J., Prentice-Hall, 1974.

Perry, J.W. Roots of Renewal in Myth and Madness. San Francisco: Jossey-Bass, 1976.

“Когда безумие благословенно: послание шаманизма”

1. Dioszegi, V. Shamans in Siberia. Oosterhut, 1968. p. 58.

2. Там же, p. 57.

3. Там же, p. 279.

4. Dioszegi, V. ‘Der Werdegang zum Schamanen bei den nordostlichen Sojoten’. Acta Etnographica, No. 8, 1959, pp. 269—291.

5. Dioszegi, V. ‘Zum Probblem der etnischen Homogenitaet des tofischen (karagassischen) Shamanismus’. Glaubensvelt und Folklore der sibirischen Voelker. Budapest, 1963, p. 267.

6. Boas, F. The religion of the Kwakiutl Indians (part 2). New York: AMS Press, 1930, p. 41.

7. Там же, p. 46.

8. Loeb, E.M. ‘Shaman and Seer’. American Antropologist, No. 31, 1929, p. 66.

9. Callaway, C.H. The Religious System of the Amazula, No. 15, London: Publ. of the Folk-Lore Society, 1884, p. 259.

10. Good,C.M., et. al. ‘Gukunura Mubdu: The Initiation of a Kikuyu Medicine Man’. Antropos 75, No. 1—2, 1980, pp. 87—116.

11. Harvey, Y.K. ‘Possession Sickness and Woman Shaman in Korea’. Unspoken Words: Women Reigious Lives in Non-Western Cultures, ed. N.A. Falk and R.M. Gross, San Francisco: Wadsworth Publishing, 1980.

12. Sich, D. ‘Ein Beitrag zur Vollsmedizin und zum Schamanismus in Korea’. Culture, No. 4, 1980, pp. 209—216.

13. Beuchelt, E. ‘Zur Status-Persoinlichkeit koreanischer Schamanen’. Socioogus, 25, No. 2, 1975, pp. 139—154.

14. Lee, J.Y. Korean Shamanistic Rituals. The Hague, Netherlands: Mouton, 1981, p. 173.

15. Sharon, D. Wizard of the Four Winds: A Shsmsn Story. New York: Free Press, 1878, p.11.

16. Там же, p. 12.

17. Sieroszewski, W. ‘Du chamanisme d`apres les croyances des Yakoutes’. Revue des Religions, No. 46, 1902, pp. 299—338.

18. Shternberg, L.J. ‘Shamanism and Religious Election’. Introduction in Soviet Ethnology, v. 1., ed. by S.P. Dunn and E. Dunn. Berkeley, 1974, p. 476.

19. Sacheyev, G. ‘Weltanschauung und Shamanismus der Alaren-Burjaten’. Antropos, No 23, 1928, pp. 967—986.

20. Harva, U. Die religiosen Vorstellungen der altaischen Voelker, No. 52, Helsinki: Folklore Fellows Communications, 1938, p. 453.

21. Boshier, A.K. ‘African Apprenticeship’. Parapsychology Reviev, 5, №. 4, 1974.

22 .Watson-Franke, M. B. ‘Guajiro Shamanen (Kolumbien und Venezuela)’. Antropos, №. 70, 1975, pp. 194—207.

23. Hung-Youn, C. Koreanischer Shamanismus. Hamburg: Hamburgischer Museum fuer Voelkerkunde, 1982, p. 28.

Кейс Томпсон

“Опыт встречи с НЛО как кризис трансформации”

Campbell, Joseph. The Hero with a thousand Faces. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1949

Hillman, James. Re-Visionary Psychology. New York: Harper & Row, 1975.

Hopkins, Budd. Intruders. New York: Random House, 1987.

Jung, C.G. Flying Saurcers: A modern Myth of Thing Seen in the Skies. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1978.

Streiber, Whithey. Communion. New York: Beach Tree/ Morrow, 1987.

Turner, Victor ‘Betwixt and Between: The Liminal Period in Rites of Passage’. Betwixt and Between: Patterns of Masculine and Feminine Initiation, ed. by L.C. Madhi, Steven Foster and Meredith Little, 3—19, La Salle, Illinois: Open Court, 1987.

Alison, R. Minds in Many Pieces. New York: Rawson and Wade, 1980.

Boisen, A. The Exploration of the Inner World. New York: Harper & Row, 1962.

Bragdon, E. Helping People in Spiritual Emergency. Los Altos, Calif.: Lightening Up Press, 1988.

Bucke R. Cosmic Consciousness. New York, Dutton, 1923.

Campbell, J. The Masks of God. N.Y.: Viking Press, 1968.

____. The Hero with a thousand Faces. Cleveland: World Publishing, 1970.

____. Myth to Live By. N.Y.: Bantam, 1972.

____. The Mythic Image. Princeton: Princeton University Press, 1974.

____. The Way of the Animal Powers. N.Y. Harper & Row, 1984.

Campbell, J. and Moyers, B. The Power of Myth. N.Y.: Doubleday, 1988.

Castaneda, C. Teaching of Don Juan: A Yaqui Way of Knowledge. Berkeley: Univ. of California Press, 1968.

____. A Separate Reality: Further Conversations with Don Juan. N.Y.: Simon & Schuster, 1973.

____. Journey to Ixtlan: The Lessons of Don Juan. N.Y.: Simon & Schuster, 1973.

Courtois, F. An Experience of Enlightenment. Wheaton, Ill.: Theosophical Publishing House, 1986.

Dabrowski, K. Positive Desintegration. Boston: Little, Brown, 1964.

Doore, G. Shaman‘s Path: Healing, Personal Growth and Emprowerment. Boston: Shambhala, 1988.

Eliade, M. Shamanism: The Archaic Techniques of Ecstasy. N.Y.: Pantheon, 1964.

Greely, A. The Sociology of the Paranormal. Beverly Hills, Calif.: Sage, 1975.

Grof, S. Beyond the Brain: Death, Birth and Transcendence in Psychotherapy. Albany, N.Y.: SUNY Press, 1985.

____. The Adventure of Self-Discovery. Albany, N.Y.: SUNY Press, 1987.

Grof, S., & Grof, C. Beyond Death. London: Thames and Hudson, 1980.

Halifax, J. Shamanic Voices: A Survey of Visionary Narratives. N.Y.: Dutton, 1979.

____. Shaman: The Wounded Healer. London: Thames & Hudson, 1982.

Harner, M. The Way of the Shaman. N.Y., Harper & Row, 1980.

Hastings, A. ‘A Counseling Approach to Parapsychological Experience’. Journal of Transpersonal Psychology, 15 (1983): 143—167.

Hood, B.L. ‘Transpersonal Crisis: Understanding Spiritual Emergecies’. Ph. D. diss., Univ. of Massachusetts, Boston, 1986.

James, W. Varietes of Religious Experience. N.Y.: Collier, 1961.

Jung, C.G. Collected Works. Bollingen Series, XX, Princeton: Princeton University Press, 1960.

____. Flying Saurcers: A modern Myth of Thing Seen in the Skies. Vol. 10, Collected Works, Princeton, 1964.

____. Synchronicity: An Acausal Connecting Principle. Vol. 8, Collected Works, Princeton, 1980.

____. Psychological Commentary on Kundalini Yoga. New York: Spring Publication, 1975.

Kalff, D. Sandplay: A Mirror of a Child’s Psyche. S.F.: Hendra & Howard, 1971.

Kalweit, H. Dreamtime and the Inner Space: The World of Shaman. Boston: Shambhala, 1988.

Klimo, J. Channeling: Investigation on Receiving Information from Paranormal Sources. Los Angeles: J. Tarcher, 1987.

Krippner, S. The Song of the Siren: A Parapsychological Odyssey. N.Y.: Harper & Row, 1977.

____. Human Possibilities. Garden City, N.Y.: Anchor/Doubleday, 1980.

Krishna, G. Kundalini: The Evolutionary Energy in Man. Berkeley: Shambhala, 1970.

____. Kundalini for the New Age. Ed. by G. Kieffer. N.Y.: Bantam, 1988.

Laing, R.D. The Divided Self. Baltimore: Penguin, 1965.

____. The Politics of Experience. N.Y.: Ballantibe, 1967.

____. ‘Metanoia: Some Experiences at Kingsley Hall’. In Going Crazy, ed. by Riutenbeck. N.Y.: Bantam, 1972.

Larsen, S. The Shaman‘s Doorway: Opening the Mythic Imagination to Contemporary Consciousness. S.F.: Harper & Row, 1976.

Laski, M. Ecstasy: A study of Some Secular and Religious Experiences. N.Y.: Greenwood, 1968.

Lukoff, D. ‘Diagnosis of Mystical Experiences with Psychotic Features’ Journal of Transpersonal Psychology, 17 (1985): 155—181.

Lukoff, D., and Everest, H. ‘The Myth of Mental Illness’ Journal of Transpersonal Psychology, 17 (1985): 123—153

Maslow, A. Toward a Psychology of Being. Princeton: Van Nostrand, 1962.

____. Religions, Values and Peak Experiences. Cleveland: Ohio State University, 1964.

Monroe, R. Journeys Out of the Body. N.Y.: Doubleday, 1971.

Moody, R. Life After Life. Anlanta: Mockingbird, 1975.

Mookerjee, A. Kundalini: The Arousal of Inner Energy. N.Y.: Destiny, 1982.

Mosher, N. and Menn, A. Soteria: An Alternative to Hospitalization for Schizophrenics. Vol. 1, New Directions of Health Services. S.F.: Jossey-Bass, 1979.

Muktananda, Swami. Play of Consciousness. South Fallsburg, N.Y.: SYDA Foundation, 1974.

____. Kundalini: The Secret of Life. South Fallsburg, N.Y.: SYDA Foundation, 1979.

Peat, D. Synchronicity: The Bridge between Matter and Mind. N.Y.: Bantam, 1987.

Perry, J.W. The Self in Psychotic Process. Berkeley: Univ. of California Press, 1953.

____. Lord of the Four Quarters, New York: Brasiller, 1966.

____. The Far Side of Madness. Englewood Cliffs, N.J., Prentice-Hall, 1974.

____. Roots of Renewal in Myth and Madness. San Francisco: Jossey-Bass, 1976.

Rappaport, M. et. al. ‘Are There Schizophrenics for Whom Drugs May Be Unnecessary or Contradicted?’ International Pharmacopsychiatry, 13 (1978): 100.

Ring, K. Life at Death. N.Y.: Coward, McCann & Geoghean, 1980.

____. Heading toward Omega. New York: Morrow, 1984.

Sabom, M. Recollection of Death. N.Y.: Simon & Schuster, 1982.

Sannella, L. The Kundalini Experience: Psychosis or Transcendence. Lower Lake, Calif.: Integral Publishing, 1987.

____. ‘The Many Faces of Kundalini’. The Laughing Man Magazine 4, No. 3 (1983): 11—21.

Silverman J. ‘Shamans and Acute Schisophrenia’. American Antropologist, 69 (1967):21.

____. ‘Acute Schizophrenia: Dicease or Dis-ease’. Psychology Today, 4 (1970): 62.

____. ‘When Schizophrenia Helps’. Psychology Today (1971).

Singer, J. Boundaries of the Soul: The Practice of Jung‘s Psychology. Garben City, N.Y.: Anchor/Doubleday, 1972.

Steinfeld, N. ‘Surviving the Chaos of Something Extraordinary’. Shamans Drum, 4 (1986): 22—27.

Stevenson, I. Twenty Cases Suggestive of Reincarnation. Charlottsville: University Press of Virginia, 1966.

Szasz, T. The Myth of Mental Illness. New York: Noeber-Harper, 1961.

Targ, R. and Puthoff, H. Mind Reach: Scientists Look at Psychic Ability. N.Y.: Delta, 1977.

Targ, R. and Harary, K. The Mind Race. N.Y.: Villard, 1984.

Tart, C. PSY: Scientific Studies of the Psychic Realm. N.Y.: Dutton, 1977.

____. States of Cosciousness. N.Y.: Dutton, 1975.

Tweedie, I. Daughter of Fire: A Diary of a Spiritual Training with a Sufi Master. Grass Valley, Calif.: Blue Dolphin, 1986.

Underhill, E. Mysticism: A study in the Nature and Development of Man‘s Spiritual Consciousness. N.Y.: Meridian, 1955.

Vallee, J. UFOs in Space: Anathomy of a Phenomenon. N.Y.: Ballantine, 1965.

Van Dusen, W. The Natural Depth in Man. N.Y.: Harper & Row, 1972.

____. The Presence of Other Worlds: The Teachings of Emmanuel Swedenborg. N.Y.: Hаrper & Row, 1974.

Walsh, R. Cosmic Trawellers: A psychological View on Shamanism.

White, J., ed. Kundalini: Evolution and Enlightenment. Garden City, N.Y.: Anchor/Duobleday, 1979.

Whilber, K. The Spectrum of Consciousness. Wheaton, Ill.: Theosophical Publishing House, 1977.

____. The Atman Project: A Transpersonal View of Human Development. Wheaton, Ill.: Theosophical Publishing House, 1980.

Whilber, K., Engler, J. and Brown, D. Transformations of Consciousness. Boston and London: New Science Library/Shambhala, 1986.

Woodroffe, Sir J. G. The Seprent Power. Madras: Ganesh, 1964.

Woolger, R. Other Lives, Other Selves. New York: Bantam, 1988.

Кризис — это наше всё. Предисловие Л.М. Кроля и В.В. Майкова 5

Духовный кризис: понимание эволюционного кризиса 19

Самореализация и психологические нарушения 49

Трансцендентный опыт и его отношение к религии и психозам 73

Духовный кризис и обновление 89

Когда безумие благословенно: послание шаманизма 103

Кундалини: классический и клинический подходы 125

Вызов психического раскрытия: личная история 136

Опыт встречи с НЛО как кризис трансформации 149

Препятствия и превратности в духовной практике 167

Обещания и ловушки духовного пути 207

Поддержка в духовном кризисе 227

Консультирование людей, переживших околосмертный опыт 234

Путешествие героя: ритуализация мистерии 248

Сеть поддержки в духовном кризисе (SEN) 263

Эпилог: духовные критические ситуации и глобальный кризис 271

Рекомендуемая литература 274

Примечания 279

Библиография 281

ДУХОВНЫЙ КРИЗИС

Когда преобразование личности становится кризисом

Под редакцией

Станислава и Кристины Гроф

Редактор

Ответственная за выпуск

Корректор

Компьютерная верстка

Главный редактор и издатель серии

Научный консультант серии

Изд. лиц. № 061747

Гигиенический сертификат

№ 77.99.6.953.П.169.1.99. от 19.01.1999 г.

Подписано в печать 20.12.1999 г.

Формат 60Ѕ88/16

Усл. печ. л. 18. Уч.-изд. л. 15,4
ISBN 5-86375-126-6

ISBN 5-88389-039-3

www.igisp.ru E-mail: igisp@igisp.ru