Эпистемологические и методологические принципы интегральной парадигмы
жүктеу/скачать 107 Kb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Основные характеристики классической парадигмы
- Переход к неклассической парадигме и формирование холистического/интегрального подхода
- Некоторые аспекты интегрального подхода Кена Уилбера
- Межличностное ОНО
- Поведенческое Культурное
- Значимость постнеклассической холистической парадигмы
| Гаськова М.И.,
отдел социальных проблем, ИЭиОПП Эпистемологические и методологические принципы интегральной парадигмы Способы познания и интерпретации в науке неотделимы от культурного контекста, как это блестяще показал Малкей в книге «Наука и социология знания» (М.; 1983). Написание данной работы вызвано моим желанием понять глубоко взаимосвязанные процессы: формирования теории познания, а также определённую стадию в развитии общественного и индивидуального сознания, как и соответствующие глобальные социально-политические изменения, происходящие в мире. Тезисом, которого я придерживаюсь вслед за Малкеем, является утверждение, что в «научном знании» (претендующем на абсолютную объективность в традиционной концепции научного знания), «следует видеть лишь часть пронизывающего всё общество сложного движения культурных ресурсов, движения, которое опосредуется и формируется изменяющейся структурой социальных отношений и столкновениями групповых интересов1». В физическом мире не существует ничего, что однозначно определяло бы выводы учёных (там же). Как и Малкей, Вебер (хотя и принадлежащий к иной научной школе) в статье «Объективность» социально-научного и социально-политического знания»2 показывает, что в социальной науке знание никогда не может быть и не является объективным, если понимать объективность как независимость и изолированность от социального контекста и личности субъекта-исследователя. Итак, затрагивая вопрос о формировании новой теории познания, мне бы хотелось далее отметить некоторые факторы, связанные с социальной её насущностью. Именно они говорят о необходимости если уж не пересмотра, то, по крайней мере, дополнения теории познания. В первую очередь, это связано с процессом глобализации, активизировавшегося взаимовлияния цивилизаций друг на друга. Это повлекло за собой также и образование проблем, которые приобрели масштабы глобальных. Жизненный мир и феномены жизни сегодня стали тесно взаимосвязаны и взаимозависимы. Неслучайно появились такие термины, как сетевая культура, всемирная «паутина» и др. В культурном плане Восток проникает на Запад, образуя анклавы символов и значений, которые отражают определённый менталитет и тип мышления. Западный тип экономики также проникает на Восток. Глобальными стали одновременно и проблемы: это и угрожающий жизни рост населения (100 млн. человек ежегодно), голод, некачественное питание, бедность, ограниченные ресурсы, ядерная угроза и так далее. Всё это говорит о том, что человечество, как и отдельный индивид, балансирует на грани выживания: своими руками мы создали ситуацию, когда выбор между саморазрушением и позитивной самореализацией будет стоить нам жизни. Здесь, как мне кажется, и назревает необходимость в новом научном видении. Для меня является несомненным тот факт, что существующие типы мировоззрений и научные подходы (в рамках классической парадигмы) в определённой степени отражали и породили кризис систем и человека в нём. Рождающиеся в последние десятилетия альтернативные классической парадигме способы познания вписаны в контекст реалий сегодняшнего дня; в них, как мне кажется, содержится много ценных зёрен, которые несут в себе потенциальное решение проблем. По моему мнению, только с помощью холистического, интегрального видения человека как микрокосма в мире, являющемся макрокосмом, с помощью «универсальной ответственности», как сказал Далай-лама в своей Нобелевской лекции, можно решить данный кризис. Согласно, скажем одному из холистических направлений, которым является глубинная экология, существует две фундаментальные причины эволюционного кризиса. Первая состоит в недостаточной «внутренней» эволюции по сравнению с внешне материальной эволюцией, а вторая – в неспособности понять, что внутреннее развитие человека является сутью эволюционного процесса. Глобальные проблемы – это «порождение нашего индивидуального и коллективного поведения, и их истоки можно в значительной степени проследить до психологических причин – до наших убеждений, жадности, страхов, фантазий, защит, ошибочного восприятия. Мировые проблемы – это глобальные симптомы, состояние мира отражает состояние нашей психики»3. Юнг был одним из первых, кто смог блестяще доказать данный тезис. Основные характеристики классической парадигмы Для классической парадигмы характерно мышление в рамках оппозиций, где субъект противопоставлен объекту, исследователь исследуемому, материальное идеальному, дух природе и т.д. Методологически, классическая наука восходит к периоду Нового времени, характеризуемому возросшей верой в могущество человека, а именно – в его разум. Именно определение Декартом человека как homo sapiens (человека разумного), стало доминирующей истиной. Декартом, Коперником и другими основателями классической западноевропейской науки и философии реальность интерпретировалась как пустое пространство, заполненное материей. Человек исключался из природы, противопоставлялся ей, а природа трактовалась, как обездушенная. В области общественного развития акцент стал делаться на техноэкономическом прогрессе. Также и в социальных науках такие понятия, как социальная система, социальные процессы «создают впечатление пустого социального пространства, отделённого от индивидов»4. «Структура и процессы мыслились как объекты нашего мышления, включающие людей как статичных фигур, которые могут быть вовлечены во взаимодействие, а могут и нет» (там же). Такое видение прекрасно прослеживается в трудах таких классиков социологии и философии, как Маркс и Дюркгейм. Так, для Дюркгейма, как известно, в основе предмета социологии лежат «социальные факты», главный признак которых – объективное, независимое от индивида существование и способность оказывать на него воздействие. Это вещи, которые нужно исследовать объективными методами, в рамках естественнонаучного подхода и позитивизма5. Подлинно научное знание для Дюркгейма не зависимо от его социального контекста. В области эпистемологии это связано с тем, что значимость изучения биологического и социального человека в целостности, во взаимосвязи с его сознанием, его духовным развитием, была утеряна в течение последних столетий. Однако, формальное игнорирование духовной составляющей в человеке и в обществе, как это было глубоко и убедительно проанализировано Юнгом, не ведёт к её уничтожению. Вместо этого происходит процесс подавления, образования так называемой «тени» в психике индивида, которая, будучи игнорируемой, даёт о себе знать в деструктивном поведении на уровне личности и общества, проявляясь в форме депрессий, конфликтов, войн, катастроф и пр. И именно здесь я вижу реальную проблему, как и возможность для её разрешения. Для обретения целостности, гармонии необходимо, согласно Юнгу6, во-первых, признать существование тени и потом интегрировать её в структуру личности/социума, дать возможность для её положительного выражения. В этом и состоит процесс «индивидуации» (Юнг).
Итак, если классическая парадигма основывалась на вере во всевластие человеческого разума, принципах рационализма, существовании «объективной» истины, то к концу ХХ века акцент стал делаться на значимости изучения жизненного мира человека, отказе от мышления в рамках оппозиций, строгости и однозначности понятий. Человек становится не только объектом познания, но ключевым, исходным пунктом исследования. Данный подход, т.о., более гуманистичен. В это время также происходит формирование и новой эпистемологии, называемой диалоговой9 (Черникова) или «эпистемологией участия» (Макдермот10), истоки которой восходят к У. Джеймсу, Рудольфу Штайнеру, Гёте, Эмерсону, Платону и другим. Считаю важным подчеркнуть, что человек в ней воспринимается как существо биологическое, социальное и духовное (а не только как биологическое или только социальное, или только духовное). В этом и есть сущность интегрального подхода, скажем, К. Уилбера. Хотелось бы отметить, что сегодня наблюдается отчётливая направленность гуманитариев к междисциплинарному подходу, что прослеживается во многих работах различных авторов. Общее между ними то, что они стремятся привлечь различные существующие школы психологии, социологии и пр. Однако, многие из них, как мне кажется, стремятся только к эклектизму, в то время как подходы11 холистической парадигмы, обсуждаемые в данной работе, находят сущностно новое основание для интеграции – это, кратко выражаясь, человек «ноэтический»12. Также, это детально продуманные К. Уилбером13 основания и принципы, по которым происходит анализ существующих подходов и делается попытка их интеграции (см. таблицы).
В нём также уделяется внимание попыткам найти положительные стороны и в претендующем на «объективность» позитивизме, и в «субъективистской» феноменологии. Что мне представляется не менее важным отметить, это тот факт, что значимость и взаимозависимость материального и чувственного мира остаётся также равноценно значимой в анализе Уилбера, и это спасает его от крайностей и однобокости идеализма и материализма. Почти с первых шагов человеческого познания теоретики разделялись на два этих, зачастую конфликтующих, подхода. Уилбер делает шаг к их интеграции. Приведённые ниже таблицы являются «картами», в которые можно включать и другие подходы. Одним из ключевых моментов, связанных с приведёнными таблицами, является, по моему мнению, тот факт, что на протяжении времени доминирования классической парадигмы в последние столетия подходы, принадлежащие к правой части таблиц, зачастую полностью подавляли подходы левой. И, т.о., при изучении феноменов жизни происходил «тонкий редукционизм» (термин Уилбера), где значимость субъективных и интерсубъективных факторов, жизненный мир личности был минимизирован.
Помимо стремления интегрировать все четыре спектра, Уилбер уделяет большую значимость некоторым другим аспектам, в частности, понятиям холизм и «холоархия» (термин Артура Кестлера). Последнее - это составное понятие, состоящее из терминов холон и иерархия. Иерархия здесь понимается как ранжирование порядков или событий в отношении их холистических возможностей (что, как видно, отлично от понимания простого ранжирования или подавления). Холон же – это то, что является целым на одной стадии и становится частью объемлющего целого на следующий. («Пути за пределы эго», стр. 244). В данные понятия, таким образом, вложен принцип эволюции, являясь также одним из ключевых. Чем больше целостность субъекта, тем выше он находится в ступени эволюции. Новая стадия обладает всем тем, что являлось важным и ценным на предыдущей, и ещё чем-то сверх того (например, большей интегративностью). Так, и центральное утверждение «Вечной философии15» гласит, что люди могут расти и развиваться, поднимаясь по иерархической лестнице, вплоть до самого Духа, чтобы постичь в нём высшую идентичность с Божеством – и к этому стремится вся эволюция. Явленная реальность – это различные уровни, тянущиеся от низших, наиболее плотных и наименее сознательных, до наивысших, наиболее тонких и сознательных. На одном конце – материя, на другом – «дух», «сверхсознание», и стадии, находящиеся между ними. Развитие холона может принять и патологичные формы (фашизм, канцерохолон и пр.). Эволюционная холоархия является, по мнению Уилбера, общей парадигмой в современном мышлении от физики до биологии, психологии и социологии, допускающей существование материи, тела и разума. Однако большинство исследовательских школ приемлют только одно из трёх. Мне бы хотелось также коснуться вопроса о том, как понимается парадигма в интегральном подходе Уилбера. Понятие парадигмы для Уилбера не подразумевает только определённого набора теорий в науке. Это, скорее, образец теоретического мышления, включающий в себя серии новых научных экспериментов и поведенческих предписаний16; или, по-другому, вся совокупность теорий с правилами их построения. Это также определённый уровень развития всех четырёх составляющих в обсуждаемой выше схемы – в поведенческой, интенциональной, культурной и социальной областях (рис. 1,2). То есть, для образования новой парадигмы требуется как новое мировоззрение и новые идеи, так и иной техноэкономический базис и иная социальная система. Особую (хотя и не единственную) значимость приобретает именно социально-экономическая область. согласно Уилберу, мы не можем говорить о новой парадигме, если не произошла смена в нижней правой части схемы (рис. 1,2). Именно благодаря тому, что изменения в сознании происходят намного дольше, чем изменения в материально-технической и экономической областях, это может вызвать революции – социальные, политические и пр. Можно также говорить о столкновении парадигм внутри одного общества, так как, по мнению Уилбера, в каждом обществе не существует единого монолитного технологического способа производства и единого монолитного мировоззрения. Мы всегда видим некий спектр различных «базисов и надстроек». Так, например, в США наравне с существующей информационной и индустриальной стадиями присутствует и аграрная (скажем, фермеры в штате Миннесота).
Постконвенциональные эмоции (глобальная забота, вселенская любовь) Пост-постконвенциональные эмоции (ананда, трансцендентальная любовь-блаженство)
Конвенциональная мораль («это моя страна, права она или нет», конформистская самость, потребность в принадлежности, мифическое членство) Постконвенциональная мораль (всеобщее социальное соглашение) Пост-постконвенциональная мораль (объекты бодхисаттвы) Когнитивная линия: Доконвенциональное познание (сенсомоторное, дооперационное) Конвенциональное познание (конкретные схемы, правила, роли) Постконвенциональное познание (от формального рационального до постформального зрительно-логического) Пост-постконвенциональное познание (праджня, гнозис, савикальпа) Мировоззрения: Доконвенциональное – архаическое, магическое, магически-мифическое Конвенциональное – мифическое и мифически-рациональное Постконвенциональное – рациональное и экзистенциальное Пост-постконвенциональное – шаманское/йогическое, святое, мудрое, недуальное (природный мистицизм, недуальный мистицизм). «….иными словами – сама духовная линия проходит от доличностной волны (архаические, пищевые, защитные, доконвенциональные интересы) к личностной волне (от принадлежности к конвенциональной заинтересованности до постконвенционального участия), а затем к надличностной волне. Короче говоря, духовный поток, как бы он ни назывался, проходит через подсознательные, сознательные и сверхсознательные волны» (там же, стр. 275). Здесь уместно провести параллель с выводами, сделанными Инглхартом17 на основе шестилетнего эмпирического исследования, где были опрошены жители более 60 стран, составляющие по численности более 75% населения. Помимо прочих, не менее важных заключений, он разграничивает ценности «традиционных» обществ и тех, которые находятся на стадии постмодернизма. Ценности в большой степени совпадают с описанными Уилбером. Также, что не менее важно, каждой стадии в развитии мировоззрения соответствует определённый уровень технико-экономического развития системы: - «фуражной» стадии (подбор падали, охота, собирательство) соответствует архаическая, доконвенциональная и доличностный уровень - ранней и поздней садоводческой стадии – «магическое», «эгоцентрическое» мировоззрение - ранней и поздней аграрной – раннее и позднее мифическое, «этноцентрическое» - индустриальной стадии – «мироцентрический» рационализм - информационной – «интегрально-аперспективный» или экзистенциальный уровень.
В области социальной теории Уилбер (и другие последователи холистической парадигмы) делает попытку разработки стадии синтеза двух предыдущих этапов: функционализма и микросоциологии. Данный подход подразумевает глобальную социальную и культурную ответственность человека, так как человек мыслится в неразрывном единстве с природой, космосом, социальной средой, как микрокосм в макрокосме, выражаясь терминологией Юнга и мистических традиций. Т.о., говоря о формирующейся интегральной культуре, можно было бы понимать её как холистическую, проявляющую заботу, сбалансированную и трансформировавшуюся от традиционного уровня до уровня постмодернизма20. На социально-политическом и геополитическом уровнях, по моему мнению, можно было бы выделить три стадии, - а, вернее даже сказать, три тенденции, так как все они существовали и ещё долго будут существовать одновременно: это тенденции ассимиляции, изоляционизма и многополюсности21. Если ассимиляция означает потерю индивидуальности и самобытности (личной, культурной, экономической и пр), а тенденция изоляционизма – чаще негативно-отстранённое отношение, то многополюсность прежде всего подразумевает уважение и признание «другого22»: ценностей других народов, их способа жизни. Первые две тенденции, как мне кажется, связаны с доконвенциональной и конвенциональной линиями развития. Если холистическая парадигма называется диалоговой, то и принципы многополюсности строятся на принципе диалога. Но он же – самый трудный путь, требующий достаточно высокого уровня развития духовных и интеллектуальных качеств личности/общества. Он означает переориентацию на социотехноприродный симбиоз, на сочетание традиций с уважением к чужим ценностям; отказ от международной экологической эксплуатации и помощь развитых стран, в первую очередь включающую механизмы саморазвития в менее развитых странах; мировую экономическую, политическую, культурную интеграцию. В управлении людьми – это такой взгляд на человека (работника), согласно которому он видится как самый ценный капитал. Недаром сегодня всё большую значимость приобретает такая область практических знаний, как «управление человеческими ресурсами». Традиционное рассмотрение сущности духовных феноменов, являющееся неотъемлемой частью классической парадигмы знания, не способно дать всесторонний и глубокий анализ новых социальных движений и изменений, происходящих сегодня. Холистическая же парадигма позволяет встроить религию (понимаемую в данном случае как духовный рост, особый род переживаний и опыт, связанный со «сверхрациональным» способом познания) в корпус научной теории познания, о чём так мечтал и пытался осуществить также и П. Сорокин. И только с таких позиций, как мне кажется, будет правомерным изучать все, в особенности духовные феномены жизни, как и те новые социальные и религиозные движения, которые ставят себе целью развитие духовной составляющей и гармонии с окружающим миром. В противном случае возникает конфликт между исследователем и исследуемым, наблюдаемый мной в реальной жизни. В этом заключается новизна моего исследования, так как многочисленных, связанных с областью изучения феноменов духовной жизни, я не встречала попыток применить синтез, вписать исследование в рамки холистической парадигмы. В десятках работ можно встретить всё тот же разрыв теорий, относящихся к левой части схем (Уилбера) и правой, и их кажущуюся несовместимость. Я считаю значимым обращаться к методологии исследования, так как без неё изучение объекта будет оставаться неадекватным и редукционистским. Также, именно в контексте конфликтующих «парадигм» я считаю обоснованным рассматривать процесс адаптации и функционирования новых социальных движений. Т.о., их «положительная» или благополучная адаптация будет зависеть от соответствия линий развития по всем четырём составляющим квадрата Уилбера. В таком случае можно будет говорить об интегрированности данных институтов в общество, об их целостности. В области образования гораздо больший акцент может быть сделан на воспитании, на обучении различным способам, ведущим к формированию гармонично существующей с собой и с окружающим миром личностью, и такой подход будет соответствовать, по моему мнению, принципу целостности. Главное, это то, что только такое мировидение, (включая научное) которое включает в себя возможность человека реализовать свои высшие устремления, является сильнейшим противоядием от тоталитаризма на государственном и саморазрушения на личностном уровнях. Как сказал К.Г. Юнг, признание и внимание к духовной составляющей бытия человека «создаёт резерв против реальной и неотвратимой силы обстоятельств, перед которыми беззащитен любой человек, живущий только во внешнем мире и не имеющий никакой другой почвы под ногами, кроме тротуара. Если кроме статистической реальности не существует никакой другой, то тогда сила, авторитет и власть тоже существует в единственном числе»23. 1 Малкей М. Наука и социология знания. - М.: Прогресс, 1983, стр. 206. 2 Вебер М. «Объективность» социально-научного и социально политического знания//Вебер, М. Избранные произведения. – М.: Прогресс, 1983. 3 Пути за пределы эго, под ред. Р. Уолша и Ф. Воон, М.: Изд-во Института трансперсональной психологии, 1996. стр. 259 4 Козлова Н.Н., Смирнова Н. М. Кризис классических методологий и современная познавательная ситуация // Социс. – 1995. - № 11. 5 Философский словарь. Ред. Фролов И.Т. - М., 2001. 6 Юнг К.Г. Синхронистичность. - РЕФЛ-БУК ВАКЛЕР, 1997, а также многие другие работы данного автора. 7 Inglehart, R. Globalization and Postmodern Values // The Washington Quarterly. – 1999. – 23(1) и работы Фукуямы, Бжезинского и пр. 8 Уилбер, К. Око Духа. - М.: Изд-во Института трансперсональной психологии, 2002. 9 Черникова И. В. Формирование холистического мировидения в ноосферной науке // Психологический универсум образования человека ноэтического: - Сб. статей, Томск: Водолей, 1999. 10 Пути за пределы «эго» под ред. Р. Уолша и Ф. Воон, М.: Изд-во Института трансперсональной пс-гии, 1996. 11 Сюда можно включить и продолжателей учения Юнга, и космологию физика Д. Бома, глобальный эволюционизм Янча, синергетический подход и как минимум десяток других. Нельзя не упомянуть также и течение, называемое глубинной экологией. Особенно стоит отметить и трансперсональную психологию. 12 «Нус» (Nous) в древнегреческой философии – это смысловой символ, который полностью перевести в наш культурный контекст можно только синтезом: интуиция – разум – сознание – мудрость – дух. При этом акцентируется не столько рациональная, сколько интуитивная и духовная основа Ноэзиса (процесса постижения духовной, божественной сущности человека и Космоса). (Кабрин В.И. Психологический универсум человека ноэтического //Психологический универсум познания человека ноэтического. Сборник, Томск, Водолей, 1999). 13 Сегодня Уилбер (будучи по первому образованию биохимиком и биофизиком) является одним из самых влиятельных исследователей на Западе, разрабатывающим свой подход в течение последних трёх десятилетий. Но за это время он уже успел основать Институт Интегральных Исследований в США, опубликовать более 30 работ, включая 16 книг, и в данный момент также издаёт журнал. В Интернете имеется более 300 тыс. ссылок на его работы. Несмотря на то, что в данный момент он является самым переводимым американским мыслителем, на русском языке опубликовано крайне незначительное количество его работ, что, несомненно изменится в ближайшие годы. 14 Уилбер, К. Око Духа. - М.: Изд-во Института трансперсональной психологии, 2002, стр. 453. 15 К Вечной философии Уилбер относит таких авторов, как Платон, Аристотель, Гегель, Ауробиндо, Лейбниц, Плотин и других («Око Духа»). 16 Инструментальная инъюнкция (предписание, серия экспериментов), как первая часть процесса познания, который можно назвать достоверным, согласно Уилберу, имеет форму «если хочешь узнать то-то, делай то-то». За ней следует этап толкования и понимания данных, которое заканчивается «коллективным подтверждением или опровержением». Т.е., на третьем этапе происходит сверка полученных результатов – данных, свидетельств – с другими, адекватно выполнившими стадии инъюнкции и понимания («Око Духа», стр. 122). Данные стадии некоторые критикуют в чрезмерном упрощении. А именно в том, что Уилбер умалчивает то, что зачастую теория предшествует инъюнкции. Т.е. смена парадигм происходит потому, что новые теории обосновывают новые инъюнкции и уже потом последние порождают новые данные («Око Духа», стр. 123, прим.ред). 17 Inglehart, R. Globalization and Postmodern Values // The Washington Quarterly. – 1999. – 23(1). 18 Wilber, K. An Integral Age at the Leading Edge http://wilber.shambhala.com . 19 Wilber, K. An Integral Age at the Leading Edge http://wilber.shambhala.com 20 там же. 21 Об идее ассимиляции, изоляционизма и многополюсности как тенденциях развития цивилизаций см. Розов Н.С. Структура цивилизации и тенденции мирового развития. – Новосибирск: НГУ, 1992. 22 Так, согласно исследованию Инглхарта (World Values Survey) люди, разделяющие ценности постмодернизма в обществах постиндустриального типа воспринимают различия в образе жизни, вероисповеданиях и пр. как экзотику, вызывающую у них интерес. В то же время, в обществах традиционного типа существует сильная тенденция к одному, доминирующему образу жизни, сильной централизованной власти и пр. 23 Юнг К.Г. Синхронистичность. - РЕФЛ-БУК ВАКЛЕР, 1997, стр. 65. жүктеу/скачать 107 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|