Глеб Владимирович Носовский Анатолий Тимофеевич Фоменко Царь Славян Новая хронология для всех – 15
Псалтырь частично была создана самим Христом
жүктеу/скачать 2.52 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- 6.2. Книга Псалтырь рассказывает о Христе от первого лица
- 6.3. Царь Давыд-Христос – автор Псалтыри
- 6.4. Отношение христиан и отцов церкви к Псалтыри
- 6.5. Изменение старого текста русской Псалтыри в XVII веке
- 6.6. 150 псалмов, отобранных Царём Езекией и добавленный позже «пастушеский» Псалом
- 6.7. Псалтырь – древнее Пятикнижие
- 6.8. Описание в Псалтыри жизни Андроника-Христа
- 6.9. Псалтырь в «Древнем» Египте
- 7. Христос отразился в «античной» мифологии как бог Орфей. Ветхозаветный Царь Давыд также частично является отражением Христа
6. Псалтырь частично была создана самим Христом6.1. Андроник-Христос – писатель и поэтНикита Хониат, рассказывая об Андронике-Христе, отмечает, что он обладал отточенным слогом и много писал. Никита, например, сравнивает письма Андроника с посланиями апостола Павла, которые относятся к лучшим творениям христианской литературы: «он (Андроник – Авт. ) говорил и писал с необыкновенной убедительностью… он был как едва ли кто другой опытен в словесных науках и послания духовного витии Павла были у него постоянно на устах» [140], с. 243 – 244. Андроник, оказывается, был не только искушённым писателем, но и поэтом. Он хорошо пел и сам исполнял свои песни. Никита Хониат рассказывает, что Андроник-Христос создавал песни о своей жизни и судьбе. «Искусно, как вождь муз, пробегая по струнам сладкозвучного органа, он (Андроник – Авт. ) начинает печальную и трогательную песню и, разливаясь соловьём, рассказывает какого он высокого рода, насколько знаменитее многих по своему происхождению, как счастлива его бывшая судьба, как отнюдь не бедственна его прежняя жизнь, хотя он был в бегстве и ссылке, и как жалко несчастье, которому он подвергся теперь» [140], с. 356. Но тогда возникает вопрос. Если Христос действительно был автором многих сочинений – в том числе и проникновенных песен, рассказывающих о его жизни, – то почему сегодня мы об этом ничего не знаем? Считается, что изречения Христа вошли в Евангелия, но сам-де он ничего не писал. В частности, Христос не назван автором ни одного из Евангелий. Отметим, что в современной нам Библии нет ни одной песни, приписываемой Христу. Странно, что христианская традиция бережно хранит сочинения учеников Христа, но не оставила в памяти ни одной автобиографической песни самого Христа (о которых так восторжённо отзывается Никита Хониат). В самом деле, имеются, например, многочисленные послания апостолов. Они включены в Новый Завет. В Ветхом Завете есть, например, песни царя Соломона. Но – повторим, – якобы не сохранилось ни одной книги, автором которой является Христос. После всего того, что мы узнали об Андронике-Христе, в это трудно поверить. Особенно если вспомнить о том, насколько трепетно христианская церковь – причём, господствующая на протяжении сотен лет, – всегда относилась к каждому слову Христа. В свете того, что мы узнали об Андронике-Христе, возникает впечатление, что всё-таки должна существовать автобиографическая книга, им написанная. И не просто существовать, а быть хорошо известна, окружена почитанием в христианской церкви. Но тогда Христос – её автор, – назван в ней каким-то другим именем. Иначе сегодня в Библию входила бы «Книга Христа».
Человек, хорошо знакомый с православным христианским богослужением и его историей, сразу скажет – на какую книгу в данном случае подозрение падает в первую очередь. Если автобиографическая книга Христа в современной церкви имеется, то это может быть только ПСАЛТЫРЬ. Напомним вкратце, что известно об авторе Псалтыри. Традиционно считается, что им был святой царь и пророк Давыд. Так, например, общее заглавие раздела псалмов в старопечатных московских Псалтырях выглядит так: «ДАВЫДА ПРОРОКА И ЦАРЯ ПЕСНЬ» [112], л. 12. То есть, Псалтырь – книга песен царя Давыда. Отметим, что начиная с XVII века имя «Давыд» стали писать несколько по-другому – «Давид», а вместо старого «Псалтырь» начали писать «Псалтирь». Но поскольку речь в этом разделе пойдёт в основном о старопечатной Псалтыри, мы будем придерживаться здесь старого русского написания слов «Давыд» и «Псалтырь» [112]. Вероятно, не все псалмы Псалтыри принадлежат царю Давыду. Хотя на этот счёт в церковной литературе высказывались разные мнения. См., например, [192], листы 55 – 56. Дело в том, что некоторые псалмы, как видно из заголовков к ним, содержащихся в самой Псалтыри, приписывались другим людям. Их имена прямо указаны в заголовках. Например, «Асафов» (так озаглавлен, например, псалом 74), «в конец, в разум сынов Кореов» или «в конец … сынов Кореов, вразум» (псалмы 41, 44). Поясним, что «в разум» означало раньше «в итоге», «в заключение», – это славянское слово попало когда-то во французский язык и затем вернулось к нам в виде искажённого «резюме». Ещё примеры подобных заголовков: «молитва Моисеова, человека Божия» (псалом 89), «Аггеово и Захариино» (псалом 111) и т.д. См. [112], [191], [192]. Но всё-таки подавляющее большинство псалмов Псалтыри приписывается именно царю Давыду. Итак, вернёмся к вопросу о существовании автобиографической книги Христа. Как только вопрос поставлен, ответ (после нашего анализа, изложенного выше) становится почти очевиден. Начнём с того, что автор Псалтыри (и только он!) постоянно и много раз прямо называет себя ХРИСТОМ. См. церковно-славянекую старопечатную Псалтырь [112], [191], 2:2, 17:51, 19:7, 27:8, 83:10, 88:52. Приведём, например, отрывок из 83-го псалма, который представляет собой молитву, написанную, как и многие другие псалмы Псалтыри, от первого лица. Псалом 83, стихи 8 – 11: «Господи, боже сил, услыши молитву мою, внуши боже иаковль. Защитниче наш виждь боже, и призри на лице ХРИСТА твоего. Яко лучше день един в дворех твоих паче тысящ. Изволих приметатися в дому бога моего паче, неже жити ми в селех грешничих» [112], [191]. Поясним, что здесь и далее в цитатах из старопечатной церковно-славянской Псалтыри мы не меняем строчных букв на прописные – даже там, где это требуется правилами современного русского языка (например в начале имён собственных). Единственное исключение – выделения прописными буквами, которые все принадлежат нам. Знаки препинания в цитатах из старопечатной Псалтыри тоже сохраняются. Но, чтобы не создавать лишних неудобств современному читателю, мы опускаем твёрдые знаки («еры») в конце слов и пользуемся в цитатах лишь современными буквами. Приведём ещё пример из Псалтыри – отрывок из 17-го псалма. Он также написан от первого лица, причём автор сообщает здесь свои имена: ДАВЫД и ХРИСТОС. Псалом 17, стихи 51 – 54: «Бог даяи отмщение мне и повинуяи люди под мя, избавитель мой, от враг моих гневливых. От восстающих на мя вознесеши мя, от мужа неправедна избавиши мя. Сего ради исповемся тебе в языцех господи, и имене твоему пою. Величая спасения ЦАРЕВА, и творяи милость ХРИСТУ СВОЕМУ ДАВЫДУ, и Семене его до века» [112], [191]. Отметим, что 17-й псалом написан, очевидно, от лица некоего правителя, царя. Это недвусмысленно подчёркивается словами «повинуяи люди под мя». Значит, автор Псалтыри был царём. В псалме 2 об этом говорится даже более прямо: «Аз же поставлен есть ЦАРЬ от него (от Господа – Авт. ). над сионом, горою святою его, ВОЗВЕЩАЯ ПОВЕЛЕНИЕ ГОСПОДНЕ» [112], [191], псалом 2, стих 7. Здесь, кстати, автор Псалтыри выступает, по-видимому, не только как царь, но и одновременно как первосвященник, «возвещающий повеление Господне». На рис. 8.10 мы приводим старинное изображение автора Псалтыри – царя Давыда, записывающего в книгу начальные слова своего первого псалма. Данное изображение часто помещалось в церковно-славянских Псалтырях. На нём сверху есть надпись по церковно-славянски: «ц[а]рь Д[а]в[ы]дъ», то есть «царь Давыд». Любопытно, что на царском венце Давыда, прямо надо лбом отчётливо изображён равноконечный ХРИСТИАНСКИЙ КРЕСТ, рис. 8.11. Воротник его одежды тоже усеян крестами или цветками в виде крестов, рис. 8.11. Напомним, что в скалигеровской истории Царь Давыд жил якобы за сотни лет до нашей эры и вряд ли мог носить шапку с крестом на лбу. Конечно, это – мелкий штрих, который сам по себе ничего не доказывает. Крест могли пририсовать и потом. Но всё-таки он хорошо дополняет общую и весьма неожиданную картину, которая теперь открывается перед нашими глазами.
Псалом 2, стихи 1 – 4: «Векую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным; Предсташа царие земстии. И князи собрашася вкупе на господа, и на ХРИСТА его. Расторгнем узы их и отвержем от нас иго их.» - Псалом 19, стихи 4-8: «Даст ти господь по’ сердцу твоему, и весь совет твой исполнит. Возрадуемся о спасении твоём, и во имя господа бога нашего возвеличимся. Исполнит господь вся прошения твоя, ныне познах, яко спасл есть господь ХРИСТА своего. Услышит его с небесе' святаго своего, в силах спасение десница его. Сии на колесницех и сии на ко'них, мы же во' имя господа нашего призовём.» - Псалом 27, стихи 7 – 9: «Господь помощник мой и защи'титель мой. нань упова' сердце моё, и помо'же ми. и процвете' плоть моя, и волею моею исповемся ему. Господь утвержение людем своим, и защи'титель спасением ХРИСТА своего есть. «Спаси господи люди своя, и благослови достояние своё, и упаси я, и возьми я до века.» - Псалом 88, стихи 46 – 52: «Доколе господи отвращаешися в конец, раждежется яко огнь гнев твой; Помяни, кий мой состав; еда бо всуе созда вся сыны человеческия; Кто есть человек, иже поживёт и не узрит смерти, избавит душу свою из руки адовы. Где суть милости твоя древния господи, ими же клятся давыду во истине твоей. Помяни господи поношение раб твоих, еже удержа в надре моем многи язы'ки. Еже поноси'ша врази твои господи, еже поноси'ша изменение ХРИСТА твоего. Благословен господь во веки будет будет.» - Итак, автор Псалтыри много раз именует себя ХРИСТОМ. Впрочем, имя Давыд он тоже использует по отношению к себе, но не чаще, чем «Христос». А именно, автор называет себя Давыдом в 5-ти псалмах (Псалтырь 17:51; 71:70; 88:4,21,36; 131:1,10,11,17; 143:10) – в общей сложности 10 раз. А Христом он называет себя в 6-ти псалмах (Псалтырь 2:2; 17:51; 19:7; 27:8; 83:10; 88:52), в каждом – по одному разу [112], [191], [192]. Таким образом, частота употребления имён «Давыд» и «Христос» в Псалтыри по отношению к её автору примерно одинаковая. Могут возразить, что слово «Христос» в старой Псалтыри означало, дескать, просто «помазанник», а не Христос в смысле Исуса Христа. Именно так предлагают считать современные комментаторы. Поэтому в русском синодальном переводе Библии, например, не сохранено ни одного слова «Христос» в книге Псалтырь. Все слова «Христос» в ней были переделаны в «помазанник». Но если обратиться к старому тексту Псалтыри, мы увидим, что эта замена является ОШИБКОЙ. Поскольку в старопечатной Псалтыри, НАРЯДУ СО СЛОВОМ «ХРИСТОС» ПРИСУТСТВУЕТ ТАКЖЕ И СЛОВО «ПОМАЗАННИК». Но там это – РАЗНЫЕ СЛОВА. Автор Псалтыри четыре раза называет себя помазанником (что не удивительно – ведь он был царём, помазанником Божиим) и шесть раз – ХРИСТОМ. По поводу слова «помазанник» см. старопечатную Псалтырь 88:39, 104:15; 131:10, 131:17. И ещё одно замечание. Считается, что слово «Христос» переводится на русский язык как «помазанник». Пусть так. Но это не значит, что, например, русские цари, именовавшиеся, как известно, «помазанниками Божиими», могли называть себя «Христами». Такого не было. И понятно, почему. Потому что в христианском мире слово «Христос» – как был оно не переводилось, – принято относить только к Иисусу Христу. И ни кому больше. Но ведь и старопечатная Псалтырь, автор которой называет себя Христом – ХРИСТИАНСКАЯ книга. Которая ежедневно читалась вслух в ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ. И предназначалась не для кого-нибудь другого, а в первую очередь для ХРИСТИАН. Поэтому слово «Христос» в Псалтыри трудно понять иначе, чем имя Иисуса Христа. Не удивительно, что в русском синодальном переводе Псалтыри слово «Христос» было безжалостно уничтожено позднейшими редакторами. Уже не понимавшими его смысла в этой книге. Вероятно, боялись вызвать «лишние» вопросы, на которые сами не могли дать ответа. Вернёмся к приведённым выше цитатам из Псалтыри. В отрывке из 88 псалма особенно интересны последние строки. Надо сказать, что язык Псалтыри очень архаичен, а её перевод и толкование часто является сложной задачей. Как нам кажется, в последних стихах 88-го псалма достаточно ясно звучит следующее. В них говорится, что люди «рабы Господни»), над которыми властвовал Христос («еже удержа в надре моем многи языки») ОСКОРБИЛИ ЕГО И ИЗМЕНИЛИ ЕМУ. В данных стихах Давыд-Христос обращается к Богу с молитвой обратить внимание («Помяни господи») на оскорбления («поношение») и даже измену («изменение») со стороны своих подданных. Что хорошо соответствует подробно разобранной нами выше биографии Андроника-Христа. Которому действительно изменили и нанесли тяжёлые оскорбления его подданные. 6.3. Царь Давыд-Христос – автор ПсалтыриИтак, кто написал Псалтырь? Как видно из самой книги, она является сборником псалмов (песен) некоего «царя Давыда». Но Псалтырь не разъясняет – кто именно этот Давыд, её автор. В разных псалмах он называет себя по-разному: Давыдом, Христом, Помазанником Божиим, а также царём над Иерусалимом [112], [191]. Сегодня принято считать, что речь идёт якобы о том самом царе Давыде, чьё правление подробно описано в библейских книгах Царств. Но ни одного прямого указания на события, описанные в книгах Царств, в псалмах нет. Подобные указания встречаются – и то крайне редко, – лишь в отдельных заголовках к псалмам. Но это ничего не доказывает, поскольку заголовки псалмов не являются авторскими. Они были добавлены позднейшими комментаторами [112], [191]. В то же время известно, что Псалтырь – книга в значительной степени автобиографическая. В ней автор в основном говорит о себе, о своих переживаниях. Много рассказывает о перипетиях своей жизни, о своей нелёгкой судьбе. В каком-то смысле Псалтырь можно назвать «поэтическим дневником» автора. Если Псалтырь действительно написал бы библейский царь Давыд из книги Царств, то странно, что в ней не обнаруживается явных соответствий с последней. Но в то же время, в Псалтыри есть несколько совершенно недвусмысленных упоминаний евангельских событий. Причём – сделанных от первого лица, ОТ ЛИЦА САМОГО ХРИСТА. Что, кстати, было хорошо известно средневековым христианским комментаторам, но сегодня «забыто для ясности». См., например, [112], листы 9 – 10 предисловия. Приведём здесь для примера небольшой отрывок из предисловия к Псалтыри 1652 года: «Господь … сего ради и прежде своего пришествия о сем во псалтырех возгласи, дабы яко в себе самом совершенный и небесный образ человечь показа … такоже БОЖЕСТВЕННАЯ СИЯ КНИГА (Псалтырь – Авт. ), ПРОЧИТАВАЮЩУ И ХОТЯЩУ ПОЗНАТИ, КАКОВО СПАСИТЕЛЯ НАШЕГО В ТЕЛЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ПРЕБЫВАНИЕ, ЯВЕ ОНОЕ ПОКАЗУЕТ, И НА ПАМЯТЬ ПРИВОДИТ» [112], лист 9 предисловия. Здесь прямо выражена мысль, что в Псалтыри описана жизнь и страдания не ветхозаветного царя Давыда из книги Царств, а самого Христа. И это действительно так. Ниже мы приведём примеры, которые будут говорить сами за себя. А здесь отметим, что автор предисловия к изданию 1652 года находится уже под давлением скалигеровской хронологии. Утверждающей, что Псалтырь была написана очень задолго до Христа. Поэтому комментатор вынужден как-то объяснять откровенно евангельские места в Псалтыри. Дескать, «Христос, незримо направляя руку древнего царя Давыда, рассказал в Псалтыри о некоторых подробностях грядущих событий, которые произойдут во время его будущей земной жизни». Объяснение – понятное в рамках христианской теологии, но теперь надобность в нём отпадает. Как только мы узнали, что Христос-Андроник был самым настоящим правителем (царём), жившем в XII веке, уже ничто не мешает предположить, что Псалтырь (или её часть) была написана самим Христом. Это многое ставит на свои места. См. ниже. По-видимому, основным препятствием для средневековых комментаторов в осознании того, что автором Псалтыри был сам Христос, было всё-таки то, что Псалтырь написана от лица светского правителя-царя. См. выше. Но Христос с какого-то момента нашей истории не считался светским правителем. О его светском правлении был забыто. Даже евангельское выражение «царь» в применении к Христу богословы стали объяснять «не в прямом, а только в духовном смысле». Что и привело к ошибкам. В частности – в отношении Псалтыри.
Псалтырь – очень образное художественное произведение. На протяжении всей истории христианской церкви Псалтырь была (и является до сих пор) любимой книгой миллионов христиан. Ярким показателем отношения к ней на Руси в средние века является количество дошедших до нас старинных церковно-славянских рукописей. Исследователи насчитывают, например, 16 рукописных русских Псалтырей, датируемых якобы XI – XIII веками. Причём, всех остальных ветхозаветных книг (включая богослужебные Паремейники, а также Палеи и Апокалипсисы), датируемых тем же периодом, сохранилось всего семнадцать [187], с. 90, 228. Таким образом, на Руси Псалтырь по количеству своих списков соперничала со всеми остальными ветхозаветными книгами (в том числе и богослужебными), вместе взятыми. Что прямо отмечают комментаторы: «далеко не все библейские книги в равной степени были известны и почитаемы в Древней Руси. Наибольшей популярностью пользовались Евангелия, Апостол и Псалтырь… Остальные книги Ветхого завета… заметно уступали в популярности Евангелию, Апостолу и Псалтыри.» [187], с. 92. Сегодня Псалтырь является частью библейского канона и публикуется, как правило, либо в составе Библии, либо как выдержки из неё. Но в средние века Псалтырь была особой книгой, независимой от Библии. На Руси существовало несколько Псалтырей: «Псалтырь следованная» [112], «Псалтырь учительная» [192] и т.д. Сами псалмы в них были одни и те же, но разные издания отличались различными добавлениями к псалмам. Псалтырь – книга, занимавшая совершенно исключительное, ни с чем не сравнимое положение в древней христианской церкви. Процитируем по этому поводу современного исследователя Псалтыри, головщика Спасского собора Андроникова монастыря в Москве Б. П. Кутузова: «Псалтырь весьма широко используется в богослужебной практике – "как жилы и кости в теле, так псалмы проходят во всём богослужении, составляют его основу". Об исключительной важности Псалтыри … говорит св. Василий Великий: "Ни кия же иныя книги тако Бога славят, яко же Псалтырь … БОЛЬШИ БО И ВЫШЕ ЕСТЬ ВСЕХ КНИГ" … Вторит ему и св. Иоанн Златоуст: "УНЕ (лучше – Авт. ) ЕСТЬ СОЛНЦУ ПРЕСТАТИ ОТ ТЕЧЕНИЯ СВОЕГО, НЕЖЕЛИ ОСТАВИТЬ ПСАЛТЫРЬ"» [190], с. 14. Подчеркнём, что никакая другая книга христианской традиции не удостаивалась подобных отзывов святых отцов. 6.5. Изменение старого текста русской Псалтыри в XVII векеНа Руси после известных церковных реформ XVII века влияние Псалтыри на богослужебные тексты значительно ослабло. В реформированной русской церкви богослужение основывается уже в большой степени на позднейших акафистах, а не на Псалтыри. Но в старообрядческой церкви служба осталась прежней и потому Псалтырь сохраняет своё былое значение. Отметим, что псалмы в русских православных храмах читались вслух каждый день. Остальные старые русские богослужебные тексты – в первую очередь каноны, – сильно зависели от Псалтыри, постоянно заимствуя выражения из неё [188]. В XVII веке, во время церковных реформ патриарха Никона старая русская Псалтырь была затронута особенно сильно [190]. Её поэтический строй, – а в некоторых случаях даже смысл, – оказался во многих местах грубо нарушен [190]. Современный церковный историк Б. П. Кутузов, тщательно сравнивший старый и новый текст Псалтыри, насчитывает более сотни примеров искажения смысла или ухудшения языка [190], с. 15 – 33. Приведём здесь лишь сделанный им окончательный вывод: «Сравнение текстов показывает, что новый перевод Псалтыри во многих местах не оправдан необходимостью, во многих местах затемнён смысл слов и выражений, нередки и грубые ошибки переводчиков, заметно неуважительное, произвольное обращение со священным текстом этой важнейшей богослужебной книги, наблюдается явное ухудшение языковой формы» [190], с. 14. Подчеркнём, что Псалтырь – поэтическое произведение. Грубое вмешательство в которое – даже при сохранении смысла сказанного, – недопустимо. Поэтому мы в этом разделе цитировали и будем цитировать только старый текст церковно-славянской Псалтыри. Без учёта изменений, внесённых «правщиками» XVII века. 6.6. 150 псалмов, отобранных Царём Езекией и добавленный позже «пастушеский» ПсаломВ московских изданиях Псалтыри XVII века, как и в современных её изданиях, насчитывается 151 псалом. Однако из церковного предания известно, что книга Псалтырь первоначально состояла из 150 псалмов, а не 151-го. Существует даже особое произведение старинной церковной литературы, посвящённое описанию Псалтыри, где прямо утверждается, что псалмов в ней ровно 150: «Собрание толкованием, от различных святых отец и учителей, в книгу псалмов. Собрано священнейшаго митрополита ираклийскаго Кир Никиты, иже сирский. Сказание о СТЕ И ПЯТИДЕСЯТИ ПСАЛМЕХ» [192], лист 54. В этом сказании содержатся даже и более интересные сведения. А именно, дошедшая до нас Псалтырь, оказывается, была составлена «БЛАГОЧЕСТИВЫМ ЦАРЁМ ЕЗЕКИЕЙ», который включил в неё ровно 150 псалмов. Цитируем: «Но последи Езекия благочестивый царь, СТО ТОЧИЮ И ПЯТЬДЕСЯТ (то есть: "только 150" – Авт. ) псалмов избрав а инех отверже. Тожде и о Соломоних писаниих сотвори» [192], лист 57, оборот. Имя ЕЗЕКИЯ здесь, по-видимому, является слегка искажённым ЕЗУС, то есть Исус. Возможно, здесь мы наталкиваемся на отголоски того, что Псалтырь была написана ЦАРЁМ ИИСУСОМ. Кроме того, оказывается, что не все псалмы старой Псалтыри дошли до нас, а только 150, отобранных царём Езекией (Иисусом?). Считается, что первоначально было ТРИ ТЫСЯЧИ псалмов Давыда [192], лист 66, оборот. По-видимому, убеждение в том, что Псалтырь должна содержать ровно 150 псалмов, было столь распространено в средние века, что добавленный позже 151-й псалом так и не снабдили никаким номером (чтобы последний номер остался по-прежнему 150). А в заголовке к дополнительному 151-му псалму написали, в частности, следующее: «Сей псалом Давыдов. ОСОБЬ ПИСАН, И ВНЕ ЧИСЛА» [112], л. 99 оборот; [191], лист 169. То есть, псалом этот стоит особняком («особь писан») и не входит во основное число псалмов Псалтыри («вне числа»). Посмотрим на дополнительный 151-й псалом со следующей точки зрения. Раз он был добавлен позже, то, возможно, и создан он был гораздо позже. Но по каким-то соображениям приписан «древнему царю Давыду». Вполне вероятно, что его авторы уже ошибочно полагали (как это считается сегодня), что царь Давыд, автор Псалтыри, и царь Давыд, о котором говорится в книге Царств, – одно и то же лицо. Что, как мы теперь понимаем, неверно. Повторим, что ни в одном из 150 «родных» псалмов Псалтыри нет ни единого прямого указания на события при царе Давыде из книг Царств. Поэтому крайне любопытно посмотреть – присутствуют ли отсылки на книги Царств в добавленном псалме? Если да, то мы нащупываем момент, когда авторство Псалтыри было ошибочно отнято от Христа и передано ветхозаветному царю Давыду из книг Царств. Впрочем, возможно, что ошибка эта была не совсем случайной. В письменную биографию царя Давыда из книг Царств мог войти некий слой сведений об Андронике-Христе. Этот вопрос интересен, но выходит за рамки настоящей книги. Мы надеемся осветить его в последующих работах. Вернёмся к добавленному 151-му псалму. В первых же его строках мы наталкиваемся на ОТКРОВЕННОЕ ЗАИМСТВОВАНИЕ из книги Царств. Вот начало 151-го псалма: «Мал бех в братии моей, ЮНЕЙШИЙ В ДОМУ ОТЦА МОЕГО, ПАСЯХ ОВЦЫ ОТЦА МОЕГО.» [191], лист 169, оборот. Приведём теперь для сравнения то место из 1-й книги Царств, где впервые упомянут Давыд (в синодальном переводе – Давид): «И сказал Самуил Иессею: ВСЕ ЛИ ДЕТИ ЗДЕСЬ? И отвечал Иессей: ЕСТЬ ЕЩЁ МЕНЬШИЙ; ОН ПАСЁТ ОВЕЦ … И послал Иессей и привели его … и почивал Дух Господень на ДАВИДЕ с того дня» (1 Царств 16:11-13). Сравнивая эти два отрывка, трудно отделаться от впечатления, что автор 151-го псалма, пишущий якобы от лица царя Давыда, черпает свои сведения не из окружающей жизни (как делал бы сам Давыд), а из книги Царств. То есть, перед нами, скорее всего, – не псалом, написанный самим Давыдом, а позднейшая вставка. Но тогда возникает вопрос – зачем это было сделано? Ответ, по нашему мнению, следующий. Поздние комментаторы Псалтыри, скорее всего в XVII веке, будучи уже уверены в тождестве «двух Давыдов», стали сравнивать её с библейскими книгами Царств. Современные редакции которых в то время ещё только начинали входить в оборот – см. нашу книгу «Библейская Русь» или ХРОН6. Сравнение быстро показало, что пересечений у Псалтыри с книгами Царств нет. Но ведь Псалтырь, как полагали комментаторы, является автобиографическим произведением того самого царя Давыда, о котором подробно рассказано в 1-й книге Царств. Как могло получится, что в автобиографии царя и в истории его царствования нет ничего общего – ни в событиях, ни в именах? Ясно, что подобное обстоятельство должно было крайне обеспокоить хронологов-скалигеровцев. Ведь оно бросало тень не столько на Псалтырь (которая была уже широко известна к тому времени), сколько на библейские книги Царств. Последние, являясь книгами по сути дела новыми, но выдаваемыми за «очень древние», нуждались в поддержке. Чтобы исправить положение, по-видимому было сделано следующее. Во-первых, искусственно добавили в конец Псалтыри новый 151-й псалом, вставив в него почти буквальные цитаты из книги Царств. Таким образом, требуемое пересечение возникло. Отметим в этой связи, что 151-й псалом – и только он один из всей церковнославянской Псалтыри, – не имеет нумерации стихов внутри. Начала стихов в нём даже не выделены прописными буквами, как во всех остальных псалмах. Одно это обстоятельство уже резко выделяет 151-й псалом среди всех других псалмов Псалтыри. Во-вторых, в заголовки некоторых псалмов были вставлены прямые отсылки к книгам Царств. Причём бросается в глаза, что отсылки эти ничего общего с самими псалмами не имеют. Разберём в этой связи только один пример, но – подробно. За остальными примерами отсылаем читателя к самой Псалтыри. Суть дела в них та же самая. Возьмём, скажем, 143-й псалом. Он озаглавлен так: «псалом давыдов к голиафу» [112], лист 95. В синодальном переводе: «Давида. [Против Голиафа]» – причём слова «против Голиафа» поставлены в скобки как очевидно позднейшее добавление. Смотрим на содержание псалма, см. ниже. Там нет ничего ни про Голиафа, ни про пращу, ни про единоборство с противником. Ровным счётом ничего, что сближало бы его с известной историей про Давыда и Голиафа из 1-й книги Царств. В 143-м псалме говорится о войне – но на этом всё «сходство» с историей Давыда и Голиафа заканчивается. Согласитесь, что военная тема – ещё не повод вспоминать именно поединок с Голиафом. Войн в истории было много. Приведём здесь 143-й псалом полностью, чтобы читатель сам смог убедиться, что в нём нет ни намёка на поединок с Голиафом. И вообще – на события из книг Царств. Данный псалом типичен для Псалтыри. И очень интересен. Например, в нём присутствует чисто евангельское выражение «СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ». Есть явные описания ВУЛКАНИЧЕСКИХ ЯВЛЕНИЙ, хотя современный Иерусалим находится очень далеко от действующих вулканов. Есть упоминание о ПЛАВАНИИ ПО БУРНОМУ МОРЮ или, может быть, – МОРСКОГО БОЯ («избави мя от вод мног, от рук сынов чюжих»). Заметим по ходу дела, что город, который историки сегодня выдают за якобы библейский Иерусалим, расположен в пустыне вдали от морей. Вряд ли местные князья, правившие в нём когда-то, участвовали в морских боях или даже вообще увлекались мореплаванием. Иначе они, скорее всего, выбрали бы себе столицу на берегу моря. Вернёмся к 143-му псалму. В нём упомянута молния – редкое явление в пустыне. Но если, как мы утверждаем, евангельский Иерусалим – это современный Стамбул на Босфоре, – то псалом воспринимается совершенно естественно. Перед нами – песнь царя Давыда, называющего себя СЫНОМ ЧЕЛОВЕЧЕСКИМ, то есть Христом (известное евангельское выражение). Он правит в древнем Царь-Граде на Босфоре (современный Стамбул). Город стоит на берегу моря, имеет прекрасную гавань, находится на пересечении морских путей. Расположен в вулканической зоне. И здесь, в отличие от пустынь, грозы с молниями – явление нередкое. Псалом 143 «Благословен господь бог мой, научая руце мои на ополчение, и персты моя на брань. Милость моя и прибежище моё. заступник мой и изба’витель мой. защи’титель мой и нань уповах, повинуя люди моя под мя. Господи что есть человек, яко сказался еси ему; ли СЫН ЧЕЛОВЕЧ, яко вменяеши и'; Человек суете уподобися, дние его яко сень преходят. Господи преклонь небеса и сниди, коснися горам и воздымятся. Блесни молния, и разженеши их. поели стрелы твоя и смутиши их. Поели руку твою свыше, изми мя и избави мя от вод мног, от рук сынов чюжих. Ихже уста глаголаша суету, и десница их десница неправды. Боже песнь нову воспою тебе, во псалтыри десятоструннем пою тебе. Дающему спасение царём, избавляющему давыда раба своего, от оружия люта. Избави мя и изми мя из руки сынов чюжих. ихже уста глаголаша суету, и десница их, десница неправды. Ихже сынове их, яко новосажденна водруже'на в юности своей. дщеря их удо'брены, преукрашены яко подобие церкве. Хранилища их исполнь, отрыгающа от сия во ону. овца их многоплодны, множащыяся во исходищих вод своих, волове их толсти. Несть падения градежу, ни прохода, ни вопля в стогнах их. Ублажиша люди, имже сия суть, блажени людие, имже господь бог их; хвала давыдова.» - Замечание. Мы не даём здесь перевода на русский язык, поскольку многие места Псалтыри уверенному переводу не поддаются. Язык Псалтыри весьма архаичный и сложный. Известно, что у псалмов была долгая и непростая история, в течение которой некоторые из них могли подвергаться искажениям, склейкам, последующим восстановлениям и т.п. См. «Сказание о 150-ти псалмах» [192], листы 56 – 57. Так, например, при чтении приведённого выше 143-го псалма складывается впечатление, что последние 4 стиха оторваны по смыслу от предыдущих. Возможно, здесь была потеря нескольких стихов или даже склеены части из разных псалмов. В заключение вернёмся к дополнительному 151-му псалму и укажем в нём ещё один след позднейшей вставки (смысл которой мы уже понимаем). От лица царя Давыда в 151-м псалме говорится следующее: «руце мои сотвориша орган и персты мои составиша псалтырь» [112], лист 99 оборот. Здесь выражена мысль, что автор своими руками сделал некий музыкальный инструмент («руце мои сотвориша орган»), а также написал Псалтырь – книгу песен: «персты мои составиша псалтырь». Сам глагол СОСТАВИША (то есть СОСТАВИЛ) чётко указывает, что речь идёт именно о составлении книги-Псалтыри, а не, скажем, об изготовлении псалтыри как некоего музыкального инструмента. Но считая Псалтырь КНИГОЙ, а не инструментом, автор подделки явно выдаёт себя. Поскольку во всех без исключения «родных» псалмах Псалтыри – кроме добавленного 151-го, – слово ПСАЛТЫРЬ употребляется исключительно в смысле музыкального инструмента. Например, в приведённом выше 143-м псалме говорится, «во ПСАЛТЫРИ ДЕСЯТОСТРУННЕМ пою тебе». То есть псалтырь здесь – инструмент с 10-ю струнами. Ясно, что струны могут быть только у инструмента, но не у книги. Обратившись к Псалтыри– книге легко убедиться, что для автора всех псалмов, кроме 151-го, слово псалтырь действительно означало МУЗЫКАЛЬНЫЙ ИНСТРУМЕНТ (с 10 струнами), а отнюдь не книгу. См. Псалтырь 32:2, 56:9, 70:22, 80:13, 91:4, 107:3, 143:9, 150:3. Значит, книгу оно стало обозначать лишь в последующие времена. И только в добавленном 151-м псалме слово псалтырь означает книгу. То есть – употреблено не в старом, а в современном смысле этого слова. Что с головой выдаёт подделку. Кстати, в синодальном переводе Библии данное «вопиющее» место переведено совершенно НЕПРАВИЛЬНО. А именно: «персты мои НАСТРАИВАЛИ псалтырь». Глагол «составляли» был заменён на глагол «настраивали», после чего противоречие исчезло. Составляют книгу, а настраивают, понятное дело, музыкальный инструмент. Явный промах в добавленном 151-м псалме, по-видимому, сильно раздражал переводчиков. Недаром они его так заботливо заштукатурили.
В упомянутом выше «Сказании о 150-ти псалмах» содержатся следующие крайне интересные для нас сведения. Оказывается, в древности Псалтырь разделялась на 5 книг и называлась ПЯТИКНИЖИЕМ – также как и библейское Пятикнижие Моисея. Но тогда получается, что встречая в старом источнике упоминание о Пятикнижии (а таких упоминаний довольно много), мы отнюдь не можем быть уверены, древний автор имел в виду именно Пятикнижие Моисея, входящее в современный библейский канон. Может быть, он упоминал ПСАЛТЫРЬ, РАЗДЕЛЁННУЮ НА ПЯТЬ КНИГ? Что существенно меняет наше отношения к данному первоисточнику и, в частности, к его возможной датировке. Ведь, как мы показали в нашей книге «Библейская Русь», Пятикнижие Моисея, в том виде, как оно имеется сегодня, было написано не ранее XV века. А потому ссылки на него не могут появляться в более древних источниках. Однако, как мы теперь понимаем, древние авторы XII – XIII веков вполне могли упоминать Пятикнижие, имея в виду Псалтырь. Тем более, что автором некоторых псалмов в Псалтыри (89-го, например) назван «МОИСЕЙ, ЧЕЛОВЕК БОЖИЙ», см. выше. Итак, цитируем «Сказание о 150-ти псалмах»: «Псаломскую же книгу себо истязати остало есть, в пять книг жидове разделяют, яко же бытейския пятотворне. От перваго псалма, даже до четыредесятого едину вменише книгу. От четыредесять же и перваго, вторую. От седмьдесят и втораго, до осмьдесят осьмаго, третию. От осмьдесятнаго и девятаго, до ста и пятаго, четвёртую. От тогоже даже до конца, пятую» [192], лист 73 предисловия, оборот. Русский перевод: «О книге псалмов осталось сказать следующее. Иудеи разделяют её на пять книг, так же, как и бытейское Пятикнижие (то есть Пятикнижие Моисея, первая книга которого называется "Бытие" – отсюда и название всего Пятикнижия: "бытейское" – Авт. ). От первого псалма до 40-го идёт первая книга [Пятикнижия]. От 41-го – вторая. От 72-го до 88-го – третья. От 89-го до 105-го – четвёртая. От него же до конца – пятая.» В свете нашей реконструкции отсюда следует, что по-видимому до XV века ПСАЛТЫРЬ НАЗЫВАЛАСЬ ПЯТИКНИЖИЕМ. Но впоследствии было создано другое Пятикнижие. А именно – современное нам Пятикнижие Моисея. Название «Пятикнижие» перешло на него, а Псалтырь стала называться только Псалтырью. Позднейшие хронологи, забыв об этом, когда встречали в старинных источниках упоминания о «Пятикнижии», всегда по умолчанию предполагали, что речь идёт о современном Пятикнижии Моисея. Что, вообще говоря, неверно. Возможно, имелась в виду Псалтырь.
В Псалтыри, кроме прочего, ярко звучат следующие три темы: 1) ГОНЕНИЯ. Многие псалмы рассказывают от переживаниях Давыда-Христа во времена преследований со стороны могущественных врагов. Псалмы данного цикла проникнуты чувством напряжённой борьбы с сильным и гордым противником. Автор благодарит Бога за постоянную помощь в этой борьбе. Иногда звучит чувство временной подавленности и усталости. В других случаях – уверенность в том, что несмотря на тяжёлые времена, в конце концов все трудности будут преодолены и наступит победа. Тема гонений ярко звучит в известном 17-м псалме, часто читаемом в православных храмах. Мы приводим его полностью в конце данного раздела. Этот псалом интересен, в частности, тем, какие природные явления в нём описаны: землетрясение, извержение вулкана («град и углие огненно»), грозы и молнии. Из чего можно понять, что писавший его человек жил в зоне вулканической деятельности. Скажем, окрестности Стамбула под природные описания 17-го псалма подходят идеально, а современная Палестина, куда историки помещают Иерусалим – нет. 2) ВОЦАРЕНИЕ И ЦАРСТВОВАНИЕ. Здесь – чувство ликования, радости от свершившегося великого события – ВОЦАРЕНИЯ ГОСПОДА. Как теперь становится ясно, под ВОЦАРЕНИЕМ ГОСПОДА в Псалтыри имеется в виду венчание на царство Давыда-Христа. В этих псалмах есть и некоторые довольно любопытные подробности. Например, в 92-м псалме говорится по-видимому о водопроводе в Царь-Граде, построенном во время царствования Андроника-Христа (мы уже упоминали о нём выше): «ГОСПОДЬ ВОЦАРИСЯ, В ЛЕПОТУСЯ ОБЛЕЧЕ. ОБЛЕЧЕСЯ ГОСПОДЬ В СИЛУ И ПРЕПОЯСАСЯ. Ибо утверди вселенную, яже не подвижится. ГОТОВ ПРЕСТОЛ ТВОЙ ОТТОЛЕ, от века ты еси. ВОЗДВИГОША РЕКИ ГОСПОДИ, воздвигоша реки глас свой. ВОЗМУТ РЕКИ СТРУИ СВОЯ, ОТ ГЛАСОВ ВОД МНОГИХ» (псалом 92, стихи 1-5) [112]. Тема воцарения Господа (как мы понимаем – Андроника-Христа) звучит и в 96-м псалме: «ГОСПОДЬ ВОЦАРИСЯ, ДА РАДУЕТСЯ ЗЕМЛЯ, ДА ВЕСЕЛЯТСЯ ОСТРОВЫ МНОЗИ» (псалом 96, стих 1), [112]. Или, например, в 98-м псалме: «ГОСПОДЬ ВОЦАРИСЯ, ДА ГНЕВАЮТСЯ ЛЮДИЕ (имеются в виду противники Христа – Авт. ). седяй на херувимех, да подвижится земля. ГОСПОДЬ В СИОНЕ ВЕЛИК, И ВЫСОК ЕСТЬ НАД ВСЕМИ ЛЮДЬМИ» (псалом 98, стихи 1-2), [112]. Та же мысль выражена и в псалме 99: «ВОСКЛИКНИТЕ БОГОВИ ВСЯ ЗЕМЛЯ, РАБОТАЙТЕ ЕМУ В ВЕСЕЛИИ. ВНИДЕТЕ ПРЕД НИМ В РАДОСТИ» (псалом 99, стихи 1-2), [112]. 3) ЗАКЛЮЧЕНИЕ В ТЕМНИЦЕ И КАЗНЬ. Это – самые мрачные по своему настроению псалмы. В них звучит чувство глубокой скорби, неизбежности конца. Говорится о тяжёлых страданиях, голоде и казни. При этом, описываются некоторые разительные подробности именно евангельской казни Христа – как, например, разделение его риз по жребию между воинами Пилата. Теме страданий посвящён, например, 101-й псалом: «Господи, услыши молитву мою, и вопль мой к тебе да приидет. Не отврати лица твоего от мене воньже день аще скорблю, приклони ко мне ухо твоё, воньже день аще призову тя, скоро услыши мя. Яко исчезоша яко дым дние мои, и кости моя яко сушило сосхошася. Уязвен бысть яко трава, и изсше сердце моё, яко забых снести хлеб мой. От гласа воздыхания моего прильпе кость моя плоти моей. Уподобися неясыти пустынному и бых яко ночной вран на нырищи. Забдех, и бых яко птица особящаяся на зде, Весь день поношаху меня врази мои и хвалящии меня мною кпеняхуся» (псалом 101, стихи 1 – 8), [112]. Приведём отрывки из 21-го псалма, где описано разделение риз Христа перед казнью. Здесь обращает на себя внимание и то, что Давыд-Христос называет своих врагов ТЕЛЬЦАМИ, то есть – БЫКАМИ. Но Исаак Ангел, предавший Андроника-Христа и казнивший его, сравнивал себя именно с БЫКООБРАЗНЫМ ЦАРЁМ, см. выше. Псалом начинается прямо евангельскими словами Христа, произнесёнными ими перед смертью на кресте. «БОЖЕ БОЖЕ МОЙ ВОНЬМИ МИ, ВСКУЮ ОСТАВИ МЯ … ОБЫДОША МЯ ТЕЛЬЦЫ МНОЗИ, юньцы тучнии одержаша мя … Ископаша руце мои и нозе мои, исчетоша вся кости моя (бичевание Христа – Авт. ) … РАЗДЕЛИША РИЗЫ МОЯ СЕБЕ, И О ОДЕЖДИ МОЕЙ МЕТАША ЖРЕБИЯ» (псалом 21, стихи 1, 13, 18, 19), [112]. Мы ограничимся здесь приведёнными примерами. Читателя, желающего подробно ознакомится с Псалтырью с указанной точки зрения, мы отсылаем к старопечатной церковно-славянской Псалтыри [112], [191], [192]. Отметим, что в синодальном переводе Псалтыри на русский язык первоначальный смысл многих псалмов сильно скомкан – как и в любом переводе поэтического произведения, когда переводчик не очень понимает, о чём на самом деле идёт речь. В заключение приведём полностью псалом 17, о котором несколько раз шла речь выше. По всей видимости, он относится к циклу псалмов, написанных во время гонений (хотя в последних строках говорится, вероятно, уже о воцарении). Автор псалма – Давыд Христос, – называет себя правителем над людьми. Но ему приходится бороться с могущественными врагами, то и дело подвергая свою жизнь смертельной опасности. Идёт рассказ о войне и битвах – причём из оружия упоминается ТОЛЬКО МЕДНЫЙ ЛУК. Вспомним, что Андроник-Христос тоже хорошо стрелял из лука, см. выше главу 2. В описания военных дел и опасностей автор вплетает подробный рассказ о вулканических явлениях. Псалом 17 ([112], [191], [192]) «Возлюблю тя господи крепости моя. Господь утвержение моё и прибежище моё, и избавитель мой. Бог мой помощник мой и уповая нань. Защититель мой, и рог спасения моего, и заступник мой. Хваля призову господа, и ОТ ВРАГ МОИХ СПАСУСЯ. ОДЕРЖАША МЯ БОЛЕЗНИ СМЕРТНЫЯ, и потоцы беззакония смутиша мя. Болезни адовы обыдоша мя, предвариша мя сети смертныя. И внегда скорбети ми, призвах господа, и к богу моему воззвах. Услыша от церкве святыя своея глас мой, и вопль мой пред ним внидет пред очима его. И подвижася, и трепетна бысть земля, и основания гор смутишася, и подвизашася яко прогневася на ня бог. Взыде дым гневом его, и огнь от лица его воспланется, углия возгорешася от него. И преклони небеса и сниде, и примрак под ногама его. И взыде на херувим и лете, возлете на крилу ветреню, и положи тму закров свой, окрест его селение его. темна вода во облацех воздушных. От облистания пред ним облацы проидоша, град и углие огнено. И возгреме с небесе господь, и вышнии даде глас свой. Пусти стрелы и разгна я', и молния умножи, и смути их. И явишася источницы воднии, и открышася основания вселенныя. От запрещения твоего господи, от дохновения духа гнева твоего. Посла’ свыше и прият мя, восприят мя от вод мног. ИЗБАВИТ МЯ ОТ ВРАГ МОИХ СИЛНЫХ, И ОТ НЕНАВИДЯЩИХ МЯ, ЯКО УКРЕПИШАСЯ ПАЧЕ МЕНЕ. Предвариша мя в день озлобления моего, и бысть господь утвержение моё. И изведе мя на широту, избавит мя яко восхоте мя. И воздаст ми господь по правде моей, и по чистоте руку моею воздаст ми. Яко сохраних пути господня, и не нечествовах от бога моего. Яко вся судбы его предо мною, и оправдания его не отступиша от мене. И буду непорочен с ним, и сохранюся от беззакония моего. И воздаст ми господь по правде моей и по чистоте руку моею, пред очима его. С преподобным преподобен будеши. и с мужем неповинным неповинен будеши. И со избранным избра'н будеши, и со строптивым развратишися. Яко ты люди смиренные спасеши, и очи гордых смириши. Яко ты просвещаеши светильник мой господи, боже мой просвещаеши тму мою. Яко тобою избавлюся от искушения, и о бозе моем преле'зу стену. Бог мой, непорочен путь его, словеса господня раждежена, защититель есть всем уповающым нань. Яко кто бог, разве господа, или кто бог, разве бога нашего. Бог препояса мя силою, и положи непорочен путь мой. Съвершая нозе мои яко елени, и на высоких поставляя мя. Научая руце мои на брань, и положи ЛУК МЕДЯН мышцам моим. И дал ми еси защищение спасения, и десница твоя прият мя. И наказание твоё исправит мя в конец, и наказание твоё то мя научит. Уширил еси стопы' моя подо мною и не изнеможете плесне мои. Пожену враги моя, и постигну я' и не возвращюся дондежде скончаются. Оскорблю их, и не возмогут стати, падут под ногама моима. И препоясал мя еси силою на брань, спял еси вся востающыя на мя под мя. И враг моих дал ми еси хребет, и ненавидящыя мя потребил еси. Возваша, и не бе спасаяй, ко господу, и не услышаше их. И истню' их яко прах пред лицем ветра, яко брение пути поглажду' их. И избави мя от пререкания людей, ПОСТАВИША МЯ ВО ГЛАВУ ЯЗЫКОМ. ЛЮДИЕ ИХЖЕ НЕ ВЕДЕХ, ПОРАБОТАША МИ, в слух уха услышаша мя. Сынове чюждии солгаша ми, сынове чюждии обетшаша, и охромоша от стезь своих. Жив господь, и благословен бог, и вознесётся бог спасения моего. Бог даяй отмщение мне, и повинуяй люди под мя, избавитель мой, от враг моих гневливых. От востающих на мя вознесеши мя, от мужа неправедна, избавиши мя. Сего ради исповемся тебе во языцех господи, и имени твоему пою. Величая спасения царёва, и творяи милость ХРИСТУ СВОЕМУ ДАВЫДУ, и семени его до века.» 6.9. Псалтырь в «Древнем» ЕгиптеСделаем ряд замечаний о Псалтыри в «древне»-египетских текстах. Некоторые «древне»-египетские иероглифические тексты, по-видимому, заимствованы из церковно-славянской Псалтыри или, наоборот, являются её более ранними редакциями. Так, например, в известной египетской «Книге Мёртвых» [179] содержится стих, который, в переводе египтологов, звучит следующим образом: «Он открывает ВОСТОЧНЫЙ горизонт неба, он светится на ЗАПАДНОМ горизонте неба, он УДАЛЯЕТ меня так, чтобы я мог стать крепким». Мы перевели данный стих с английского издания [179], где он имеет вид: «Не opens up the eastern horison of the sky, he alights in the western horison of the sky, he removes me so that I may be hale» [179], c. 108, отрывок номер 72. Вероятно, стих этот является ни чем иным, как 11-м стихом из 102-го псалма Псалтыри: «Елико отстоят ВОСТОЦЫ от ЗАПАД, УДАЛИЛ ЕСТЬ ОТ НАС БЕЗЗАКОНИЯ НАША». Сходство обоих выражений вряд ли можно считать случайным. Отметим, что стих из Псалтыри гораздо понятнее и чётче, чем предлагаемый египтологами перевод «древне»-египетского стиха из «Книги мёртвых». Хотя при сравнении видно, что смысл, очевидно, тот же самый. Приведённый пример показывает, между прочим, что умение правильно читать отдельные иероглифы ещё не означает понимания подлинного смысла «древне»-египетского текста. Скажем, последовательность иероглифов-картинок, изображающих упомянутый стих 102-го псалма, вероятно, была примерно такой: ВОСТОК, ЗАПАД, УДАЛИТЬ, КРЕПКИЙ (в смысле ЛИШЁННЫЙ ГРЕХОВ, ОЧИЩЕННЫЙ, УКРЕПЛЁННЫЙ). Если переводчик приблизительно знает, о чём идёт речь, он поймёт смысл текста правильно. Если же нет, то перед ним возникает слишком много разных возможностей проинтерпретировать данную последовательность иероглифов. В таком случае перевод, скорее всего, получится мутным или просто неверным. Вполне возможно, что Псалтырь (или её части) первоначально была написана иероглифами. Если так, то естественно предположить, что старые переводчики Псалтыри с «еврейского» = иероглифического на церковно-славянский язык хорошо знали содержание текста, который переводили. Поэтому они перевели его правильно. Их перевод и донесла до нас христианская традиция. А сам иероглифический оригинал был выведен из употребления и забыт, хотя и сохранялся на стенах египетских храмов и на старых папирусах. Сегодня египтологи находят его фрагменты в «древне»-египетских текстах и пытаются прочесть вновь, уже не имея заранее никакого представления – о чём там идёт речь. Поэтому их перевод получается тёмен и малопонятен. Несмотря на то, что отдельные иероглифы, вероятно, переведены правильно. Сделаем ещё одно замечание по поводу возможной связи церковно-славянской Псалтыри и египетских иероглифов. В Псалтыри иногда мысль или образ повторяется дважды. Например, часто предложение состоит из двух половин, разделённых запятой, причём вторая половина повторяет первую, только другими словами. Конечно, это могут быть чисто песенные повторения. В песнях часто встречаются повторения. Но, возможно, некоторые повторения в Псалтыри происходят от того, что отдельные её части были переведены когда-то на церковно-славянский язык непосредственно с египетских иероглифов. Повторения одной и той же мысли разными словами могли возникать просто как различные варианты перевода иероглифов. Ведь перевод иероглифа (картинки) может быть, вообще говоря, сделан различными способами. Поэтому, вероятно, при переводе иногда повторяли одно и то же дважды: один раз так, второй – немного по-другому. В заключение отметим, что в церковно-славянской Псалтыри почти нет греческих слов. Что странно, если бы она была переведена с греческого, как нас пытаются убедить историки. Значит, Псалтырь, вероятно, НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПЕРЕВОДОМ С ГРЕЧЕСКОГО. С другой стороны, Псалтырь могла быть переведена с иероглифов. При переводе с иероглифов отсутствие заимствованных иноязычных слов понятно: иероглифы передают, как правило, только смысл, не неся в себе звучания слов на другом языке. Кстати, в самом церковно-славянском языке, который в определённое время – вероятно в XVII веке, – испытал заметное греческое влияние, присутствует довольно много греческих слов – диакон, иерей, дискос, антиминс и т.д. Но в Псалтыри, повторим, их почти нет. Что, вероятно, свидетельствует о том, что церковно-славянская Псалтырь возникла раньше греческого влияния на церковно-славянский язык. По поводу последнего заметим в скобках, что многие из греческих слов, пришедших в церковно-славянский язык, при ближайшем рассмотрении оказываются старыми славянскими корнями. Перешедшими из славянского в греческий в более ранние времена. «Пожив» некоторое время в греческом языке, славянские слова приобрели уже несколько иное звучание и стали восприниматься как нечто иностранное. Потом их заимствовали обратно. Такое происходит и в наши дни. В русский язык попали, например, слова «видео» (славянский корень ВИД, видовой), «аудио» (от русского междометия «АУ» = «слушаю», «слышишь ли?»), «резюме» (краткое изложение смысла, от церковнославянского выражения «В РАЗУМ» – то есть в итог, в конец изложения, см. например заголовок 44-го псалма [112]), кавалер (слово, означавшее первоначально «всадник», то есть благородный человек – буквально: «КОБЫЛЬЕР», «ездящий на кобыле») и т.д. Подробнее см. наш словарь языковых соответствий в ХР0Н7. 6.10. ВыводыИтак, Псалтырь, вероятно, в какой-то своей части была написана самим Христом. Она доносит до нас переживания Христа во время гонений на него, затем его воцарения и в последние дни перед казнью. Причём некоторые псалмы из старой церковно-славянской Псалтыри, возможно, являются даже не переводами, а ОРИГИНАЛАМИ. Выше мы уже говорили о том, что Христос долгое время жил в России и, скорее всего, хорошо говорил по-славянски, см. главу 3. Даже его предсмертные слова, донесённые до нас в Евангелиях, были произнесены по-славянски, см. выше главу 2. А следовательно, и какая-то часть псалмов могла быть написана им сразу по– славянски, а не переведена с других языков. 7. Христос отразился в «античной» мифологии как бог Орфей. Ветхозаветный Царь Давыд также частично является отражением ХристаНапомним вкратце костяк мифа об Орфее. В «древне»-греческой мифологии Орфей считается сыном бога Эагра. «Античный» бог Орфей «славился как певец и музыкант, наделённый магической силой искусства, которой покорялись не только люди, но и боги, и даже природа» [95], т. 2, с. 262. «Орфей женат на Эвридике и, когда она внезапно умерла от укуса змеи, отправляется за ней в царство мёртвых… Аид (Ад – Авт. ) обещает Орфею вернуть Эвридику на землю, если он исполнит его просьбу – не взглянет на свою жену, прежде чем войдёт в свой дом. Счастливый Орфей возвращается с женой, но нарушает запрет, обернувшись к жене, которая тут же исчезает в царстве мёртвых» [95], т. 2, с. 262. «Эвридика протянула к нему руки, и Орфей попытался её схватить, но она навеки исчезла в подземном мире» [199], с. 238. Далее сообщается: «Орфей не почитал Диониса… Разгневанный Дионис наслал на Орфея менад. ОНИ РАСТЕРЗАЛИ ОРФЕЯ, РАЗБРОСАВ ПОВСЮДУ ЧАСТИ ЕГО ТЕЛА, СОБРАННЫЕ И ПОГРЕБЁННЫЕ ЗАТЕМ МУЗАМИ… Смерть Орфея, погибшего от дикого неистовства вакханок, оплакивали птицы, звери, леса, камни, деревья… Голова его по реке Гебр плывёт к острову Лесбос… Вакханки растерзали Орфея и были за это наказаны Дионисом: ПРЕВРАЩЕНЫ В ДУБОВЫЕ ДЕРЕВЬЯ» [95], т. 2, с. 262 – 263. После смерти Орфей как бы воскресает. Во всяком случае, сообщается, что «на Лесбосе голова Орфея ПРОРОЧЕСТВОВАЛА И ТВОРИЛА ЧУДЕСА» [95], т. 2, с. 263. Вспомним, что примерно то же самое мы уже видели в истории «древне»-египетского Осириса-Христа, см. главу 5. Таким образом, в мифе о боге Орфее отразились некоторые важные элементы истории Иисуса Христа. А именно, божественное происхождение Орфея, противостояние с богом Дионисом и, как следствие, мученическая смерть Орфея (растерзан на части «дикими вакханками»), затем – воскресение. Дубовые деревья, в которые пре-вратились вакханки, вероятно, являются отражением креста-столба, крестного древа Христа. Сошествие Христа во ад преломилось как сошествие Орфея во ад. Историки религии уже давно обратили внимание на упомянутые, а также некоторые другие параллели между Иисусом Христом и «античным» богом Орфеем. Некоторые вообще отождествляли Христа с Орфеем. Однако, сбитые с толку скалигеровской хронологией, предлагали считать, будто Орфей был «прообразом» Христа. На самом деле картина, скорее всего, обратная. Отождествление Христа с Орфеем напрямую присутствовало в раннехристианском западно-европейском культе. Энциклопедия «Мифы народов мира» сообщает следующее: «В раннехристианском искусстве мифологический образ Орфея связан с иконографией "доброго пастыря" (ОРФЕЙ ОТОЖДЕСТВЛЯЕТСЯ С ХРИСТОМ)» [95], т. 2, с. 263. Давид Фиделер приводит следующие данные: «Климент Александрийский изображал Христа как Нового Орфея, а Христианство как Новую Песнь вечного Логоса» (Clement of Alexandria portrays Christ as the New Orpheus, and Christianity as the New Song of the eternal Logos» [200], p. 202. Кстати, имя ЭАГРА – «отца Орфея» – может быть, является слегка искажённым именем ХОР или ГОР, то есть Христос. А имя самого Орфея – ORPHEUS – вероятно, является вариантом произношения имени ХОР + ТЕОС, то есть Христос Бог. Напомним, что Ф могло передаваться также Фитой, которая читалась двояко – как Т и как Ф. Более того, до нашего времени дошли старинные изображения «античного» Орфея, РАСПЯТОГО НА КРЕСТЕ, см. рис. 8.12. Это – цилиндрическая «орфическая» печать якобы 300 года. Мы видим здесь обычное распятие на кресте, неотличимое от христианского. Вверху помещён полумесяц, вероятно, символ затмившегося Солнца. На небе отмечены семь звёзд. Напомним, что в алтарях христианских церквей стоят именно семисвечники. Может быть, звёздами и полумесяцем на орфической печати символически показано солнечное затмение 1185 года, связывавшееся в старинных источниках со смертью Христа в том же 1185 году, см. главу I. Небо потемнело, солнце затмилось, превратилось в полумесяц, после чего наступила темнота и стали видны звёзды. Далее, на старинной печати, рядом с распятием, прямым текстом написано: «ОРФЕОС ВАККIКОС», то есть ОРФЕЙ БАХУС или ОРФЕЙ БОГ. Или Хор (Христос) Теос Бог. На такое прочтение имени ОРФЕЙ наталкивает само расположение букв на печати – ОР и ФЕОС там разделены. Слева от креста написано ОР, справа – ФЕОС = ТЕОС.
На рис. 8.13 приведены два изображения головы Бахуса (то есть Бога) с «античных» монет. Вокруг головы мы видим «цветочный венок». Мы уже отмечали по поводу изображений бога Диониса, что венок из цветов на голове Диониса = Бахуса является, скорее всего, воспоминанием о терновом венце Христа. Но только острые шипы здесь превратили в листочки, правда, тоже заострённые. Стоит обратить внимание на большую бороду и длинные волосы Бахуса-Христа, см. главу 1. На правой монете видно, что волосы Бога заплетены в косы. На левой монете показано, что длинные волосы собраны в пучок и завязаны на затылке. Большая борода и длинные волосы Бога-Бахуса, ниспадающие на плечи, изображались также на «античных» бюстах и статуях, см. рис. 8.14 и рис. 8.15. «Во время войны с титанами Бахус был убит врагами богов. ЕГО ТЕЛО БЫЛО ИЗРУБЛЕНО НА КУСКИ» [199], с. 519. Но потом Бахус ВОСКРЕС. «Церера вернула ему жизнь… Он также (как Орфей и как Иисус Христос – Авт. ) спускается в ад на поиски своей матери Семелы» [199], с. 519. Бахус выводит Семелу из ада. Рис. 8.13. Голова Бахуса на «античных» монетах. Венок из цветов является, вероятно, воспоминанием о терновом венце Христа. Взято из [199], с. 442, илл. 469, 470. Рис. 8.14. «Индийский Бахус». «Античный» бюст. Взято из [199], с. 444, илл. 472. Отметим большую бороду и длинные волосы, ниспадающие на плечи. Рис. 8.15. «Индийский Бахус Сарданапал». «Античная» статуя. Взято из [199], с. 443, илл. 471. Отметим большую бороду и длинные волосы, ниспадающие на плечи. Как мы теперь понимаем, перед нами – одно из старинных изображений Христа. Другая интересная старинная находка представлена на рис. 8.16. О ней сообщается следующее: «Орфическое христианское кольцо, пятый век. Надпись гласит: "Печать Иоанна, выдающегося Святого"» [200], с.203. В то же время, на печати изображён «языческий» Орфей, играющий на лире, см. рис. 8.17. Таким образом, ХРИСТИАНСКАЯ печать Святого Иоанна была снабжена изображением «античного, языческого» бога Орфея. Рис. 8.16. «Орфическое христианское кольцо с надписью, пятый век. Надпись гласит: "Печать Иоанна, выдающегося Святого"» [200], с. 203. Рис. 8.17. Мы приводим здесь зеркальное изображение раннехристианской орфической печати с предыдущего рисунка, чтобы можно было легче прочитать надпись на ней. Как мы понимаем, никакого противоречия тут нет, поскольку Орфей, скорее всего, – одно из отражений Иисуса Христа. Давид Фиделер приводит ещё одно исключительно интересное раннехристианское изображение, которое он обозначает так: «Христос как Орфей». Сообщается следующее: «Этот рисунок из Римских катакомб представляет Христа как Орфея. Рисунок окружён сценами из Ветхого Завета» [200], с. 203. См. рис. 8.18. В центре мы видим Христа-Орфея, играющего на лире. Рис. 8.18. Старинное ранне-христианское изображение из Римских катакомб, представляющее Христа как Орфея. Вокруг показаны сцены из Ветхого Завета. Взято из [200], с. 203. Пойдём дальше. Напомним, что Христос сошёл во ад и вывел оттуда людей. В частности, прародителей Адама и Еву. Этот известный сюжет часто изображался на иконах, см., например, рис. 4.5 и рис. 4.6 в главе 4, а также рис. 8.19. Христос выводит из ада Адама и Еву, держа их за руки, см. рис. 8.20. Рис. 8.19. Русская икона «Воскресение (Сошествие во ад)». Дионисий и мастерская, 1502 – 1503, «Правой рукой он (Христос – Авт.) выводит Адама, на некоторых иконах другой – Еву» [63], раздел «Христологический ряд», икона 114. Рис. 8.20. Фрагмент иконы «Воскресение (Сошествие во ад)». Дионисий и мастерская, 1502 – 1503. Христос выводит за руку Еву из ада. Взято из [63], раздел «Христологический ряд», икона 114. «Античный» Орфей тоже нисходит во ад (Аид), см. рис. 8.21, и пытается вывести оттуда свою жену Эвридику. На рис. 8.22 представлен «античный» барельеф якобы V века до н.э., изображающий Орфея (справа), выводящего Эвридику (в центре) из ада. Сегодня считается, что левая фигура – это Гермес. Но, может быть, первоначально здесь изображали Адама. Тогда этот «античный» сюжет практически полностью совпадает с христианским изображением Христа, выводящего из ада Адама и Еву. Рис. 8.21. «Орфей в царстве теней (резьба по камню)» [199], с. 238, илл. 231. Орфей спустился в ад и, перед тем, как вывести Эвридику, очаровывает своей игрой трёхголового адского пса Кербера (Цербера) и властителей Аида (ада). Рис. 8.22. Орфей (справа), выводящий Эвридику из ада. Римская мраморная копия с греческого оригинала скульптора Каллимаха (якобы 420 – 410 годы до н.э.). Неаполь, Национальный музей. Обычно считают, что фигура слева – это Гермес. Однако не исключено, что сначала имелся в виду Адам. Тогда соответствие с христианскими изображениями Христа, выводящего из ада пару прародителей – Адама и Еву – становится особенно ярким. Взято из [199], с. 239, илл. 232. См. также [95], т. 2, с. 263. Не исключено, кстати, что в имени ЭВ-ридика звучит библейское имя ЕВА. Может быть, Эв-ридика или Эв-родика, произошло от славянского сочетания Ева-Родительница, то есть Ева+Род, Ева Рождающая. Вернёмся к «античному» мифу о боге Орфее. В самый последний момент Орфею не удаётся вывести Эвридику из ада. Не исключено, что в этом «античном» рассказе переплелись два христианских сюжета. О первом мы уже сказали – схождение Христа во ад и выведение оттуда Евы (и Адама). Второй сюжет – уже упомянутая нами ранее евангельская тема «Не прикасайся ко Мне», см. рис. 4.17 в главе 4. Бывшая грешница Мария Магдалина с мольбой протягивает руки, стремится прикоснуться к Христу после его воскресения. Однако ей не удаётся это сделать (Иоанн 20:1, 20:11-17), см. рис. 4.17 в главе 4, а также рис. 8.23. Христос удаляется, и Мария Магдалина остаётся одна. Интересно, что многочисленные христианские изображения данного сюжета обычно следуют одной и той же традиции – Христа изображают ИДУЩИМ ВПЕРЕДИ. ОН ОБОРАЧИВАЕТСЯ и смотрит на остающуюся за его спиной (или сбоку) Марию Магдалину. Но ведь это практически та же сцена, что и в случае с Орфеем и Эвридикой. Орфей тоже ШЁЛ ВПЕРЕДИ, ПОТОМ ОБЕРНУЛСЯ, вопреки условию Аида, и в результате Эвридика не смогла последовать за ним, навсегда осталась сзади. Рис. 8.23. «Не прикасайся ко Мне меня» (Noli me tangere). Андреа дель Сарто. Взято из [38], с. 188, илл. 234. Алтарный образ написан якобы около 1509 – 1510 годов. Выше мы уже говорили, что в ветхозаветную биографию Давыда были включены некоторые элементы жизнеописания Иисуса Христа. Некоторые такие факты были ранее замечены скалигеровскими историками. Однако выводов они стараются не делать, ограничиваясь уклончивыми комментариями. Энциклопедия «Мифы народов мира», например, сообщает: «В духе богословского… толкования ветхозаветных персонажей сам Давид оказывается всего лишь "прообразом"… предшествующим воплощением Иисуса Христа, а эпизоды жизни Давида истолковываются как спасительные деяния Иисуса (напр., поединок с Голиафом – как поединок Христа с антихристом)» [95], т. 1, с. 345. Теперь, после анализа «античной» истории бога Орфея, мы неожиданно осознаём, что возникает ещё одно соответствие между Орфеем, Христом и Давыдом. Орфей-Христос часто изображался играющим на лире или на арфе, см., например, рис. 8.21, рис. 8.18 и рис. 8.24. Но ведь царь Давыд тоже, как хорошо известно, играл на арфе, см. кн. 1 – 2 Царств. Сохранились многочисленные старинные изображения Давыда с арфой в руках, см., например, рис. 8.25, рис. 8.26, рис. 8.27. Недаром историки отмечают (приводимые ими даты, конечно, скалигеровские): «Часто Давид предстаёт как музыкант с инструментом (обычно арфой) в руках (книжная миниатюра Псалтири – т. н. Хлудовской псалтири IX в., хранящейся в Историческом музее в Москве. Парижской псалтири X в. – в Национальной библиотеке в Париже и др.; каменная резьба фасадов церкви Покрова на Нерли и Дмитриевского собора во Владимире, XII в., витражи Шартрского собора, XIII в.; картины «Давид играет на арфе перед Саулом» Пинтуриккьо, Луки Лейденского, Рембрандта, М. Прети и других художников)» [95], т. 1, с. 345. Рис. 8.24. Орфей, играющий на арфе. Мозаика якобы III века в Палермо. Национальный музей. Взято из [95], т. 2, с, 261. Рис. 8.25. Царь Давыд, играющий на арфе. Вокруг него – большой оркестр. Внизу, в частности, изображены два органа. Минея четья, август. XVI век, ГИМ, Син. 997, лист 1248 оборот. Взято из [121], т. 4, с 9. Рис. 8.26. Фрагмент предыдущей миниатюры. Царь Давыд, играющий на арфе. Взято из 1121], т. 4, с. 9. Рис. 8.27. Царь Давыд, играющий на арфе. Псалтирь якобы XIII века. ГИМ, Хлуд. 3, лист 1. Взято из [121], т. 4, с. 10. Более подробно данный сюжет (в том числе и поединок Давыда с Голиафом) мы обсудим в следующей нашей книге «Крещение Руси». жүктеу/скачать 2.52 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|