Глоссарий
Метафизика (от греч. «то, что идет после физики»
жүктеу/скачать 487 Kb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Монотеизм (от греч. «моно» - один и «теос» - Бог)
- Монофелитство (от «моно» и «фелия» - воля)
- Монофизитство (от «моно» и «фюсис» - природа)
- Нирвана (
- Номинализм (
- Номотетический метод
- Общество
- Онтологический аргумент (онтологическое доказательство бытия Бога)
- Оптимизм гносеологический
- «Основное противоречие философии Гегеля»
- Основной вопрос философии
- Отражение (в философии диалектического материализма)
- Отрицания отрицания закон
| Метафизика (от греч. «то, что идет после физики») – 1. То же, что и теоретическая философия (в таком значении употребляет этот термин, например, Кант). 2. То же, что и онтология. 3. Метод мышления, способ анализа действительности, противоположный диалектике, нацеленный на выявление неизменных, непротиворечивых, стационарных первооснов бытия и познания. Для метафизики характерна умозрительная, завершенная, однозначная и упрощенная картина происходящих в действительности процессов. У истоков метафизической картины мира стоят учения элеатов (бытие как умопостигаемое бытие вечно, неизменно, неподвижно и т.д.) и Платона (см. идея). Как методы познания (и, соответственно, как онтологические модели) метафизику и диалектику противопоставил Гегель, связав их, соответственно с деятельностью рассудка (который не может мыслить единство противоположностей, состояние их объективной противоречивости, это запрещено формальной логикой) и разума. См. диалектика.
Метемпсихоз (греч.) – учение о переселении душ. В греческой философии (орфики, Пифагор, Сократ, Платон) присутствует теория существования души как особой духовной субстанции, как особого единичного объекта, теория ее бессмертия (со смертью тела душа не исчезает «подобно гармонии струн, когда они рвутся») и переселения. Ср. сансара. См. также анимизм. С наибольшей глубиной и теоретичностью развил теорию М. Платон. В диалоге «Федон» приводятся 4 знаменитые доказательства бессмертия души – от взаимоперехода противоположностей, от (априористской) трактовки знания как припоминания, от уподобления душ по их свойствам бессмертным идеям вообще, от уподобления души идее жизни, которая, как таковая, бессмертна. В диалоге «Федр» к этим четырем доказательствам добавляется еще одно, где душа философски трактуется как нечто самодвижущееся, а потому бессмертное. Для греческой философии, не знавшей идеи личности, как уникального, сверхприродного духовного комплексного образования, идеи «Я», бессмертие души не носит, очевидно, характера «Я-бессмертия». Так уже будет трактоваться бессмертие души в христианстве, которое (с точки зрения логики именно в силу этого) отвергло М. Каждый человек и каждая душа уникальны, поэтому ни о каком М. речи более идти не может. Бог всякий раз при каждом зачатии нового человека творит его душу из ничего, у каждой души, таким образом, одна земная жизнь и одна индивидуальная судьба. Механицизм – сведение всех природных взаимосвязей к простым механическим взаимодействиям, отрицание существования в природе законов и принципов, не сводимых к законам и принципам классической механики Ньютона. См. деизм, детерминизм. Мировоззрение – система взглядов человека на мир, на самого себя и свое место в этом мире. Формы мировоззрения: искусство, мифология, религия, философия. Уровни мировоззрения: обыденное («здравый смысл»), чувственно-эмоциональное (искусство, мифология, религия), рациональное (философия). Монизм (греч. monos – один) – признание существования одного единого принципа, единого начала, определяющего все многообразие явлений и позволяющего их объяснить. Монизм противостоит дуализму и плюрализму. В онтологическом смысле монизм может быть материалистическим (диамат), идеалистическим (средневековый объективный идеализм, абсолютный идеализм Гегеля), «спинозистским». Монотеизм (от греч. «моно» - один и «теос» - Бог) – учение о едином Боге. Характерен для зрелых религий – иудаизма, христианства и мусульманства (ислама). Специфика в этом отношении христианского монотеизма состоит в принципе «тринитарности» (единства Бога в трех лицах). М. противостоит языческому политеизму (учению о многих богах), характерным примером которого может служить знаменитая мифология древних греков и римлян, а также индийцев. Совокупность богов в таких религиях принято обозначать термином «пантеон». М. Мюллер, знаменитый индолог, обратил в то же время внимание на специфику индийского политеизма, который он обозначил как генотеизм (с возможностью трактовать его как промежуточную стадию между политеизмом и монотеизмом). Хотя «официально» признается существование множества богов, в тот момент, когда человек молится какому-нибудь одному из них, он вбирает в себя черты, свойства и функции других, как бы заслоняет собой их, заставляет забывать об их существовании, их особых функциях и их силе. Монофелитство (от «моно» и «фелия» - воля) – ересь в истории раннего христианства, модернизированное монофизитство. Состояла в доктрине, согласно которой хотя у Христа две природы – Божественная и человеческая – но воля у Него одна – Божественная. Осуждено на 6-м Вселенском соборе по вполне понятным основаниям – в таком случае все равно оказывается, что Христос – только лишь Бог, а не человек, что человек он так же, как и в монофизитстве, лишь «по видимости». Ведь полноценность Его как человека и проявляется в том, что у Него наряду с Божественной действует и чисто человеческая воля, в том, что Он одновременно ведет Себя и как Бог, и как человек (учитывая, естественно, безгрешность). Монофизитство (от «моно» и «фюсис» - природа) – самая крупная и значительная ересь в истории христианства эпохи Вселенских соборов. Состоит в утверждении, что Христос – только Бог (у Него одна природа – Божественная), а человеческое в нем только по видимости, подлинной, полноценной человеческой природы у Него нет. Возникло как антитеза несторианству, противопоставившему и обособившему эти две природы во Христе. Осуждено в 451 г. на 4-м Вселенском соборе в Халкидоне с формулировкой «неслиянно, неизменно» (сосуществуют божественная и человеческая природы в Сыне Божием). Христос – Истинный Бог и Истинный Человек (не имеющий, правда, греха – ни личного, ни первородного). Монофизитство делает в некотором роде «ненастоящими» и бессмысленными крестные страдания Христа. Раз он не человек, он не может страдать как человек, раз он лишь Бог, он не может умереть и воскреснуть, не может быть Спасителем, ибо не может, не будучи человеком, принять на Себя все грехи людей (есть позиция, согласно которой Христос и мог выступить Спасителем, Посредником между Богом и людьми лишь благодаря своей собственной двуединой природе, объединившей божественное и человеческое). Некоторые христианские церкви (например, армянская) не приняли осуждения монофизитства как ереси, поставив себя в особое положение среди христианских (потом православных) церквей, и с тех пор так и называются «монофизитскими» или «нехалкидонскими» церквями. Несторианство – ересь в раннем христианстве (касающаяся проблемы Боговоплощения), сутью которой было утверждение, что дева Мария родила человека (Иисуса Христа), на которого после снизошло Божество, и обитало в человеческой личности Христа как в доме. Осуждено в 431 г. на 3-м Вселенском соборе в Эфесе за «противопоставление и обособление природ» во Христе. Повторно осуждено в 451 г. на 4-м соборе в Халкидоне с формулировкой «нераздельно, неразлучно» (см. Монофизитство). Нирвана (от санскр. «нирва» - тушить; иначе – мокша) – в индийской традиции термин, обозначающий состояние полного избавления от страданий (см. Благородные истины), состояние абсолютного спокойствия и блаженства, являющееся высшей целью стремлений человека. При попытках характеризовать Н. с помощью метода аналогии ее описывают как состояние абсолютной невозмутимости, отрешенности, свободы от привязанности к чувственному миру, душевной неподвижности, упраздняющее всякое различие субъекта и объекта и т.д. Онтологически Н. – окончательная остановка колебания дхарм. При описании состояния нирваны (как абсолютно трансцендентной реальности) используется, как правило, апофатический метод. Н. – это не смерть, это полный выход из цепи сансары. Номинализм (от лат. «номена» - имя) – философская доктрина, отрицающая объективный онтологический статус универсалий (общих понятий), т.е. в противоположность реализму утверждающая, что универсалии существуют не в действительности, а только в мышлении (в качестве общего понятия, являющегося результатом абстрагирующей деятельности рассудка, такая концепция называется иногда умеренным Н., иногда концептуализмом), или вообще не существуют, а являются фикциями, просто ничего, по сути, не обозначающими словами, «сотрясениями воздуха» (крайний Н.). Наиболее известными номиналистами были в Средние Века Росцеллин и Уильям Оккам, в Новое Время – Беркли. К номинализму в решении проблемы общих понятий приводил, что неудивительно, эмпиризм в решении проблемы источников знания, причем крайний эмпиризм – к крайнему номинализму (как получилось в позднем британском эмпиризме после концептуалиста Локка у Беркли и Юма). Поскольку чувствами (через эмпирический опыт) можно воспринять только отдельное, конкретное, единичное (об этом говорили еще элеаты и Платон), и «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах» (Локк; или еще сильнее: «Существовать – это быть воспринимаемым» - Беркли), то становится ясно, почему в эмпиризме универсалии лишаются своего онтологического статуса. Особый теоретический накал обсуждению проблемы «Номинализм или реализм» фактически придал Аристотель, который пытался примирить (в средневековых терминах) фундаментальную критику крайнего реализма Платона (и отказ от этой парадигмы) с общей антиноминалистической установкой в онтологии, гносеологии и др. Иными словами, Аристотель сформулировал проблему возможности существования умеренного реализма как способа решения проблемы универсалий. Иногда при классификации решений проблемы универсалий под Н. понимают то, что выше было определено как крайний Н., а концептуализм («умеренный Н.») трактуют как самостоятельное решение, наряду с Н. и реализмом. Номотетический метод (или «генерализирующий метод») (от греч. «nomothetike» – законодательное искусство) – способ познания в «науках о природе», целью которого является описание объекта в его общих, повторяющихся характеристиках; предполагает интерпретацию любых, в т.ч. социокультурных, фактов на основе их подведения под тот или иной закон. Термин введен В. Виндельбандом. Важно отметить, что номотетическим методом можно изучать и сферу, считавшуюся традиционно гуманитарной (статистическая социология, к примеру, оказывается в данном случае «наукой о природе»), равно как идиографическим методом реальность природную (скажем, уникальную специфику каждого отдельного водопада – в отличие от их рассмотрения просто как частных случаев «водопада вообще». То есть баденские неокантианцы разделили науки не по предмету (духовная реальность – природа), а по методу, что было серьезным шагом в методологии. См. генерализация. Общество – организационная форма действительного бытия социума, совокупность структур и механизмов, благодаря которым он сохраняется, воспроизводится и развивается. Онтология (от греч «онтос» – сущее) – философское учение о бытии как таковом, о принципах его строения, законах, формах, уровнях, свойствах и т.д. Основные категории онтологии – это сущность и существование, возможность и действительность, единое и многое, пространство и время, материя и форма, покой и движение, форма и содержание, сущность и явление, качество и количество, необходимость и случайность, причина и следствие, система, структура, развитие. История О. как особого раздела философского знания берет свое начало от элеатов (прежде всего, Парменида), которые и ввели в философию саму категорию «бытие». В философии Канта О. становится частью гносеологии, так как объект, объективное бытие трактуется как конструкция субъекта, возникающая в результате его познавательной активности. Онтологический аргумент (онтологическое доказательство бытия Бога) – предложенное схоластом Ансельмом Кентерберийским (и разделявшееся Декартом, Гегелем и др.) доказательство взаимосвязи категорий бытия и мышления, предполагающее возможность «чистых теорем существования», т.е. установления факта реального бытия предмета (в данном случае – Бога, Абсолютной Реальности) на основании (анализа) одного лишь его абстрактного логического понятия, на основании одного только изучения условий возможности обладания таким понятием, которое (обладание) несомненно. В формулировке Ансельма О.а. звучит так (упрощенно): 1. У нас имеется понятие абсолютного совершенства (ибо даже тот, кто говорит: «Бога нет», имеет само понятие о нем). 2. Если бы в это понятие не входил признак (предикат) существования, объект этого понятия не был бы Абсолютом, а само понятие не было бы понятием об абсолютном совершенстве (тогда можно было бы помыслить себе нечто большее, нечто более совершенное, за счет добавления этого отсутствующего признака «реально существует»). 3. Значит, раз мы действительно мыслим абсолютное совершенство, значит, оно существует не только в мысли (что само по себе тривиально), но и в действительности (если бы его не было в действительности, оно не было бы совершенством абсолютным). О.д. было подвергнуто резкой критике Кантом, выдвинувшим против него аргумент: «Существование не является собственным свойством предмета (не является реальным предикатом), поэтому нельзя утверждать, что понятие о реально существующем предмете содержит в себе больше, чем понятие о лишь возможном. Предикат существования – это предикат модальный, указывающий, что объект данного понятия дан нам в реальном чувственном опыте, в ощущениях». Оптимизм гносеологический – направление философии, утверждающее принципиальную познаваемость объективного мира, отсутствие объективных пределов на пути познания. Нет непознаваемого, есть (в худшем случае) только еще непознанное. О.г. является одним из двух (наряду с гносеологическим пессимизмом, обычно называемом агностицизмом) базовых решений гносеологической стороны основного вопроса философии. К О.г. принадлежало большинство материалистов и объективных идеалистов. Центральным моментом для О.г. является диалектика абсолютной и относительной истины. Причем если представители диалектического материализма полагают, что познание как таковое беспредельно (все познаваемо потенциально, не существует никаких принципиальных границ и препятствий на пути объективного познания, но абсолютное, полное знание о мире актуально недостижимо), то в панлогизме Гегеля утверждается, что процесс самопознания Мирового Разума (субстанции мира), в том числе с помощью людей-философов, в которых он «воплощается», принципиально конечен (см. диалектика) и этот конец (система самого Гегеля) означает актуальное достижение Абсолютного Знания (ведь аподиктически доказанное знание о сущности мироздания априори таково). «Основное противоречие философии Гегеля» - особенность гегелевской диалектики, на которую именно в такой формулировке квалифицируют представители философии диалектического материализма, делая анализ и разрешение этого противоречия одной из отправных точек своих собственных построений. Диалектика, по Гегелю, – общая теория развития. Развитие имеет триадический ритм "тезис – антитезис – синтез". Синтез же, являясь результатом двух последовательных отрицаний (такого характера, что все позитивное в превращенном, «снятом» виде содержится в результате подобного отрицания), в свою очередь, становится новым тезисом, и так до бесконечности. То есть, как утверждают марксисты, развитие по определению бесконечно, ибо, по сути, бесконечно качественно то, что собственно и развивается, – объективный мир, он же материя. У Гегеля же развивается не природа (мир) сама по себе как таковая, а объективный мировой дух (Разум), стоящий в качестве субстанции за всеми возможными проявлениями бытия, в том числе и за природой. Природа – одна из форм существования духа. И развитие духа, по Гегелю, конечно потому, что деятельность духа априори телеологична (целесообразна и целенаправленна, см. телеология). Ведь дух познает действительность, другой деятельностью он заниматься не может, ибо что еще может делать Ум, кроме как познавать? Но, поскольку дух есть основание всего, он в конечном итоге познает самого себя в различных своих формах. Но познающий дух - это Абсолютный Разум. Значит, это (полное) самопознание не только возможно, но и необходимо. Если бы оно было недостижимо, это значило бы, что разум чем-то ограничен. Стало быть, ограничен чем-то иррациональным. Но мир и есть разум. Иррациональному как таковому – как противостоящему разуму – в мире нет места, согласно ультрамонистической доктрине Гегеля. Стало быть, «иррациональное» допущение об ограниченности разума ложно. Стало быть, все познаваемо. Значит, финальная точка развития предопределена самой внутренней логикой идеалистической системы Гегеля. Эта точка – система самого Гегеля, в которой дух узнал о себе все, что только можно, включая то, что он узнал, что он узнал о себе всё, в том числе и то, что это знание действительно знание, что оно адекватно, полно и т.д. Но тезис о конце развития, точнее о наличии его высшей финальной точки, противоречит, по мнению марксистов, диалектическому методу, теоретиком которого был Гегель. Дух развивается по законам диалектики, но к самому последнему тезису "Данная теория есть абсолютная истина в самопознании мирового разума", по Гегелю, уже нельзя подобрать антитезиса. Согласно марксистам, это и есть внутреннее, имманентное противоречие философии Гегеля. Они видели его не в том, что Гегель взял за первоначало дух, а не материю (как иногда ошибочно раскрывают сущность «О.п.ф.Г.»), а в том, что ВНУТРИ самой гегелевской системы идеалистическая онтология и гносеология и диалектический метод вступают в "неразрешимое противоречие" друг с другом. По мнению марксистов, "идеалистическая диалектика" (тем более в смысле объективного идеализма Гегеля) - это примерно то же, что и "деревянное железо". Диалектика только тогда может стать действенным средством познания мира, когда она поставлена на почву материализма. Однако, в этом споре рано еще ставить последнюю точку. Гегель отрицая, что по содержанию никакой новой истины невозможно, не отрицал дальнейшего движения познания, более того, его необходимость органически вытекала из самого построения гегелевской системы. Ибо, чтобы действительно удостовериться, что именно Гегель – последний философ в собственном смысле этого слова, а мир есть Разум, необходимо было произвести «отрицание» и получить неклассическую философию, иррационализм и «диктатуру безумия» и т.д. Именно для того, чтобы на ее фоне истинность гегелевского рационализма (по классическом диалектическому «принципу зеркала») стала рельефной и очевидной, перешла из состояния «бытия-в-себе» в состояние «бытия-для-себя». Парадокс: полагая, что самим фактом своего существования они опровергают выводы Гегеля, адепты этих антигегелевских доктрин только доказывают правоту его диалектической конструкции! Более того, сами являясь орудием продолжающейся деятельности Мирового Разума – но теперь уже не по самопознанию, а по доказательству завершенного характера этого самопознания. Развитие продолжилось, но новый синтез (возврат к классическому рационализму и «норме») не будет иметь с точки зрения диалектической логики характера «прогрессивного продвижения вперед» (относительно самой сути фундаментальной концепции бытия). «Основной вопрос философии» – вопрос о соотношении материи и сознания, имеющий две стороны: 1) онтологическую – вопрос о субстанциальном превосходстве одного из этих двух начал («Что первично?»); 2) гносеологическую – вопрос о принципиальной познаваемости объективного мира («Как относятся наши мысли о мире к самому этому миру?». В такой формулировке предложен Ф. Энгельсом. Основными вариантами решения онтологической стороны являются материализм, идеализм, дуализм и спинозизм; гносеологической стороны – гносеологический оптимизм и пессимизм (агностицизм). Между способами решения двух самих по себе независимых сторон О.в.ф. в последовательных философских системах существуют некоторые корреляции. Так, материалисты и многие объективные идеалисты (например, Платон, Гегель) будут оптимистами в вопросах познания, субъективные же идеалисты по большей части склоняются к агностицизму. Ф. Энгельс обращает внимание на примечательный парадокс: О.в.ф. (соотношение субъективной и объективной реальности) не рассматривался философами домарксистского периода в качестве такового. Тогда почему же он действительно может быть назван основным? Это, согласно диалектике, объясняется соображениями из области не реальной истории философии, а логики и общей методологии. Вопрос о соотношении духа и природы является основным, так как: 1) Без его предварительного решения нельзя успешно и последовательно решать другие, менее общие вопросы; 2) Этот вопрос является наиболее фундаментальным, общим; 3) Его решение дает ключ к рассмотрению и решению всех остальных философских вопросов. В экзистенциалистской философии, особенно у А. Камю, такая «объективистская» трактовка О.в.ф. подверглась жесткой критике. Сам Камю сформулировал его так: «Стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой?». Отражение (в философии диалектического материализма) – способность одних материальных тел после взаимодействия с другими сохранять информацию об этом взаимодействии (воспроизводить некоторые особенности этих других тел) в своей собственной природе (как, например, песок принимает форму ботинка прошедшего по нему человека – простейшая форма отражения). Особым этапом на пути развития природы (материи) было появление психических форм отражения (животных с нервной системой, психикой). Высшей формой отражения («опережающим отражением»), основанной на действии т. наз. второй сигнальной системы, является в данной концепции сознание человека, способное «удваивать мир», создавать идеальные, абстрактные понятия, на их основе – целостные теоретические модели мира и оперировать с ними, а не непосредственно с самими объектами. Отрицания отрицания закон – один из фундаментальных законов диалектики, объясняющий направление развития: в любом развитии старое, будучи отвергнутым через его отрицание, не исчезает бесследно, но сохраняется внутри противоположного ему нового в свернутом виде, чтобы вновь проявиться на следующем витке развития как уже его собственное отрицание («тезис-антитезис-синтез»)1. Панлогизм (от греч. «пан» - всё и «логос» - разум, мысль) – учение, согласно которому бытие и мышление совпадают; мир является воплощением или проекцией разума, законы бытия определяются законами логики (идентичны им). Как доктрина, впервые был разработан в элейской школе Парменидом («одно и то же: есть и мысль о том, что есть»). Иными словами, подлинное бытие по своим свойствам тождественно свойствам мысли (неизменно, неделимо, неподвижно и т.д.). Предметом мысли может стать только общее, таким образом, в мышлении рождается понятие, которое, таким образом, существует (как предмет мысли). Мысль о предмете (а чувственный, единичный, конкретный объект может стать предметом лишь восприятия, но не мышления, ибо мышление фиксирует постоянные, сущностные характеристики объекта, т.е. прикасаясь к объекту, мышление «останавливает» его, превращая в абстрактную неизменную конструкцию) и предмет мысли – две стороны одной и той же медали. Панлогизм характерен для последовательных рационалистов. Классическим выражением идей панлогизма стало утверждение Спинозы «Порядок и связь вещей те же, что и порядок и связь вещей» (параллелизм между бытием и мышлением объяснялся у Спинозы тем, что они были двумя атрибутами единой субстанции Бога-Природы, двумя рядами определений одного и того же, выражавшими «на разных языках» одни и те же законы и принципы). Мир познаваем, потому что деятельность разума (тогда, когда к ней не примешивается ничего чувственного и действует одна только интеллектуальная интуиция) априори к нему применима, ее результаты априори объективны (порядок мыслей одновременно выражает и порядок самих вещей, вещи – оборотная сторона, корреляты понятий разума). Особый, «динамический», «диалектический» вариант П. разработал Гегель (см. идеализм, пантеизм). жүктеу/скачать 487 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|