Грэм Хэнкок Роберт Бьювэл Власть Талисмана
Магический восьмиугольник
жүктеу/скачать 4.1 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Выжившие тамплиеры и долгий поиск Утопии
- Элементы тамплиерской ереси
- Эманации и Древо Сефирот
- Древо Сефирот и Храм Соломона
- Джон Гривз, пирамиды и Гришемский колледж
- Храм Соломона, скрытый в соборе Св. Павла
Магический восьмиугольникЗнаком верности Христу у тамплиеров был кроваво-красный крест характерной формы, известный под названием croixpatte, пришитый к белому плащу. Этот символ появился почти за 500 лет до «розы и креста» из манифеста розенкрейцеров, но связь тамплиеров с Храмом Соломона была не менее прочной, что они продемонстрировали с самого начала, избрав Храмовую гору в качестве своей штаб-квартиры. Поскольку Купол Скалы имеет восьмиугольную форму, то другим их символом был совершенный восьмиугольник, соединявший все внешние точки croixpatte, искусно вписанного в него. Одной из нескольких загадок, окружающих возникновение тамплиеров, является поспешность, с которой король Иерусалима Балдуин I вручил ключи от мечети Аль-Акса девяти рыцарям — основателям, когда они явились к нему в 1119 году. Это тем более загадочно, что незадолго до прибытия тамплиеров Балдуин любовно обустраивал мечеть для использования в качестве собственного дворца.1144 Какими бы грозными и заслуженными воинами ни были эти рыцари, они никак не могли угрожать правителю Иерусалима, обладавшему гораздо большей властью. Поэтому мы можем лишь предположить, что он добровольно отдал им священное здание — но тогда они должны были предоставить ему самые убедительные причины для такого поступка. Когда Храмовая гора оказалась в распоряжении рыцарей, они жили, ели, спали и работали в этом месте, священном для трех религий. Следующие семь лет они редко покидали его. В публичных выступлениях они заявляли, что их миссия в Святой земле — «держать дорогу от побережья до Иерусалима свободной от бандитов». Однако эти обещания остались невыполненными. По словам одного специалиста, «члены нового ордена, судя по всему, сделали очень мало за этот период».1145 Простая логика подсказывает, что девять человек едва ли могли защитить кого-либо на дороге длиной почти 50 миль, но их количество оставалось неизменным до 1125 года, когда к ним присоединился граф Шампанский. Более того, к моменту прибытия тамплиеров защитой паломников уже занимались члены старшего и гораздо более многочисленного военного ордена госпитальеров.1146 В 1126 году Гуго де Паэн неожиданно покинул Иерусалим и вернулся в Европу в сопровождении Андре де Монбара, еще одного основателя ордена. Родственником Монбара был известный католический священнослужитель Бернар (впоследствии святой Бернар) из Клерво, ставший покровителем тамплиеров. Ревностный противник катаров, Бернар впоследствии возглавил мирную проповедническую кампанию по искоренению этой ереси, которая в 1145 году завела его в глубины Окситании, где он претерпел ряд унижений. К примеру, хотя Бернар Клервоский был известен как величайший проповедник своей эпохи и привык выступать перед тысячными толпами восторженных слушателей, он собрал лишь 30 человек, когда проповедовал в катарском городе Альби.1147 В Верфейле к северо-востоку от Тулузы конные катарские рыцари якобы стучали в двери церкви, где пытался проповедовать Бернар, и подняли такой лязг своими мечами, что никто из его немногочисленной паствы не смог расслышать ни слова.1148 Поэтому, если у кого-то была причина для ненависти к катарам и желание наказать их, то в первую очередь следует вспомнить о тамплиерах, которые многим были обязаны св. Бернару. Тем труднее понять, почему многочисленные тамплиеры, занимавшие крепости и прецептории по всей Окситании в XII–XIII веках,1149 решили остаться в стороне от альбигойских крестовых походов, бушевавших после 1209 года. Из главы 2 читатели помнят, что несколько раз в промежутках между военными кампаниями предводитель католического воинства Симон де Монфор оставался лишь с малочисленным отрядом, иногда составлявшим не более двадцати рыцарей, явно недостаточным для сохранения своих завоеваний в Окситании, тем не менее, насколько нам известно, тамплиеры ни разу не выступали на его стороне и никак не помогали ему в эти периоды отчаянной нужды. Почему? Если они действительно были католическими рыцарями, исполненными рвения служить папе римскому и уничтожать его врагов, то почему они не обрушили свой гнев на еретиков в Окситании? ГордыняГуго де Паэн и Андре де Монбар прибыли во Францию в 1127 году, а в январе 1128 года приняли участие в самом значительном событии в ранней истории ордена тамплиеров. Этим событием был собор в городе Труа, главной целью которого было объявление об официальной поддержке церковью ордена тамплиеров. Бернар Клервоский, возглавлявший этот собор, лично составил официальное «Уложение рыцарей Храма», которое с тех пор служило основой для развития ордена. После нескольких проповедей и страстных панегириков, таких, как De laude novae militae, он использовал весь свой престиж и влияние, чтобы гарантировать успех недавно созданного ордена. Результаты были впечатляющими. Новые кандидаты прибывали со всей Франции, а впоследствии и из многих других стран Европы, богатые покровители вносили земельные и денежные пожертвования. В последней четверти XII века орден обладал немалой политической властью и феноменальными богатствами. Тамплиеры ввели в действие хитроумную международную банковскую систему (где впервые использовались «кредитные поручительства»); им принадлежали крепости, замки и земельные наделы во многих странах. Но в зените их стремительного восхождения произошла катастрофа. Четвертого июля 1187 года в битве при горе Хиттин [Хатгин] тамплиеры потерпели сокрушительное поражение от сарацинской армии под предводительством легендарного Салаха аль — Дина, более известного под именем Саладин.1150 Репутация неуязвимых воинов, тщательно выстроенная тамплиерами, потерпела тяжкий урон через несколько недель, когда христианское королевство в Иерусалиме перешло в руки арабов и с тех пор уже не было отвоевано.1151 Тамплиеры продержались в отдельных районах Святой земли еще более 100 лет, но их окончательный разгром наступил весной 1290 года, когда египетская армия во главе с калифом Кулаваном и его сыном Аль-Ашрафом Халилом осадила Сен-Жан д'Акр (Акра, современный город Акко в Сирии), который считался последним оплотом так называемых крестоносных государств. Акра, окруженная мощной крепостной стеной и имевшая выход к морю, имела репутацию легендарной твердыни крестоносцев, но теперь, после почти трехсот лет войны между христианами и мусульманами, могущество крестоносных государств было подорвано. С небольшим гарнизоном и отчаянной нехваткой продуктов Акра была не готова принять на себя главный удар исламских армий. На какой-то момент появился проблеск надежды, когда было объявлено о неожиданной кончине калифа Кулавана, словно сраженного рукой Господа перед стенами Акры, но его сын и преемник Аль-Ашраф Хал ил сохранил хладнокровие и немедленно возглавил арабскую армию. Шестого апреля 1290 года Акра оказалась в осаде, и единственный путь к отступлению лежал через море. Рыцари, укрывшиеся за высокими стенами, приготовились к худшему, так как теперь огромное численное превосходство арабов стало очевидным. Сохранились описания ужасных сцен паники, когда люди боролись за места на нескольких оставшихся судах, и многие дети и старики утонули в отчаянной попытке выбраться из обреченного города. Пятнадцатого мая арабы проломили брешь в стене и ворвались внутрь, последовала чудовищная резня, даже по средневековым меркам. Тамплиеры сражались до конца, как раненые львы, хорошо зная, какая участь их ожидает, если они попадут в плен живыми. Поразительно, но они держали оборону еще 12 дней, и, когда битва наконец закончилась, город был похож на огромную лавку мясника. Разъяренный отчаянным сопротивлением тамплиеров, Аль-Ашраф Халил приказал разрушить Акру до основания и казнить всех пленников — мужчин и женщин, молодых и старых, военных и гражданских, — «предав их смерти под мечом пророка». Знаменитая церковь Св. Андрея, известная во всем христианском мире, была снесена, а ее тяжелая готическая дверь, весившая несколько тонн, была увезена в Каир в качестве военного трофея для украшения мавзолея брата нового калифа. Когда ара бы покинули дымящиеся развалины, гнетущее чувство охватило весь христианский мир. Героическая история о подвигах крестоносцев, защищавших Святую землю от «язычников», наконец закончилась.
ВозмездиеПадение Акры было началом конца для тамплиеров. Примерно за 10 лет после катастрофы большинство рыцарей вернулись в Европу. Некоторые отправились в Англию, где их приняли в многочисленных тамплиерских прецепториях. Штаб-квартира ордена в Англии находилась в Лондоне, к югу от Темзы и восточнее Холбурна, в округе, который и поныне носит название «Темпл». Некоторые из вернувшихся храмовников отправились в Германию и Испанию, многие оказались во Франции, например в Париже и в порте Ла-Рошель, где тоже существовали многочисленные учреждения тамплиеров, готовые принять их. Тысячи решили поселиться в Окситании, с 1300 года практически входившей в состав Франции, где присутствие тамплиеров было сильным и постоянным в течение более 150 лет. К началу XIV века длительная и порочная зависимость папского престола от французской короны для «окончательного решения» проблемы катарской ереси привела не только к аннексии Окситании и ее вхождению в состав Франции, но также к значительному ослаблению папской власти. Дело дошло до того, что с 1309 по 1377 год (период, называемый католическими историками «вавилонским пленом») папский престол находился не в Риме, а в Авиньоне, где практически полностью был под контролем французской монархии. Папу, переехавшего в Авиньон в 1309 году, звали Климентом V. Бывший Бертран де Гот, архиепископ Бордо, он был избран папой в 1305 году и возведен в сан в Лионе в присутствии короля Франции Филиппа IV, известного как Филипп Красивый. Через два года Климент V выдвинул суровое обвинение в ереси против тамплиеров и уполномочил Филиппа совершить суд над рыцарями Храма. Обвинения во многих случаях были аналогичны выдвигавшимся против катаров в XIII веке и включали проведение тайных церемоний, где посвященные плевали на крест или ломали его, что должно было пробудить чувство справедливого негодования у правоверных католиков. В пятницу 13 октября 1307 года все члены ордена тамплиеров, до которых смогла дотянуться рука Филиппа, включая всех тамплиеров в Окситании, были арестованы. Поскольку их численность превышала 15 000 человек, совершенно ясно, что операция была хорошо спланированной и скоординированной, а для ее осуществления понадобилось большое количество верных королю вооруженных людей. Нам известно, что в тот же день были захвачены сотни поместий и земельных владений тамплиеров и что в большинстве случаев аресты происходили без борьбы.1152 В следующие месяцы тамплиеры подвергались жестоким пыткам в темницах инквизиции. Эти пытки, отличавшиеся особой жестокостью, даже по инквизиторским меркам, осуществлялись по особому распоряжению папы римского. Вслед за арестами во Франции Климент V издал буллу под названием Pastoralis praeeminentae, датированную 22 ноября 1307 года, в которой призвал к аресту всех остальных тамплиеров в христианском мире. Аресты и судилища происходили в Англии, Испании, Германии, Италии и на Кипре, а в 1312 году в другой папской булле был наложен официальный запрет на существование ордена. Тем временем тысячи тамплиеров претерпевали жесточайшие муки, а многих из них впоследствии сожгли на костре. Мученическая смерть последнего гроссмейстера ордена тамплиеров Жака де Моле 18 марта 1314 года была засвидетельствована для потомков одним монахом, очевидцем этого события:
Такие описания напоминают о спокойной уверенности катарских perfecti, принимавших ужасную смерть на костре, а также Джордано Бруно, мага и герметиста, сожженного за свои убеждения в Риме в феврале 1600 года. Но Жак де Моле был воином, и он продолжал сражаться. Корчась от немыслимой боли на медленном огне, последний гроссмейстер ордена тамплиеров нашел в себе силы наложить проклятие на французскую монархию в течение тринадцати поколений и провозгласить, что Климент V и Филипп Красивый встретятся с ним для суда перед троном Господа до конца этого года. Странным образом Климент V умер всего лишь месяц спустя в апреле 1314 года, а Филипп Красивый неожиданно скончался в ноябре того же года.1154 Апогей этой истории наступил сотни лет спустя с началом французской революции 1789 года и публичным гильотинированием несчастного Людовика XVI в 1793 году. По преданию, когда голова короля свалилась в корзину, один французский масон рванулся вперед, окунул пальцы в кровь и брызнул ею в толпу с криком: «Жак де Моле, ты отмщен!»1155 Выжившие тамплиеры и долгий поиск УтопииПосле сожжения де Моле в 1314 году многие утверждали, что тамплиеры перестали существовать. С формальной точки зрения это правда, так как орден был запрещен, но фактически выжившие тамплиеры продолжали свою деятельность в разных местах. Одним из таких мест была Шотландия при Роберте Брюсе, освободившаяся от английской оккупации после битвы при Баннокберне в 1314 году. Другим была Португалия, где тамплиеров судили, но впоследствии оправдали и поэтому не подвергали пыткам и даже тюремному заключению. Хотя там их орден был официально распущен в 1312 году, они смогли воссоединиться под другим названием: «Милиция Иисуса Христа» (также известны как рыцари Христа или орден Христа).1156 В течение столетий широко распространенные слухи намекали на великую тайну, связанную с большим флотом тамплиеров, стоявшим на якоре во французском порту Ла-Рошель вечером 13 октября 1307 года, когда произошли массовые аресты тамплиеров. Историки считают, что флот был там в тот день, но отчалил на следующее утро, ускользнув от войск короля, которые пришли захватить его. Таким образом, не вызывает сомнений, что значительному количеству тамплиеров — во всяком случае, достаточному для управления несколькими судами — удалось избежать ареста во Франции. Но куда они отправились? По этому поводу нет согласия. По одной теории, тамплиеры отплыли в Северную Африку, чтобы объединиться с их старинными врагами, сарацинами, по другой теории, они открыли Америку почти за 200 лет до Колумба. Третья теория, которая частично согласуется со второй, как мы убедимся впоследствии, гласит, что они отплыли в Шотландию и нашли убежище среди многочисленных тамплиеров, уже обосновавшихся в этой стране.1157 Там, согласно масонским источникам XVIII века, таким, как кавалер Рэмси и барон Карл фон Хунд, они образовали ядро подпольного движения, которое в конце концов стало называться франкмасонством.1158 Особенно тесные связи существуют между тамплиерами в Шотландии, шотландским франкмасонством и старинным родом Синклеров (Сен-Клеров) из Росселина в окрестностях Эдинбурга. Подробное исследование на эту тему было опубликовано Эндрю Синклером в 1991 году под названием «Меч и Грааль».1159 Там представлены убедительные доказательства, что Уильям Синклер, который приступил к сооружению готической часовни в Росселине около 1446 года, прошел тайное посвящение и стал тамплиером более чем через 130 лет после запрещения ордена; в то же время он являлся наследственным великим магистром франкмасонов в Шотландии.1160 Не менее интересным, на наш взгляд, является упоминание о путешествии к северо-восточному побережью Америки в 1398–1399 годах, совершенном дедом Уильяма, принцем Генрихом Синклером, первым графом Оркнейским, который тоже был посвященным рыцарем Храма. Этот опасный вояж, по-видимому, был отчасти запечатлен в барельефах часовни, датируемых 1450 годом (все еще более чем за 40 лет до Колумба), на которых изображена кукуруза и кактус алоэ.1161 С 1991 года представлено так много исторических и археологических доказательств в поддержку этих событий, что, насколько нам известно, они уже всерьез не оспариваются учеными. Еще более интересно, что Эндрю Синклер смог разобраться в мотивах, стоявших за трансатлантической экспедицией принца Генриха. «Вряд ли можно сомневаться в том, что рыцари Храма хотели создать новый рай на Земле и Храм Соломона в Новом Свете, за пределами досягаемости папского престола», — пишет он.1162 Исследование Синклера предполагает, что тамплиерское подполье, существовавшее в Шотландии в конце XIV века, рассматривало смелое плавание принца Генриха как первый шаг в долгосрочном плане по достижению своей утопической мечты. Иными словами, это была попытка претворить в жизнь идеалы, подхваченные 200 лет спустя такими людьми, как Кампанелла, Андреа и Бэкон, мечтавшими об освобождении от коррупции и деспотии Старого Света. Конечно, возможно, что трансатлантический вояж в конце XIV века и философские размышления XVII века не имели никакой связи друг с другом, но тамплиерская символика, явственно присутствовавшая в обоих периодах, заставляет нас склоняться к иному мнению. Речь идет не только о сквозной теме «розы и креста» (этот символ также появляется на гробнице Уильяма Синклера в Росселине),1163 не менее примечательно то обстоятельство, что и мореплаватели, и более поздние философы облекали свое намерение в одинаковые формулировки: они стремились к «воссозданию Храма Соломона в Новом Свете». По разным причинам, на которых мы не будем останавливаться, открытие принца Генриха Синклера не было подхвачено другими мореплавателями так, как это произошло в Испании после Колумба.1164 Шанс был утрачен, но нас интересует другое. В конце XVIII века, когда после американской Войны за независимость появилась возможность создать действительно новое и революционное общество, основанное на принципах свободы и независимости, можно ли считать случайностью, что мы снова сталкиваемся с тамплиерской символикой? Мы вернемся к этой проблеме в главе 19, а пока что наше внимание будет привлечено к более насущным и до сих пор не объясненным вопросам. Каким образом тамплиеры превратились из преданных защитников папского престола в XII веке в еретиков, которых сжигали на кострах в начале XIV века? Научное мнение, в целом хорошо обоснованное, склоняется к тому, что атака на тамплиеров в 1307 году практически полностью осуществлялась под руководством французского короля Филиппа, выдвинувшего против них обвинение в ереси, и марионеточного папы, осудившего их «злодеяния», чтобы французская корона могла прибрать к рукам их огромные богатства. Поскольку Филипп действительно украл значительную часть их богатств и нам известно, что Климент V выполнял все указания французского короля, этот сценарий действительно выглядит очень правдоподобным. Однако мы категорически не согласны с общепринятым представлением о том, что обвинения в ереси против тамплиеров были надуманными. Мы полагаем, что с точки зрения церкви они действительно являлись еретиками, виновными в выдвинутых обвинениях, и считаем, что они обратились против церкви в результате долгого взаимодействия с катарами, жившими в Окситании.
Тамплиеры и катарыРассматривая дуалистическую доктрину катаров и известные сведения о верованиях и ритуалах посвящения ордена тамплиеров, Стивен Рансимен отмечает: «Вполне может быть, что тайные обряды тамплиеров… отчасти были основаны на дуалистических идеях и образах…»1165 Общепризнано, что катары были подвержены влиянию таких идей в Святой Земле — к примеру, через контакты со старинной сектой друзов. Друзы, существующие и поныне в Ливане, Сирии и Израиле, формально принадлежат к шиитской ветви ислама, но их верования характеризуются как «сочетание иудаизма, христианства и ислама с элементами гностицизма».1166 Кроме того, за время своего долгого пребывания в Святой Земле тамплиеры вполне могли встретиться с потомками сабеян из Харрана, составителей большого свода герметических текстов, известного под названием «Пикатрикс», где содержится (см. главу 8) одно из самых ранних описаний утопического города.1167 Трудно представить, что тамплиеры, проникшиеся эзотерическими «восточными» влияниями и впоследствии жившие в Окситании с XII по XIV век, не сознавали гностического и дуалистического характера местной религии катаров. Если их мировоззрение было уже окрашено дуализмом, как предполагает Рансимен, они могли благосклонно относиться к воззрениям катаров, особенно если представители благородных домов Окситании, оказывавшие поддержку катарскому движению, также поддерживали тамплиеров. Действительно, как указывает Малькольм Барбер, значительное укрепление тамплиеров в Окситании не могло произойти без мощной поддержки со стороны местного дворянства:
Простая логика подсказывает, что если и катары и тамплиеры пользовались поддержкой со стороны одних и тех же благородных семейств Окситании, то они находились в дружеских отношениях. Это может объяснить, почему даже в начале альбигойских крестовых походов в 1209 году, объявленных папой Иннокентием III, благосклонно относившимся к тамплиерам и наделившим их особыми привилегиями,1169 рыцари Храма не поспешили прийти ему на помощь.1170 Нет никаких оснований полагать, что сами рыцари были еретиками уже на этом этапе, но довольно странно, что одна из немногих обязанностей, вы полненных этими закаленными бойцами во время «священной войны», не имела ничего общего с боевыми действиями. В 1212 году папа римский ввел налог по три пенса с каждого дома во всем Лангедоке на покрытие расходов, связанных с альбигойскими крестовыми походами. Тамплиеры собрали этот налог, но в остальном, как отмечает историк Обри Барл, они сохраняли нейтралитет.1171 Подобный «нейтралитет» со стороны привилегированных воинов папского престола в военное время, на наш взгляд, имел важное значение. Некоторые исследователи, занимавшиеся этой темой, утверждали, что на позднем этапе альбигойских крестовых походов, особенно после падения Монсегюра, главной цитадели катаров, в 1244 году тамплиеры стали менее «нейтральными» и все больше попадали под влияние катарской доктрины. По мнению Эндрю Синклера, это произошло потому, что «большинство катарских рыцарей, избежавших резни, были приняты в военный орден Храма Соломона, который сам был пронизан восточными влияниями.1172 Сходным образом Артур Гюирдхэм видит указание на некую связь между катарами и тамплиерами в том, что:
Свидетельства такого рода «интересны, многозначительны, но не вполне убедительны», по признанию Гюирдхэма.1174 С другой стороны, Малькольм Барбер, профессор истории из Редингского университета в Англии и один из ведущих специалистов по тамплиерам, гораздо более решителен в этом отношении: «Романтикам нравится видеть связь между ними [т. е. между катарами и тамплиерами], но такой связи не существует. Никакие баснословные сокровища не перешли к тамплиерам после падения катарской твердыни Монсегюра в 1244 году; не было никаких общих антихристианских убеждений, навеянных эзотерическими культами… Разумеется, некоторые обвинения, выдвинутые против тамплиеров, сходны с обвинениями против катаров — но это, в конце концов, объясняется общей линией мышления обвинителей». 1175 Хотя аргумент Барбера звучит разумно, для нас он ослаблен его очевидным желанием не поддаваться «романтике» и не видеть возможность заговора даже там, где она существует. В отношении таких организаций, как катары и тамплиеры, которые были вынуждены оставаться тайными и конспиративными из-за обстоятельств того времени, такая позиция может оказаться ошибочной. К примеру, если катарские рыцари после Монсегюра просили и получили убежище у тамплиеров, можем ли мы надеяться, что сохранились какие-либо записи об этом событии, не говоря уже о передаче «сокровища»? Могли ли эти гипотетические беженцы, присоединившиеся к религиозному военному ордену, уже славившемуся своей скрытностью в 1244 году, оставить за собой бумажный след для инквизиции и будущих историков? Это представляется крайне маловероятным. С другой стороны, в гипотезе о том, что тамплиеры находились под значительным влиянием дуалистических идей начиная с середины XIII века, есть рациональное зерно; во всяком случае, она более правдоподобна, чем объяснения Барбера насчет обвинений в ереси, выдвинутых против ордена в начале XIV века. Читатели помнят, что тамплиеров, в частности, обвиняли в надругательстве над христианскими крестами на церемониях посвящения. Такое на первый взгляд нелепое поведение вполне согласуется с догмами катарского вероучения, отрицавшего физическое воплощение Христа, отвергавшего распятие и считавшего обожествление креста разновидностью идолопоклонничества.1176 С точки зрения инквизиции и французской короны огромный приток тяжеловооруженных и закаленных в битвах тамплиеров, вернувшихся в Лангедок в конце XIII века после утраты Святой земли, был угрожающим событием. В зависимости от уже существовавшего уровня подозрений по отношению к тамплиерам, постоянно проживавшим в этом регионе, такое внезапное усиление вполне могло считаться крайне опасным как светскими, так и религиозными властями. Их подозрения могли усилиться из-за неожиданных признаков возрождения катарского вероучения под руководством Пьера Отье, которое началось в 1299 году (см. главу 7). С учетом всех этих факторов мы предполагаем, что угроза возрождения катаризма, подкрепленная вооруженной мощью ордена тамплиеров, «поддавшихся ереси», была достаточной, чтобы объяснить решительные действия короля Филиппа и церкви против ордена в 1307 году. Имела ли эта угроза какие-либо реальные основания — другой вопрос, но едва ли король и папа сговорились уничтожить тамплиеров в тот самый момент, когда катаризм вел борьбу не на жизнь, а на смерть, не объединяя эти два вопроса между собой.1177 Конечно, алчность и зависть к богатству тамплиеров играли значительную роль в их решениях и действиях, но мы считаем, что алчность была не единственным, возможно, даже не главным фактором. События, происходившие с тамплиерами в период между их арестом в 1307 году и сожжением последнего гроссмейстера в 1314 году, лучше всего воспринимать в контексте того времени — т. е. как очередную битву в войне с ересью и общественными реформами, которую церковь вела со времен Константина Великого.
Можно поставить под сомнение какую-либо тайную связь между катарами и тамплиерами на том основании, что их убеждения были фундаментально несовместимыми. В то время как тамплиеры гордились ветхозаветной символикой Храма Соломона, катары отвергали Ветхий Завет как книгу, вдохновленную злым демиургом. Хотя этот аргумент очевиден, он не имеет отношения к нашей гипотезе. Мы не утверждаем, что тамплиеры находились под влиянием катаров на ранних этапах своего существования, когда они занимали Храмовую гору в Иерусалиме в период с 1119 по 1187 год. Какие-то отголоски, вероятно, доходили еще в XII веке через многочисленные тамплиерские прецептории в Окситании, но они не оказывали существенного воздействия до второй половины XIII века, когда, по мнению некоторых историков, беглые катарские рыцари были приняты в орден. Мы можем предполагать, что этот процесс ускорился после 1290 года с возвратом тамплиеров из Святой Земли. Но прежде чем процесс дошел до критической черты, он был прерван заблаговременным ударом, нанесенным королем Филиппом и Климентом V в 1307 году. Опять-таки мы не утверждаем, что тамплиеры стали катарами. Наша гипотеза состоит в том, что к 1307 году дуализм катаров был одним из ингредиентов многогранной тамплиерской ереси, совместившей в себе значительное количество на первый взгляд несовместимых религиозных идей. В определенном смысле еретики из числа тамплиеров больше всего напоминают нам не катаров, а воинственную секту христианских гностиков, известных под названием павликиан (см. главу 5), проявлявших такое же бесстрашие и готовность убивать. Общепризнано, что верования тамплиеров были окрашены идеями эзотерического ислама и мистического иудаизма, воспринятыми в Святой Земле. Иудаистский элемент особенно хорошо сочетался с одержимостью тамплиеров Храмом Соломона и мог быть подкреплен в Окситании через контакты с крупными и влиятельными еврейскими общинами этого региона. В XII–XIII веках евреи играли заметную роль в общественной жизни Окситании до тех пор, пока альбигойские крестовые походы не уничтожили прежний образ жизни и религиозную терпимость. В Нарбонне, Люнеле и Босере существовали прославленные школы Талмуда, и в одной рукописи 1160 года упоминается о том, что многие ученики этих школ «прибыли из отдаленных стран».1178 Кроме того, как мы могли убедиться в главе 2, среди ученых евреев в прибрежных городах Окситании в XII–XIII веках широкой популярностью пользовалось учение Каббалы, мистическое течение иудаизма.1179 Ранее мы цитировали Вениамина из Туделы, который в XII веке описал еврея, «отрекшегося от всех мирских дел, соблюдавшего посты и не употреблявшего мяса».1180 Поскольку это означает, что идеи катаров того времени начали оказывать определенное влияние на иудеев, живших в Окситании, разве нельзя предположить, что оккультная философия Каббалы, разработанная еврейскими раввинами, сходным образом повлияла не только на катаров, но и на тамплиеров? Эманации и Древо СефиротКатаризм был возрождением христианских гностических ересей, пышно расцветших в Палестине и Александрии в первые четыре века нашей эры.1181 Учение Каббалы тоже представляет собой своеобразное возрождение школ еврейского мистицизма, процветавших в Палестине и Александрии примерно в это же время. Хотя возрождения герметизма не произошло до находки герметических текстов в XV веке, происхождение этих текстов тоже восходит к первым столетиям нашей эры и, более того, — к той же преимущественно александрийской культурной среде, питавшей гностицизм и мистические течения иудаизма. Одним из главных понятий всех дуалистических религий является понятие эманаций. В простейшем виде эманация рассматривается как сознательный или бессознательный творческий акт чистого и непостижимого божества, образующего свои духовные и материальные проявления, которые затем ведут независимое существование. Гностики первых четырех столетий нашей эры называли такие эманации зонами. Они были перечислены в порядке их степени самопознания и часто получали абстрактные названия, такие, как «безмолвие», «интеллект», «истина», «мудрость» и т. д.1182 Вместе божество и его зоны образовывали Плерому (в буквальном переводе «полнота»), или совершенную группу. Процесс, который привел к сотворению мира, произошел в результате отторжения от Плеромы, вызванного любопытством или жгучим желанием части одного из эонов.1183 Читатели помнят, что в одной из гностических схем Иегова, бог Ветхого Завета, изображайся в виде падшего зона. В других схемах его низводили до статуса эманации другой эманации — достаточно умного для создания материального мира, но слишком глупого, чтобы помнить источник своего происхождения и свою незначительную роль в общей схеме вещей.1184 Сходным образом катары рассматривали Иисуса не как физического и материального «сына Божьего», а как божественную эманацию.1185 Понятие эманации играет основополагающую роль в Каббале. Основным текстом иудаистской мистической традиции XII–XIII веков в Окситании была «Сефер Йецира», или «Книга Творения», — еврейский космогонический и космологический трактат, первоначально составленный в III веке н. э.1186 В этом сочинении творческий акт божества проявляется «в десяти отдельных этапах эманаций, соответствующих числам от одного до десяти».1187 Эти десять эманаций, алхимически сочетающихся с двадцатью двумя буквами еврейского алфавита, известны под собирательным названием Сефирот. Вот их перечень и основные качества:
По мере развития Каббалы в XII и XIII веках иудейские мистики из Окситании создали из этих десяти Сефирот «особую архетипическую схему», представлявшую собой сложную систему взаимопересекающихся «ветвей», или «путей». По выражению одного из мыслителей того времени, это был «образец, который служит основой для всех явлений в мире. Он был назван Образом Божьим, но более известен как Древо Жизни».1189 Древо Жизни можно представить себе как структурную диаграмму реальности — не буквальную «карту действительности», но скорее мандалу1190 или талисман, используемый для сосредоточенных умственных упражнений, с помощью которых можно было постигнуть истинную природу вещей.
Как и другие мандалы, Древо Жизни представляет собой геометрическую схему. Оно состоит из трех главных вертикальных колонн, или столпов, где десять Сефирот, представляющих эманации божества, закреплены наподобие стеклянных шаров на рождественской елке (см. рисунок). Здесь есть важная ассоциация с франкмасонством. Как мы могли убедиться в главе 14, масоны обычно изображали Храм Соломона в виде двух столпов, или колонн, известных как Воаз и Иоаким («мудрость и сила»), а открытый проход между двумя колоннами часто считался «третьей» колонной. Эта символика пользовалась распространением и в розенкрейцерской среде;1191 некоторые исследователи даже определили ее на гравюре титульной страницы трактата «О значении и успехе знания божественного и человеческого» Фрэнсиса Бэкона.1192 На гравюре из издания 1640 года изображены две колонны, а за ними — открытое море с уплывающим кораблем.1193 На вершине левой колонны находится символ Солнца, а на вершине правой — символ Луны, т. е. как и столпы Древа Жизни, они увенчаны шарами. Такой же мотив часто можно видеть на масонских иллюстрациях Храма Соломона, изображающих колонны Иоаким и Воаз. Один шар символизирует видимый мир, освещенный Солнцем, а другой шар — невидимый, или оккультный, мир, освещенный лунным сиянием. Две руки, протянутые навстречу друг другу из шаров, сомкнуты в «масонском рукопожатии». Мы не одиноки в своем мнении, что эта символика напоминает Древо Жизни с его ветвями под названиями «мудрость», «сила», «разум» и так далее.1194
Та же общая схема с использованием символов для обозначения различных масонских «добродетелей» и путей их достижения прослеживается в так называемых «запонах», используемых франкмасонами до наших дней в ритуалах, которые сравниваются со входом в «духовный Храм Соломона». В нижней части запона обычно находится изображение двух колонн, Иоакима и Воаза, а на заднем плане — некий храм, возможно, символизирующий святая святых Храма Соломона, часто увенчанный пентаграммой или сияющей звездой. Выше расположены масонские символы, увенчанные символом Высшего Существа, представленного короной, «всевидящим глазом» или сияющей пирамидой. Связь этой символики с Древом Жизни подтверждается предварительной информацией, сообщаемой масонским кандидатам на посвящение в так называемую тридцатую степень Шотландского Обряда, известную как «Рыцарь Кадоша», где кандидату показывают изображение Древа Сефирот с сопроводительным текстом, объясняющим его символическое использование. Согласно историку масонства Роберту Ломасу:
В первой главе книги «Сефер Йецира» утверждается: «Десять является числом священного Древа Сефирот… Узнай эту мудрость и постигни ее; изучи эти числа и почерпни знания из них; запечатлей этот замысел во всей его чистоте и перейди от него к его Создателю, восседающему на троне…» 1196 В «Сефер Йецира» также говорится о «32 оккультных и чудесных путях мудрости». Эти 32 пути на диаграмме, представляющей 10 сефирот и 22 буквы, являются основой всех вещей».1197 Таким образом, Древо Сефирот с его 22 путями и 10 «эманациями» указывает на число 32. В шотландском франкмасонстве это обозначает 32 «степени», которые нужно пройти, чтобы подойти к полному масонскому просветлению — высшей, или 33-й, степени. Связь, о которой мы говорим, подтверждается Чарльзом Самнером Лобингером, масоном 33-й степени Шотландского Обряда, который в 1929 году написал историю масонского ордена: «Более поздним элементом Каббалы являются 32 пути мудрости. Это число получается при добавлении букв еврейского алфавита (22) к 10 сефирот. Здесь мы, без сомнения, видим источник количества степеней, принятых в великом уложении Шотландского Обряда…» 1198 Парадоксальный КирхерВера в то, что божественные принципы, эманации или архетипы могут найти зримое проявление в «храме Божьем» — как в материальном, так и духовном смысле, — лежит в основании концепции Древа Жизни, но гораздо раньше древние египтяне закладывали свои храмы с точно такой же целью — к примеру, великий храмовый комплекс Амона в Карнаке/Луксоре. Идея о том, что внутреннее устройство египетских храмов неким образом связано с Древом Сефирот, высказывалась еще в XVII веке каббалистом и герметическим философом Атанасиусом Кирхером в его книге «Эдип Египетский». В этом сочинении Кирхер, который также был ревностным иезуитом, доходит до утверждения, что все религии и знания о природе божественного происходят из Египта.1199 Джослин Годвин, профессор Кол — гейтского университета в Нью-Йорке и общепризнанный специалист по Кирхеру, выступает со следующим утверждением:
В 1621 году Атанасиус Кирхер, который тогда был молодым членом ордена иезуитов, оказался вынужденным бежать из Германии из-за наступления Тридцатилетней войны. В конце концов он оказался во Франции и поступил в иезуитский колледж в Авиньоне. Блестящий математик и талантливый лингвист, Кирхер испытывал ненасытный интерес ко всему египетскому и в 1635 году получил пост в иезуитском колледже в Риме для изучения иероглифов. В 1638 году Кирхер стал профессором математики, но его научные интересы были широкими и разнообразными. Его слава распространилась так широко, что ученые со всего мира вели с ним переписку, а многие приезжали к нему в Рим — например, английский изобретатель Уильям Гаскойн и французский художник Никола Пуссен, которого он учил искусству перспективы.1201 Кирхер был коллекционером древностей и основал один из первых европейских музеев, Museo Kircheriano, который сравнивали с «музеем Элиаса Эшмола в Оксфорде».1202 Как и Джордано Бруно, Кирхер был «египетским герметистом», который «считал египетское идолопоклонство и политеизм источником не только греческой и римской религии, но и еврейского вероучения».1203 Кирхер также верил, что Египет является источником всех цивилизаций и, более того, что все древние философии, особенно Каббала, происходят от «египетской мудрости», сохранившейся в герметических сочинениях.1204 Поэтому Фрэнсис Йейтс называет Кирхера «самым видным наследником герметическо-каббалистической традиции». Йейтс также замечает, что он «много занимался историей Исиды и Осириса, главных египетских божеств».1205 В своей книге «Эдип Египетский» Кирхер приходит к следующему выводу:
Одним из ближайших друзей Кирхера был великий мастер барочной архитектуры Жан Лоренцо Бернини, с которым Кристофер Рен познакомился во Франции в 1665 году при дворе Людовика XIV. Как и Кирхер, Бернини был ревностным иезуитом и в течение всей жизни каждое утро присутствовал на мессе в маленькой церкви II Gesu в Риме, где был похоронен основатель ордена иезуитов Игнаций Лойола. Огромные познания Кирхера в области перспективы и символического использования архитектурных конструкций давали ему много точек соприкосновения с Бренини, и они сотрудничали в работе над несколькими архитектурными проектами по заказу папы римского. Видное место среди этих проектов занимал древнеегипетский обелиск (не путать с ватиканским обелиском, описанным ранее), воздвигнутый ими на пьяцца делла Минерва, где некогда стоял храм Исиды. Это произошло в 1652 году, за тринадцать лет до встречи Бернини с Кристофером Реном в Париже. В тот же год Кирхер опубликовал своего «Эдипа Египетского» — книгу, которая в то время стала бестселлером, читаемым во всей Европе. Древо Сефирот в описании Кирхера идентично изображениям из Каббалы: десять эманаций, взаимосвязанных двадцатью двумя путями. Но, в отличие от других, Кирхер считал, что каббалистическая мудрость имеет египетское происхождение. Могли ли его идеи о священной символической архитектуре и перспективе каким-то образом повлиять на Кристофера Рена и Джона Эвелина в Англии?
Читатели помнят, что Рен был назначен профессором астрономии в Оксфорде в 1661 году, сразу же после реставрации Карла II.1207 До назначения Рена этот пост занимал Сет Уорд (1649–1660), до Уорда на этом посту работал другой видный ученый по имени Джон Гривз. Как и Рен, Гривз ранее преподавал математику в Гришемском колледже в Лондоне. Его служба там продлилась с 1630 по 1637 год, после чего он взял годичный отпуск для довольно необычного путешествия в Египет, главной целью которого было исследование пирамид Гизы. Он надеялся найти «универсальную единицу измерения», зашифрованную в этих монументах. Для этой цели он объединил усилия с итальянским ученым Тито Ливио Буратини, которому покровительствовал не кто иной, как Атанасиус Кирхер.1208 Хотя Буратини был итальянцем по рождению, он постоянно жил в Польше. Он был одаренным математиком, астрономом и картографом, но его подлинной страстью, как и у Кирхера, был Древний Египет. В конце концов, получив поддержку от Кирхера, Буратини смог поехать туда в 1637 году, незадолго до прибытия Гривза. В своей книге «Пирамидография», опубликованной в 1646 году, Гривз упоминает о Буратини как об «оригинальном молодом человеке из Венеции» и пользуется некоторыми его рисунками и чертежами египетских пирамид.1209 В 1639 году, по возвращении в Англию, Гривз был вознагражден за свои египетские труды должностью профессора астрономии в Оксфорде — той самой, которую впоследствии занял Кристофер Рен в 1661 году. Дэвид Стивенсон, профессор истории Шотландии в университете Св. Андрея обнаружил, что Роберт Морей, главный основатель Королевского общества и первый человек, прошедший обряд посвящения во франкмасоны на территории Англии, тоже был связан с Атанасиусом Кирхером:
Существует еще один общий фактор: сам Гришемский колледж. Многие действующие лица, связанные с Невидимой Коллегией, Королевским обществом и первыми масонскими ложами в Лондоне, имели прямое или косвенное отношение к Гришемскому колледжу, включая Роберта Морея, Джона Уилкинса, Кристофера Рена и Роберта Хука. Происхождение этого колледжа восходит к Томасу Гришему, знаменитому основателю Лондонской Королевской биржи. В 1575 году он завещал свой дом в Бишопсгейте будущему колледжу и оставил средства для его будущего финансирования с помощью доходов от операций с ценными бумагами на Королевской бирже. Идея создания такого колледжа была отчасти «масонской» в том смысле, что Томас Гришем в своем завещании упоминал о семи ученых, назначаемых для чтения лекций по каждому из семи основных предметов.1211 Действительно, согласно Роберту Ломасу, Гришемский колледж был «главным центром франкмасонства в Лондоне эпохи Реставрации… основанный Томасом Гришемом для поддержки его масонских идеалов просвещения».1212 Могли ли все эти обстоятельства, как и встреча с Бернини в Париже, заставить Кристофера Рена проникнуться герметическо-каббалистическими идеями Кирхера и их применением в геометрической планировке и архитектуре? И если да, могли ли они повлиять на план Рена для архитектурного возрождения Лондона после пожара? Мы можем лишь предполагать такую возможность. Как ни странно, то же самое можно сказать про Джона Эвелина, который представил свой план «нового» Лондона лишь через два дня после Рена. Эвелин, как мы помним, совершил путешествие в Европу в период с 1643 по 1652 год. Он провел некоторое время в Риме, где проявил живой интерес к Бернини и его работам.1213 Вполне возможно, что в этом городе, где менее чем за полвека до его визита был сожжен на костре Джордано Бруно, он увидел или узнал нечто, приобщившее его к идеям герметизма и Каббалы. Слияние разных потоков«Какой выход для дуалистических идей остался после исчезновения катаризма и разгрома тамплиеров в начале XIV века? — спрашивает Артур Гюирдхэм. — Мы можем с уверенностью утверждать лишь одно: к этому времени европейские дуалисты усвоили, что открытое выражение их мнений крайне опасно и грозит непредсказуемыми последствиями».1214 Иными словами, если религиозные учения, противоречившие христианской догме, хотели получить шанс на выживание, они должны были уйти в подполье и развиваться скрытно. Мы убеждены, что именно это и произошло и что дуалистические верования эволюционировали за пределами досягаемости инквизиции и историков еще долгое время после официального разгрома катаров и тамплиеров. Нам кажется, что этот процесс получил резкое ускорение и на короткое время вышел из подполья после находки герметических текстов в 1460 году, после чего последовал период почти невероятной открытости, прогресса и революционного мышления. Но герметисты, слишком торопившие события, такие, как Джордано Бруно, погибали за свои убеждения, а более осторожные мыслители терпеливо дожидались лучших времен. За долгие годы ожидания множество разных идей, подобно слиянию множества разных потоков, объединились в «дуалистическую тенденцию». В этом объединении присутствовали элементы катарского гностицизма, еврейского мистицизма и Каббалы, герметических откровений, тамплиерских и масонских идей о восстановлении Храма Соломона, розенкрейцерской программы создания идеального утопического города для установления гармонии между небом и землей и, наконец, но не в последнюю очередь, мечты Томмазо Кампанеллы о Городе Солнца.1215 Мы предполагаем, что все эти элементы присутствовали в городских планах, подготовленных после Великого лондонского пожара 1666 года Кристофером Реном и Джоном Эвелином.
План РенаВеликий пожар прошелся по Лондону, словно огромный факел, расчистив от построек территорию длиной в полторы мили и шириной в полмили. Он уничтожил почти все от Тауэра на востоке до Темпла на западе, где наконец выдохся перед Темпл — Черч, характерным круглым сооружением, построенным из камня в готическом стиле. Район, где остановился огонь — до сих пор известный как Темпл и ныне населенный в основном юристами, — получил такое название из-за его исторической связи с тамплиерами. Он расположен примерно посредине между собором Св. Павла на востоке и Ковент-Гарден на западе и ограничен Флит-стрит на севере и набережной Виктории на юге. Тамплиеры построили свою большую прецепторию (штаб-квартиру) в 1161 году, вместе с причалом на Темзе, обеспечивавшим для их судов беспрепятственный доступ до самого Ньюгейта через реку Флит.1216 Сооружение церкви Темпл-Черч началось в 1180 году. Как и у многих других тамплиерских культовых сооружений, ее основную структуру составляет круглое здание с куполообразной крышей, напоминающей храм Гроба Господня на месте гробницы Иисуса в Иерусалиме. Отметим в скобках, что храм Гроба Господня расположен к западу от того места, где стоял Храм Соломона, что не было оставлено без внимания лондонскими тамплиерами. Церковь Темпл-Черч, посвященная Деве Марии, была освящена 10 февраля 1185 года Ираклием, патриархом Иерусалимским, которого специально пригласили в Лондон для этой цели. Это событие произошло за два года до взятия Иерусалима арабскими войсками под командованием Саладина в 1187 году. Сама церковь и округ Темпл оставались под юрисдикцией ордена до его разгрома в 1307 году. В 1312 году вся собственность тамплиеров в Лондоне, включая и церковь, была передана ордену госпитальеров. Во времена Реформации, когда сами госпитальеры подверглись гонениям и оказались под запретом, церковь и прилегающее приходское здание перешли в собственность английской короны. Здания были населены юристами, получившими право владения по королевской хартии Якова I в 1608 году. С тех пор два «Судебных Инна» — Иннер-Темпл и Миддл-Темпл — оставались владельцами Темпл-Черч и по условию королевской хартии обязаны вечно содержать церковь и ее служебные помещения.1217 В планах Рена и Эвелина по возрождению Лондона после Великого пожара оба архитектора уделили необычное внимание району вокруг Темпл-Черч. Кристофер Рен первым привлек к нему внимание короля. Одиннадцатого сентября 1666 года, с чертежом под мышкой, он поспешил к Карлу II в Уайтхолл. Чертеж представлял собой поразительно подробную и профессионально выполненную карту нового Лондона, на изготовление которой при обычных обстоятельствах понадобились бы недели, если не месяцы. Однако прошла лишь неделя после пожара, и обгорелые руины во многих местах еще дымились. В плане Кристофера Рена величественный замысел сочетался с изощренной концепцией городской планировки. Его чертеж, сохранившийся до сих пор, выглядит так, словно над ним трудилась целая команда профессионалов, однако все свидетельствует о том, что Рен не советовался со своими коллегами из Королевского общества и работал над планом в одиночестве.1218 Пытался ли он защитить свои идеи, чтобы ни с кем не делиться лаврами великого архитектора, или же просто очень торопился, потому что хотел стать первым? У него могло быть много причин для тайной и спешной работы, но нас больше интересует его замысел нового Лондона. Рен, недавно вернувшийся из Парижа, где он изучал неоклассическую архитектуру, а также современные планы городской застройки, мечтал заменить извилистые улочки и дворы старого средневекового города новыми монументальными проспектами, похожими на те, которые он видел во Франции. Главным элементом его плана был центральный проспект, тянувшийся практически по прямой линии от одного края города (Олдгейт) до другого (Стрэнд), проходя по пути через несколько огромных звездообразных площадей. От этих площадей во всех на правлениях расходились прямые улицы, соединявшиеся с площадями меньшего размера, или «серкусами», по обе сторону от главной оси.
План Лондона, предложенный Кристофером Реном 11 сентября 1666 года. 
Широтная ориентировка между Темпл-Черч (слева) и собором Св. Павла (справа). В плане Кристофера Рена фигурирует и второй монументальный проспект, идущий от лондонского Тауэра вдоль Кэннон-стрит до собора Св. Павла.1219 Этот проспект соединяется с главной осью от Олдгейта и тянется вместе с ней до Лудгейта и соединения с Флит-стрит. На этом месте прямо за Лудгейтом и недалеко от Темпл-Черч находился еще один важный элемент архитектурного плана Рена: большая открытая площадь в форме восьмиугольника со сторонами равной длины. Принимая во внимание масонские связи Рена, более чем вероятно, что ему было известно о значении восьмиугольника как тамплиерского символа Храма Соломона. Если остаются какие-то сомнения в его намерениях, они разрешаются последней красноречивой подробностью. В полумиле к востоку Рен специально изменил широтную ось расположения «нового» собора Св. Павла, сдвинув ее на несколько градусов к югу, чтобы теперь он находился на одной оси с Темпл-Черч.1220 Мы уже упоминали о том, что Темпл-Черч первоначально была выстроена по образцу храма Гроба Господня и что последняя была расположена к западу от места, где стоял Храм Соломона в Иерусалиме. В плане Кристофера Рена Темпл-Черч точно так же расположена к западу от собора Св. Павла. Возможно ли, что архитектор имел в виду строительство «тайного Иерусалима» в самом центре Лондона? Призрак планаСын Кристофера Рена, которого тоже звали Кристофером, вспоминает, что во время своей вступительной речи в качестве профессора астрономии Гришемского колледжа Рен-старший назвал Лондон «городом, особенно благоприятным для небесных влияний… шкатулкой Пандоры, в которую каждая из планет вносит свой вклад».1221 Следует помнить, что в то время астрология и научная астрономия в значительной степени накладывались друг на друга и многие ученые верили в благотворное или вредоносное влияние звезд и планет, но маловероятно, что Рен имел в виду обычную астрологию, когда говорил о Лондоне. Скорее всего, он подразумевал влияние более духовной и мистической природы — например, талисманные влияния, описанные в герметической магии и Каббале эпохи Возрождения. Стив Пэджет, профессор архитектуры Канзасского университета, объясняет:
Карл II с помощью англиканского духовенства опровергал распространяемые католиками слухи о том, что Лондонский пожар был актом божественного возмездия и наказания англичан за разрыв с римской церковью и отказ от признания папской власти. С другой стороны, король и его советники стремились представить пожар как символ очищения и возрождения для Лондона и королевства в целом, который должен был привести к созданию «совершенного христианского общества». По достижении этой цели становилось возможным достижение пророчества о «Новом Иерусалиме».1223 Сам король написал проповедь, в которой, согласно историку В. Харту, «… епископ Лондонский провозгласил собор Св. Павла центром роялистского Нового Иерусалима, ибо «здесь по велению Господа нашего… будет воздвигнут трон Давидов для справедливого суда и помещены кости Моисеевы для наставления». В каббалистической теме этой проповеди важное место отводилось… последующей работе по восстановлению престола Давида и Моисея… Христианские каббалисты надеялись, что благодаря такой боговдохновенной интеллектуальной магии на Земле будут созданы условия не более и не менее, как для Второго Пришествия — необходимой прелюдии для Апокалипсиса и окончательного установления Небесного Иерусалима». 1224 В дальнейшем мы вернемся к замыслам Рена относительно нового собора Св. Павла, а тем временем рассмотрим его план для Лондона. Чем больше мы смотрели на этот план, тем сильнее ощущали присутствие некоего «призрака», скрытого в/разметке улиц и площадей. Отступив назад и обозрев план в целом, мы поняли, что он представляет собой явный, хотя и слегка искаженный вариант каббалистического Древа Жизни!1225 Естественно, сначала мы решили, что были обмануты оптической иллюзией. Мы могли бы считать это иллюзией, если бы не то обстоятельство, что через два дня после Рена Джон Эвелин предложил Карлу II другую «каббалистическую» схему архитектурного обустройства Лондона.
План ЭвелинаТринадцатого сентября 1666 года Джон Эвелин добился аудиенции у Карла II в спальных покоях королевы в Уайтхолле.1226 В плане Эвелина сразу же бросается в глаза его странное сходство с планом Рена, что не могло ускользнуть от внимания короля. Однако нам известно, что Рен предпринял все меры для обеспечения секретности своей работы.1227 Мы знаем, к примеру, что он не обратился за советом к своим коллегам из Королевского общества, вызвав тем самым недовольство секретаря общества, Генриха Ольденбургского.1228 В ответ на жалобу последнего Рен вежливо указал, что он хотел представить свой план до того, как кто-то другой получит возможность отвлечь внимание короля, и, таким образом, «не имел возможности проконсультироваться в Королевском обществе по этому вопросу».1229 Эвелин же просто написал в своем дневнике: «Мистер Рен обогнал меня».1230 Однако историк Адриан Тиннисвуд убежден, что сходство двух архитектурных планов обусловлено более глубокими причинами: «Поразительные черты сходства между двумя планами свидетельствуют о том, что они [Рен и Эвелин] должны были обсуждать свою мечту об идеальном Лондоне либо до того, как пожар предоставил возможность для ее осуществления, либо во время работы во вторую неделю сентября. Оба предлагали отдать район между Темплом и Флит-стрит под площадь, которая образовывала бы пересечение восьми улиц, расходившихся по компасным направлениям. В обоих планах были предусмотреныуздания, фасады которых образовывали восьмиугольник вокруг этой площади. Центральной частью их планов был въезд на северную оконечность лондонского моста, предварявшийся полукруглой площадью. Оба провели главные проспекты с востока до собора Св. Павла… Одно упоминание в объяснительной записке, поданной Эвелином вместе с его ушаном, подтверждает предположение о сотрудничестве или по крайней мере о том, что он разделял некоторые идеи Рена. Там есть следующие слова: «Улица от собора Св. Павла может быть разветвленной, наподобие пифагорейского знака… согласно оригинальному предложению достопочтенного д-ра Рена, и по здравом размышлении я с готовностью следую этому предложению»«. 1231 Не может быть совпадением, что в планы Эвелина и Рена включен один и тот же тамплиерский символ восьмиугольника, причем расположенный в одном и том же месте — почти над старинной лондонской штаб-квартирой тамплиеров неподалеку от Темпл-Черч. Следует также заметить, что на плане Эвелина восьмиугольная площадь расположена прямо к западу от собора Св. Павла таким образом, что ее центр совпадает с осью собора, и эти две точки оказываются соединенными друг с другом широкой улицей Флит-стрит. Но наиболее интересным, как показано на нашей иллюстрации, является четкое и намеренное расположение узловых точек на плане Эвелина в соответствии с сефирот на каббалистической диаграмме Древа Жизни. Если в плане Рена остаются некоторые неясности, план Эвелина не оставляет сомнений относительно его намерений. Если не считать минимальных допущений, обусловленных архитектурным устройством, сходство между геометрической схемой Эвелина и схемой Древа Жизни является безошибочным. Предположительно, выпустив свой «дуплет» 11 и 13 сентября, Рен и Эвелин надеялись, что Древо Жизни, как и другие общие элементы, скрытые в их планах, получат королевское одобрение. Мы также полагаем, что оба архитектора имели в виду хорошо известные финальные строки из книги откровений св. Иоанна Богослова, где говорится о создании «Нового Иерусалима» и Древа Жизни: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали… И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный, как невеста, украшенная для мужа своего… Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать ангелов, и на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых… Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати апостолов… и показал мне чистую реку воды жизни, светлую как кристалл… По ту и другую сторону реки Древо Жизни, двенадцать раз приносящее плоды… Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на Древо Жизни и войти в город за воротами… « 1232 Из этой схемы вещей в откровении св. Иоанна Богослова явствует, что план «Нового Иерусалима» включал число 12 и, что еще более важно, — святой город стоял на основании из 12 камней. По замечанию историков Ф. Баркера и Р. Хайда: «Эвелин хотел заложить двенадцатьвзаимосвязанных площадей… и прямую улицу с востока на запад, которая должна была протянуться на полмили от «ворот короля Карла» [в лондонской стене к югу от Олдгейта] до Темпла, где находилась площадь с восемью расходящимися от нее улицами, как на плане Кристофера Рена». 1233 Также интересно отметить, что при сравнении плана Эвелина с геометрией Древа Жизни можно видеть, что собор Св. Павла соответствует божественной эманации под названием Тифе — рет, что значит «красота». Астрологически эта сефира обозначает Солнце, центр вселенной, источник жизни и света. Аналогия очевидна: собор Св. Павла должен был стать духовным центром возрожденного города, поднимаясь из пепла, словно солнечный Феникс, и направить восстановленную династию Стюартов на истинный путь христианских реформ. Большой восьмиугольной площади на плане Эвелина соответствует сефира под названием Йесод, что значит «основание». Могло ли это означать, что новый мировой порядок, которому предстояло возникнуть в «Новом Иерусалиме», имел в своей основе орден тамплиеров или, точнее, новый масонский орден, который возник из идеологии тамплиеров и которому монарх династии Стюартов обеспечил свою королевскую защиту?
План Лондона, предложенный Энслином 13 сентября 1666 года. 
Каббалистическое Древо Жизни, наложенное на план Эвелина. Другая любопытная особенность плана Эвелина заключается в том, что он передвинул Королевскую биржу от центра города (в то время как Рен сохранил ее на месте первоначального дома Томаса Гришема).1234 Эвелин расположил ее ближе к реке, выше по течению от лондонского моста — скорее всего потому, что он хотел иметь в центре своего «Нового Иерусалима» другой, более важный символ, соответствовавший особой сефире на Древе Жизни. Этим символом был фонтан на месте рынка на Грейс-Черч-стрит, который мог символизировать так называемую скрытую сефиру, известную как Даат, которая эмалирует из фонтана знания и орошает все остальные.1235
Логика подсказывает, что помимо роли духовного центра и солнечного символа возрожденного Лондона собор Св. Павла также должен был символизировать Храм Соломона в Новом Иерусалиме. Впоследствии Кристофер Рен был назначен архитектором собора Св. Павла (1668) и главным королевским архитектором (1669). В этом качестве он руководил строительством собора, представленного Карлу II в 1671 году. Вот оценка Тиннисвуда: «Здание было совершенно не похожим на что-либо ранее существовавшее в Британии. Круглый центральный зал диаметром более 120 футов имел четыре коротких придела равной длины, выступавших в северном, южном, западном и восточном направлениях. Стороны образованного восьмиугольника были вогнутыми, так что в плане собор напоминал греческий крест, и, разумеется, центральный зал был увенчан грандиозным куполом, возвышавшимся на кольце из восьми колонн». 1236 
План Рена для собора Св. Павла (вверху) по сравнению с планом Купола Скалы (внизу). Действительно, восьмиугольный план Рена для собору Св. Павла был чем-то ранее невиданным в Британии… но не в других местах. Со всей очевидностью его видели те, кто посещал Святую землю, Иерусалим и рассматривал Купол Скалы, уде тамплиеры некогда устроили свою штаб-квартиру. Рассматриваемый в профиль собор Святого Павла действительно имеет странное сходство с Куполом Скалы: оба сооружения имеют восьмиугольную форму и круглую ротонду, или центральный зал; оба снабжены массивным куполом, поддерживаемым восемью колоннами; оба намеренно сориентированы по четырем сторонам света, и, наконец, но не в последнюю очередь, по плану обеих конструкций можно без труда воспроизвести крест тамплиеров. В какую масонскую игру играл Кристофер Рен, составляя свои планы для Лондона и собора Св. Павла? И почему она включала символы древней ереси? жүктеу/скачать 4.1 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|
