Тема 4 Национально-государственные религии Юго-Восточной Азии

Индуизм по своей сути не является единой религией, это совокупность религиозных воззрений и культов, большое количество школ, ветвей, основанных порой на взаимоисключающих идеях и практиках. В индуизме множество богов, но не исключается вера в одного, нет символа веры, единой церковной организации. Исследователи выделяют несколько исторических форм индуизма.

Предпосылками возникновения индуизма стало завоевание ариями (кочевыми иранскими племенами) территорий, расположенных в бассейне реки Инд в середине II тысячелетия до н. э. Эти племена заложили основу ведической религии. В начале I тыс.до н. э. священные тексты были объединены в сборники (самхиты), получившие название Веды ( с санскрита – знание) : Ригведа (сборник гимнов), Самаведа (жертвенные песнопения), Яджурведа (жертвенные формулы и их толкования), Атхарваведа (магические формулы). Позднее к ним были присоединены тексты иного рода: брахманы – прозаические трактаты, толкующие ритуалы и подробно объясняющие систему жертвоприношений, упанишады – религиозно-философские трактаты, араньяки – наставления для отшельников. Важными источниками являются материалы двух эпических поэм – «Махабхараты» и «Рамаяны».

Ведическая религия характеризуется политеизмом – первоначально без устойчивой иерархии богов. Чаще всего в «Ригведе» упоминаются бог бури Индра, бог солнца – Сурая, бог огня – Агни и др. Считалось, что они обитают на небе и их называли дэвы. Другая группа богов – асуры – Варуна, Митра и др. Позднее, у индуистов дэвы стали называться добрыми духами, а асуры – злыми.

В первом тысячелетии до н.э. начинается брахманский период в индуизме. Основным источником вероучения являются Упанишады. Вырабатывается определённая система взаимоотношения богов, важнейшими становятся Брахма, Шива, Вишну. В этой триаде каждый бог выполняет определённую функцию – созидательную, разрушительную и охранительную. Брахма рассматривается как первопричина мира и творец человечества, из различных частей которого произошли касты: из уст – брахманы, из рук – кшатрии, из бёдер – вашьи, из ног – шудры. Культовое значение Брахмы незначительно. В Индии существует лишь два храма, посвящённых ему. А Вишну и Шива пользуются огромной популярностью и образуют два самых мощных направления в индуизме – вишнуизм и шиваизм.

Специфическая функция Вишну – охрана мира, поддержание в нём порядка и справедливости. Вишну является в мир в различных земных воплощениях – аватарах. Основными и наиболее почитаемыми являются герой эпоса Рамаяна- воитель Рама и герой эпоса Махабхарата- Кришна. Неотъемлемой частью культа Вишну является почитание его супруги Лакшми и их сына Камы.

В шиваизме как верховный бог почитается Шива, объединяющий все основные космические функции – творение, охрана, разрушение. Многоликость и противоречивость самые характерные черты его образа. В шиваизме сохраняются пережитки древнейших культов плодородия. Культ Шивы содержит поклонение лингаму, практику йоги, белый пепел, власть над животными. Женская ипостась Шивы – богиня Шакти, ставшая объектом отдельного культа, связанного с почитанием богини-матери. В иконографии Шива обычно изображается или аскетом, погружённым в созерцание, или в устрашающем виде, часто в священной пляске.

Обычно каждая деревня или община имеет своё собственное божество, даже в современной Индии местные божества составляют основной объект поклонения для 80% индуистов. Сохраняются пережитки фетишизма, тотемизма, анимизма, магии. В Индии почитаются священные горы, реки (особенно Ганг), растения (например, лотос), животные (обезьяна, слон, змея и особенно корова).

Основу вероучения индуизма составляет идея, что мир представляет собой не случайное, а закономерное сочетание явлений и вещей (универсальный космический порядок – Рта). Понятие Дхарма неоднозначно, оно подразумевает некую безликую закономерность, которая находится в самих вещах и явлениях, а также понимается как долг, - совокупность религиозных и общественных обязанностей каждого человека и сословия. Важное место в индуизме занимает учение о переселении душ (сансара). Смысл существования каждого человека в соединении индивидуальной души (атмана) с мировой душой – Брахмой.

Пути достижения этой цели:

- путь деяний: исполнение долга, ритуалов, почитание богов и предков;

- путь знания: интеллектуальная работа, поиск истины;

- путь преданности: любовь к богу.

По вероучению индуизма достичь слияние человеческого начала с божественным невозможно в течение одной жизни. Должна пройти длительная череда перевоплощений, подчиненных закону - Карме. В широком смысле Карма – это общая сумма поступков, совершённых всяким живым существом и их последствий, которые определяют характер нового рождения.

В соответствии с религиозно-философскими представлениями индуизм разработал определённые нормы общественных установок с детальной регламентацией поведения в зависимости от места индивида в социально-кастовой иерархии индийского общества, а также в зависимости от его возрастной принадлежности. Выделяют четыре периода в жизни индуса: ученичество, главенство в семье, отшельничество, аскеза и отрешение от земного.

Совокупность средств, с помощью которых можно постичь духовную основу мира и слиться с ней, называется йога. Например, йога- даршана разработала 8 стадий, ведущих к духовному освобождению:

1) отказ от пяти видов неправедного поведения;

2) соблюдение пяти непреложных правил;

3) правильная поза для сосредоточения;

4) управление дыханием;

5) отвлечение органов чувств от их объектов;

6) сосредоточение внимания;

7) созерцание объекта, удерживаемого вниманием

8) просветление.

Основой индуистского культа являются жертвоприношения. В качестве даров используют цветы, фрукты, злаки, деньги, иногда принесение в жертву животных (в шиваизме). Обряды совершаются в храме (первые храмы появились в III-II тыс. до н.э.), у домаших алтарей, в священных местах (например, обряд паломничества на место слияния рек Ганг и Джамма). Система обрядов индуизма включает ритуалы, связанные с очищением; праздники, посты, почитание предков. Большая часть ритуальных событий происходит в семье, прежде всего обряды жизненного цикла. Как правило, в них участвуют не только члены большой индийской семьи, но и одной касты, живущие поблизости.
2.Религиозные верования Китая.

В Древнем Китае было распространено поклонение явлениям природы и духам умерших предков. Ранней формой религии у китайцев был культ Шан-ди, который почитался как верховное божество, легендарный тотемный родоначальник. Круговорот в природе и порядок движения небесных светил, китайцы объясняли существованием бога неба. Небо в китайской мифологии понималось как создатель всего сущего, как сознательное существо, управляющее миром. Верующие китайцы полагали, что Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных. Поэтому смысл жизни древнего китайца заключался в установлении правильных отношений человека с Небом.

Культ Неба, это не только мифологические представления и верования, но и развитая религиозно-культовая система. Небо выступало в качестве прародителя китайских императоров. Правитель считался сыном Неба, а его страна начала именоваться Поднебесной. Главной прерогативой китайских правителей считалось осуществление жертвоприношений и воздание почестей Отцу – хранителю мирового порядка.

Жреческое сословие в Китае не получило сильного развития, религиозные функции выполняли чиновники. Деятельность чиновников была направлена, прежде всего, на выполнение административных обязанностей для сохранения социальной устойчивости китайского общества. Поэтому культ Неба носил бюрократический оттенок. Мистический компонент был слабо выражен и в мифологии Древнего Китая. Главные действующие персонажи мифов – культурные герои, которые создают ремёсла, язык, сельскохозяйственные культуры и многое другое, чем пользуются люди. Культурные герои отмечены необыкновенным рождением, их нередко охраняют животные-защитники, и они становятся мудрыми правителями или совершают великие деяния.

Особенностями китайского мировоззрения является не только обращённость к социальным проблемам, но и установка о конечности существования. Китайцы считают, что рождение человека это его начало, а смерть – его конец. Жизнь – это хорошо, а смерть – это плохо. Для китайской культуры характерно почитание предков с целью умилостивить их и тем самым обезопасить живущих от их возможного вредного воздействия. Древние китайцы считали, что самым важным в жизни должно быть гармоничное соотношение вещей, это привело к тому, что целью своей религии китайцы считают сохранение естественного ритма жизни и стремление к гармонии во всех взаимоотношениях.

Культ Неба сохранялся в Китае вплоть до XX века. В Пекине сохранился храм Неба, где совершались жертвоприношения и императорами и простыми людьми.

Термин даосизм происходит от китайского слова «дао», которое можно перевести как путь и объяснить как плавное движение всего естественного в мире Главное понятие даосской религиозной системы – Дао, очень неоднозначно. Это корень, первооснова мира, закон бытия, некий Божественный абсолют. Великого Дао никто не создал, но всё происходит из него, чтобы, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао это и путь, по которому следует всё в мире, в том числе и великое Небо. Каждый человек, чтобы стать счастливым должен стать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. «Дао пусто, но в применении неисчерпаемо». Дао можно трактовать и как единство с природой через подчинение одинаковым законам. Нарушение гармонии между людьми и природой является причиной бедствий: голода, войны, болезней и т.д.

Сила Дао выражается в двух противоположных источниках энергии инь и ян. Инь олицитворяет женское начало – тёмный и пассивный аспект бытия, ян – мужское, светлое, активное начало. Например, инь – это бездействие, зима, смерть, лишения, ян – деятельность, лето, жизнь, изобилие. Взаимодействие этих двух начал – источник круговорота жизни. Все предметы и живые существа содержат эти два начала, но в разных пропорциях, которые не всегда одинаковы в разное время.

Даосизм начинает оформляться в религиозно-культовую систему в IV-III вв. до н.э. В дальнейшем происходила эволюция его институтов, развитие теоретических и практических основ. Основоположником даосизма считают легендарного мыслителя Лао-цзы («старый учитель»). По одной из легенд он оставил таможеннику во время последнего путешествия трактат «Дао дэ дзин» («Книга о Дао»), в котором изложил идеи даосизма. По другой версии автором этого философского труда является даосский мудрец Чжуан-цзы («Учитель Чжуан»).

Что касается политики, Лао-цзы учил, что чем меньше государство вмешивается в жизнь людей, тем лучше. Согласно этой теории трудности у власти появляются из- за того, что она прибегает к диктаторским методам, заставляя людей поступать так, как для них противоестественно. Если все люди будут следовать Дао, в мире наступит гармония человеческих отношений. Дао ничего не желает и ни к чему не стремится, также должны поступать и люди.

Всё естественное происходит само собой, без особых усилий личности. Естественному ходу противостоит корыстная эгоистическая деятельность человека. Такая деятельность предосудительна, поэтому главным принципом даосизма выступает недеяние («увэй»). Увэй не пассивность, а непротивление естественному ходу событий.

Для мировоззрения Чжуан-цзы большое значение имела концепция «уравнивания сущего» (ци-у), согласно которой мир представляет собой некое абсолютное единство. В нём нет места чётким границам между вещами, всё слито друг с другом, всё присутствует во всём. Для традиционной китайской философии реальной признавалась психофизическая целостность живого существа. Сам дух понимался как утончённая материально-энергетическая субстанция – ци. После смерти тела «ци» рассеивалось в природе. Кроме того, даосизм унаследовал от шаманизма учение о множественности душ – животных (по) и мыслящих (хунь). Тело выступало единственной нитью, связывающих их воедино. Смерть тела приводила к разъединению и гибели душ. В понятии субстанции ци, которая течёт сквозь все живые организмы, кроется ключ к пониманию основ китайской медицины и такими методами лечения как акупунктура (иглоукалывание) и акупрессура (надавливание на определённые места тела).

Уже в глубокой древности огромное значение придавалось средствам продления физической жизни, а долголетие стало одной из важнейших ценностей китайской культуры.

Путь к бессмертию предполагал два аспекта: совершенствование духа и совершенствование тела. Первый заключался в занятиях медитацией, созерцанием Дао и единение с ним. Второй включал в себя гимнастические и дыхательные упражнения, занятия алхимией. Алхимия разделялась даосами на внешнюю и внутреннюю. Первая предполагала поиски эликсира бессмертия. Даосские алхимики накопили ценный эмпирический материал в области химии и медицины, значительно обогативший традиционную китайскую фармакологию. Последователи внутренней алхимии исходили из положения о полном подобии человеческого тела и вселенной. А раз в теле человека есть всё, что есть в космосе, то можно создать новое бессмертное тело из веществ, соков и энергий собственного тела. Особое внимание уделялось управлению энергиями, протекающим по особым каналам тела (цзин) и накапливающихся в особых резервуарах (дань тянь). Управление энергиями достигалось при помощи концентрации сознания и визуализации (ци гун).

Нравственный идеал даосизма – отшельник, который с помощью медитации, дыхательных и гимнастических упражнений, алхимии добивается высокого духовного состояния слияния с природой, Дао и достигает бессмертия. Достижение бессмертия, или как минимум, долголетия предусматривало: «питание духа» путём соблюдения заповедей, «питание тела» – соблюдение строжайшей диеты.

История даосизма в Китае противоречива, иногда императоры делали её официальной религией своего государства, а иногда запрещали, закрывали даосские монастыри. Некоторые аспекты учения даосизма подвергались влиянию традиционных народных верований. Синтез этих двух факторов привёл к возникновению религиозного культа с использованием колдовства и суеверий. Появились ритуальные физические упражнения ,особые диеты ,магические заклинания. Попытки достичь бессмертия привели интересным последствиям в народной трактовке даосизма. Так, сохранилось предание, что по совету даосских мудрецов император Хань Ци в III в. до н.э. посылал несколько экспедиций на поиски острова блаженства, чтобы добыть гриб бессмертия.

Таким образом, можно проследить некоторую эволюцию даосизма: сначала утверждение, что в земном мире царит полный порядок и нет надобности что- либо менять, а поздний вариант даосизма свидетельствует о неудовлетворённости его приверженцами существующим в мире порядком вещей. И в этом случае его последователи отказались от пассивного подхода к жизни путём поиска эликсира бессмертия.

Конфуцианство разработано великим китайским мыслителем Кун-цзы, учителем Куном (551-479 до н.э.). По его принципам живёт не только Китай, но и некоторые страны Восточной и Юго-Восточной Азии. Свои взгляды он изложил в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»).

Особенность конфуцианства состоит в том, что изначально оно было этико-политической и философской концепцией и позже стало выполнять функции религии. Конфуций жил в эпоху смуты и междоусобиц в так называемый, период Борющихся Царств, завершающий собой историю древнекитайского государства Чжоу. Этот период отличался с одной стороны раздробленностью страны, с другой – бурными новаторскими процессами, переходом к новому типу мышления.

Главным образом, учение Конфуция обращается к вопросам семьи, общества, государства и человека, как отдельной личности. Для внесения гармонии в жизнь людей философ предлагал им следовать пяти главным добродетелям. Для пояснения роли каждой добродетели Конфуций использовал плодовое дерево как пример. «Жэнь» (человечность) – это его корни, «йи» (справедливость) – ствол, «ли» (идеальное поведение) – ветви, «жи» (мудрость) – цветы, «хсинь» (верность) – плоды дерева добродетели. С помощью «ли» можно достичь общественной и политической гармонии, что в свою очередь приведёт к высшей гармонии между небом и землёй.

Лучше всех добродетель «ли» соблюдали предки. Поэтому надо чтить предков, соблюдать ритуалы. Однажды его спросили, следует ли людям исполнять обязанности по отношению к предкам. Он ответил вопросом: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» В другом случае он высказался так:» Стремиться к тому, чтобы народ выполнял свой долг в почитании духов и душ умерших ,но держаться от них подальше. Это и есть мудрость».

Конфуций считал народные верования суеверием, мало уделял внимание учению о духах и потустороннем мире. Но он выступал за сохранение существующих обычаев и настаивал на выполнении обрядов, из которых особо выделял обряд жертвоприношения предкам. Культ в конфуцианстве был предельно формализован и исполнялся чиновниками.

Исходным положением конфуцианства является концепция Неба и небесного веления, т.е., судьбы. Небо – это часть природы, но вместе с тем высшая духовная сила, которая определяет саму природу и человека. Человек, наделённый Небом определёнными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними и с высшим моральным законом (Дао), а также совершенствовать эти качества с помощью образования. Конфуцианство, в отличии от даосизма утверждало, что человек обязательно должен действовать. Только работа над собой поможет достичь нравственного совершенства. Целью самосовершенствования является достижение уровня благородного мужа и этот уровень не зависит от социального положения, а достигается благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры. Благородный муж должен обладать жэнь, гуманностью, человеколюбием. В основе жэнь лежит принцип – « не делай другому того, чего себе не пожелаешь».

Конфуций учил, что человек должен придерживаться золотой середины – это единственный путь избежать крайностей в поведении.

Особое место в учении Конфуция занимает концепция сяо – сыновняя почтительность, уважение к старшим вообще. Страна рассматривается тоже как большая семья. Основой учения о чётком иерархическом разделении обязанностей в обществе, а также о правильном понимании вещей и их применении стала концепция чжэн мин – исправления имён, т.е. приведение вещей в соответствие с их названием.

На базе этих философских положений Конфуций развивал свои политические концепции, выступая за чёткое разделение обязанностей между членами общества. Эта идея была выражена Конфуцием в его изречении: «правитель должен быть правителем, а подданный – подданным, отец – отцом, а сын – сыном». При этом правитель должен управлять народом не сколько на основе законов и наказаний, а примером личной добродетели. Если правители будут поступать честно и благородно, граждане последуют их примеру. Для пояснения своей мысли Конфуций использовал метафору:»Добродетель князя подобна ветру, а добродетель народа подобна траве. Когда ветер подует, трава «естественно» согнётся».

В империи Хань (II в. до н.э. – III в.н.э.) конфуцианство получило статус государственной идеологии, который сохранялся вплоть до начала XX –го века. Постепенно происходило обожествление самого Конфуция. Указом императора 555 г. в каждом городе возводился храм в честь мудреца и проводились регулярные жертвоприношения. Его канон стал основой образования, его знание стало обязательным для получения чиновничьих должностей. Культ Конфуция был запрещён после прихода к власти коммунистического правительства в 1949 г.

Синтоизм – традиционная религия японцев и не получил распространение за пределами этой страны. Термин «синто» появился в средневековье и означает «путь богов». Синтоизм, основанный на патриархальных племенных культах, длительное время господствовал в Японии, в период 1868-1945 – государственная религия.

Эта религия не имеет в своей основе системы догм или разработанного богословского учения. Её изначальное кредо: «Бойся богов и повинуйся императору!». Характерными чертами этой религии являются любовь к родной стране и эстетическое восприятие природных явлений. Синтоизм также связан с анимистическим почитанием предков и шаманизмом.

В синтоизме развит культ богов и духов – ками или син, в образах животных, растений, явлений природы. По представлениям древнего японца духи населяли весь окружающий человека, мир – небо, землю, горы, реки, леса и даже предметы. Человек также произошёл от ками и после смерти опять становиться духом. Наиболее распространённым воплощением таинственной божественной силы является камень.

Синтоизм остановился на первой стадии развития религии из культа природы. Поскольку главным природным объектом в Японии считалось солнце (японцы называют свою страну «страной восходящего Солнца»), высшим божеством в пантеоне синтоизма стала богиня солнца Аматэрасу. Она же прародительница всех японских императоров и покровительница земледелия. Согласно легенде Аматэрасу послала своего внука Ниниги (в переводе «юноша-бог изобилия рисовых колосьев») править японскими островами. Он стал родоначальником японских императоров, символизируя их божественное происхождение. Он прередал следующему императору от богини Амантерасу три священных предмета: зеркало, меч и нити с нанизанными на них бусинами – магатама ,которые стали символами священной власти имераторов. Императорский рескрипт, изданный в 1898 г. требовал, чтобы в школах говорили детям о божественности императоров. Не случайно Японию называют страной восходящего солнца и на её флаге изображена эмблема главного светила.

К другим богам, первоначально заселившим землю, относятся боги земли, моря, гор, деревьев, огня и др. Троицу великих богов, наряду с Аматэрасу, составляют бог луны и бог ветра и водных просторов, под их влиянием находятся все объекты. Мир делится на верхний, небесный, где живут божественные предки людей, срединный – земля – место обитания людей и земных духов, и «нижний мир тьмы», куда птицы уносят души умерших людей.

Боги в синтоизме одновременно являются божественными предками людей и культурными героями. В синтоизме отсутствуют священные тексты, как таковые. Синтоистское предание было зафиксировано в письменном виде в трудах историографического характера – «Кодзики» и «Нихонги». В них содержится история Японии от сотворения мира, изложенная в форме мифов и сказаний. Согласно синтоистской космологии, земля и небо породили трёх богов, позднее ещё двух, затем пять пар божеств. Боги создали Японские острова и Аматэрасу.

Целью жизни в синтоизме считается воплощение идеалов предков, а спасение достигается в этом, а не потустороннем мире путём духовного слияния с божеством с помощью молитв и обрядов. Спасение – в вознесении благодарности ками и своим предкам, в жизни в гармонии с природой, в постоянной духовной связи с богами. Всё что требует от людей синтоизм – жить мирно и не подвергаться осквернениям, избегая действия злых духов.

На ранних этапах развития синтоизма были распространены шаманские обряды, культ носил сезонный характер. Строились временные храмы из тонких свежесрубленных деревьев, связки которых поддерживали крышу, покрытую листвой. Полы в таких храмах устилали травой, что являлось символом единения человека с природой, причастностью человеческой жизни к земле, плодородию.

Позднее строятся просторные деревянные храмы, архитектура которых связана с ландшафтом. Кроме того в каждом доме имеется небольшой алтарь. Присутствие алтаря в храме или доме символизируется его эмблемой или скульптурным изображением. В синтоизме отсутствует антропоморфное изображение богов.

Система культовых действий разработана скрупулёзно: обряд индивидуальной молитвы прихожанина, коллективные храмовые действия – очищения, жертвоприношения, сложные процедуры храмовых праздников. Молитвенный обряд отличается простотой – в стоящий перед жертвенником деревянный ящик бросают монету, затем «привлекают внимание» божества несколькими хлопками в ладоши и произносят молитву. Обряд очищения состоит в омовении водой рук и полоскании рта, а процедура массового очищения состоит в обрызгивании верующих солёной водой и обсыпании солью. Жертвоприношение включает в себя подношение риса, лепёшек, подарков храму. Обряд возлияния представляет собой совместную трапезу прихожан, когда выпивается сокэ и съедается часть жертвоприношений, что символизирует участие в трапезе богов.

Большое значение в развитии синтоистского ритуала имели календарные обычаи и обряды, возникшие в глубокой древности и связанные с молением об урожае. Божество не только просили, но и развлекали, в итоге возникли серии праздников в честь различных богов, покровительствующих урожаю. Частью синтоистского культа являются праздники, связанные с историей святилища. Для большинства местных праздников характерны своеобразие и неповторимая индивидуальность. Праздник, который отмечет вся Япония с 13 по 15 августа – Бон мацури – Праздник усопших душ. По поверью, в эти дни души умерших возвращаются снова к семьям. Для того чтобы душа не заблудилась родственники зажигают фонари, а в воду опускаются игрушечные кораблики с едой.

Борьба за власть между родами способствовала проникновению на японские острова конфуцианства и буддизма. После победы рода Сога в 6 веке начинается широкое распространение буддизма, сопровождаемое строительством монастырей и храмов. Будды и бохисатвы вошли в пантеон синтоизма как новые боги. Синтоистские боги признаются аватарами различных божеств буддизма. Буддизм дополнил религиозное мировоззрение японцев своим вниманием к внутреннему миру отдельного человека. Местные культы и буддизм поделили между собой функции, связанные с особыми моментами в жизни японца: светлые, радостные события - рождение, брак, - остались в введении родовых богов. Смерть, трактуемая синто как скверна, взял под защиту буддизм, предоставив концепцию нирваны. Так постепенно происходит процесс соединения двух религий – в японской терминологии «рёбусито» - «путь буддизма и синто».

Важным этапом в развитии синтоизма стало формирование в средние века культа императора – тэнноизм. В эпоху Мэйдзи с 1868 г., когда началась модернизация всех сфер японской жизни, синтоизм был провозглашён государственной религией. Его реформа привела к разделению синтоизма на четыре течения: императорский синто, храмовый синто, сектантский синто и народный синто.

После поражения Японии во Второй мировой войне началась демократизация страны и искоренение милитаризма и тэнноизма. В настоящее время в Японии насчитывается более 100 млн. синтоистов и почти столько же буддистов. Мировосприятие японца опирается на соединении синто и буддизма. Многие японцы рассматривают синтоизм как духовное наследие, связанное с национальной идеей, сохранением традиций. Приоритеты синто – культ природы и предков – в современном мире оказываются востребованными гуманитарными ценностями. Синтоистское святилище всегда было и остаётся сейчас организующим и объединяющим началом жизни, символом социального равновесия в обществе.
Литература

1. Баранов И. Верования и обычаи китайцев / И.Баранов. – М., 1999.

2. Васильев Л.С. История религий Востока / Л.С.Васильев. – М.; Ростов н/Д, 1999.

3. Вонг Е. Даосизм: пер. с англ. / Е.Вонг. – М., 2001.

4. Гусева Н.Р. Индуизм / Н.Р.Гусева. – М., 1977.

5. История и культура Древней Индии: тексты. – М., 1989.

6. Конфуций. Беседы и суждения Конфуция / под ред. Р.В.Грищенкова. – СПб., 2001.

7. Мещеряков А.И. Древняя Япония: буддизм и синтоизм / А.И.Мещеряков. – М., 1987.

8. Религия Китая: хрестоматия. – СПб, 2001.

9. Светлов Г.Е. Путь богов (синто в Японии) / Г.Е.Светлов. – М., 1985.

10. Кислюк, К.В. Религиоведение: учеб. Пособие для высш. Учеб. Заведений /К.В.Кислюк, О.И.Кучер. – Ростов н/Д., 2003.

11. Из наставлений Аюрведы. // Наука и религия.2009. №3.

12.Дараган В. Любимец всей Индии. // Наука и религия. 2009. №3.

13. Берзин, Э. Конфуцианство / Э. Берзин // Наука и жизнь. – 1994. - № 5.

14. Гусева, Н.Р. Индуизм / Н.Р. Гусева // Наука и жизнь. – 1994. - № 7.

15. http://www.au.ru /japan/ htm/dao 1.htm (Даосизм)

16. http:/www.hinduismtodau.kauai.hi us/ htodau.html (Индуизм)