Концепции фольклористики проверялись и кор
жүктеу/скачать 6.74 Mb. Pdf көрінісі
|
часть болезней ног связана с травмами; по Улан-Бато- ру это примерно 3–4 тысячи случаев в год, а в худо- не их еще больше: обморожения, переломы, вывихи 41 . Любопытно, однако, что среди обычных приношений на обо лишь костыли имеют лечебную символику, тог- да как прочие медицинские аксессуары (скажем, сло- манные приборы — тонометры и термометры, упаков- ки и посуда из-под лекарств и т.п.), которые могли бы символизировать другие заболевания, либо не встре- чаются вовсе, либо попадаются в редких случаях 42 . 39 Юзефович Л.А. Журавли и карлики. М.: Астрель, 2009. С. 423. Согласно любезному пояснению Леонида Абрамовича, это — впечатление от реальной поездки по дороге на Эрдэнэт или Хара-Хорин (Центральная Монголия); новизна костылей особо бросилась в глаза автору и потому хорошо запомнилась. 40 См., в частности, данные Всемирной организации здраво- охранения (http://www.who.int/countries/mng/ru/). 41 Благодарю А.А. Соловьеву, записавшую для меня эти сведения. 42 Ср. похожий случай, но со «специализированными» форма- ми: «То, что болит, то и кладут [в часовне, у заветного креста]. Ноги, дак чулки или носочки <…> у кого дети маленькие были, кладают распашоночки, шапочки и платьица. А все больше — платки. Головы болят, дак вот платки кладают» (Минеева И.Н., Пигин А.В. Святыни Лекшмозерья // ЖС. 2007, № 1. С. 51). 384 III. РИТУАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ: ОТПРАВИТЕЛИ И ПОЛУЧАТЕЛИ Надо, наконец, заметить, что клюка или костыль чаще всего является атрибутом пожилого человека, который, как правило, уже не имеет перспектив избавиться от него, а следовательно, о массовых излечениях здесь го- ворить не приходится. Сказанное дает основание усомниться в том, что укладывание костылей на обо связано исключитель- но и только с выздоровлением от болезней ног. Мнения наших собеседников, как правило, не очень уверенные, имели сугубо умозрительный характер — исходили они обычно не из собственного опыта или опыта близких людей, а из некоторых общих соображений, базирую- щихся на религиозно-мифологических представлениях, характерных для современного монгольского общества. Если же предположить, что символика уложенного на обо костыля может также включать в себя более широ- кий круг заболеваний, то становится понятным и столь значительное количество этих случаев, и отсутствие ка- ких-либо других предметов с «медицинской символи- кой», долженствующих обозначать исцеление от про- чих хворей. При этом костыль, скорее всего, является не столько знáком, сколько способом магического из- бавления от недуга, что объясняет, в частности, случай появления на обо новых костылей, видимо, специально приобретенных для данной цели. 385 МЯСНОЕ VS МОЛОЧНОЕ Как было сказано, наш анализ культа обо базирует- ся главным образом на полевых материалах последне- го десятилетия. Историческое рассмотрение позволяет уточнить и дополнить данное описание. Из наблюдений Д. Банзарова, датируемых самое позднее первой половиной 1830-х годов 1 , следует, что и тогда обо были связаны с определенной местностью, располагаясь либо около дорог, либо на возвышенно- стях. Моления же (разумеется, в этом последнем слу- чае) имели общественный и достаточно регулярный характер, причем использовались только «вегетариан- ские» приношения, а также — на «придорожных» обо — волосы из гривы коня (Банз. С. 67–70). А.М. Позднеев, чьи впечатления относятся уже к 1876–1879 гг., добав- ляет, что было три группы обрядов, проводимых ла- мами — мирянами — детьми и совершаемых на соот- ветствующих обо (ламских 2 , мирских, детских), а их главной целью являлось чествование царя драконов (Лусун хан тэнгри 3 ), спускающегося с неба на землю каждый летний и осенний месяц (Поздн., Оч. быта. С. 403–404, 406–411). 1 На самом деле, эти наблюдения должны иметь более значи- тельную хронологическую глубину, определяемую актуальной памятью живших в то время поколений. Как показывает опыт, обрядовая традиция чрезвычайно остро реагирует на все спон- танно возникающие нововведения и обязательно фиксирует их. Соответственно, если такой внимательный наблюдатель, как Д. Банзаров, ни единым словом не отмечает каких-либо новаций, можно считать, что все описываемые им ритуальные практики были вполне сложившимися по крайней мере еще к концу XVIII в. 2 Ср. «ламское обо» (ламхайн овоо) в уратском монастыре Мэр гэн (Evans Ch., Humphrey C. History, Timeless and the Monu- mental. P. 201–202). 3 Как уже говорилось, он, вероятно, тождественен Луван Луин Джалбо (Беннигс. С. 9) — от тибет. klu dbang klu gyi rgyal po (‘Государь владыка змей’ < санскр. Нагешвара-раджа). Ср.: «Есть специальный бурхан лусов и савдаков гор и обо. Его имя Лаваанджалба. Луванджалба» (Пурэвсурэн, 27.08.2007). 386 III. РИТУАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ: ОТПРАВИТЕЛИ И ПОЛУЧАТЕЛИ В некоторых местах эта традиция сохранилась до на- ших дней: «Так делают каждый год, когда гадетель (зур- жүктеу/скачать 6.74 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|