РОССИЙСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ О РУССКОЙ КУЛЬТУРЕ И ПУТЯХ ЕЕ РАЗВИТИЯ

Тема культуры в русской мысли впервые получает серьезное теоретическое осмысление начиная с «Философских писем» П.Я.Чаадаева и спора вокруг них между славянофилами и западниками. Для многих русских мыслителей проблемы национальной культуры становятся их личной проблемой. Они ставят себе задачу понять и осознать роль и место России, говоря словами Чаадаева, «в общем порядке мира». Или же, говоря словами В.С.Соловьева, - как «вопрос о смысле существования России во всемирной истории».

В итоге философско-историческая концепция культуры Чаадаева представляет ее развитие по двум основным руслам, потокам (Восток – Запад) и на двух основных этапах (древний мир – христианская эпоха). Высшими точками развития культуры в христианскую эпоху при этом являются католическое средневековье Западной Европы и будущий совершенный социальный слой христианского мира, связываемый с вступлением на историческую сцену России.

Славянофилов интересовала преимущественно тема «Россия – Запад». А.С.Хомяков был поклонником православия и поэтому христианская, но западнически ориентированная культурологическая концепция Чаадаева его не удовлетворяла. Он напоминал, что восточное христианство перешло на север, к русским славянам. Их культура уже в исходном, отправном пункте выгодно отличалось от западноевропейской, ибо на русской истории не лежало «пятно завоеваний», а с другой стороны – их общественное устройство и общественный быт (до татарского нашествия) отличались патриархальностью и простотой. Эта социально-историческая почва, по Хомякову, и была наиболее благоприятна для утверждения истинного христианства.

В исходном ключе движется и аргументация в пользу тезиса о приоритете России в развитии истинно христианской культуры у И.В.Кириевского. В Западной Европе и церковь, и общество оказались под двойным влиянием культурного наследия древнего мира – христианским и языческим. Это последнее выразилось, во-первых, в опоре на античный рационализм, а во-вторых, - к полной индивидуализации личности, к частной собственности и договору, к чисто правовой основе государственности. Напротив, Россия, находившаяся вне влияния «классического древнего мира», оказалась под прямым воздействием христианства, принятого от Византии, а с другой стороны, отправной точкой общественного развития русских славян стала их община и связанная с ней конкретная человеческая личность. Это создало почву для преобладающего значения не юридических, а нравственных отношений.

Основателями западничества, явились А.И.Герцен и В.Г.Белинский. В начале 50-х годов XIX в. Герцен отказывается от абстрактной, всемирно-исторической по-своему смыслу западнической утопии социализма в пользу более конкретной и реалистической (русской) утопии «крестьянского» или «общинного» социализма. Русская культура в этой исторической концепции оценивается, во-первых, в плане ее существенного отличия от западноевропейской культуры, а во-вторых, с точки зрения ее развития. Культура русского народа – это исторически молодая культура, ибо до середины XIX в. «Россия только устраивалась», представляя лишь своеобразное эмбриональное развитие славянского государства.

Путь русской культурологии от Чаадаева к Герцену теснейшим образом связан с вызреванием реформаторского и радикалистского сознания в российском обществе накануне отмены крепостного права, с формированием интеллигентской идейной программы в русской духовной культуре, секуляристской по отношению к древнему мировоззрению русского народа. Связь с наукой и философией первой половины XIX в. в Западной Европе предопределила в дальнейшем ее расцвет и глубокое автономное развитие между 1861 и 1917 гг.

Русская культурологическая мысль второй половины XIX- начала XX веков выступает в трех основных формах: философско-исторической, научной и собственно культурологической. Наиболее популярными были культурологические теории В.С.Соловьева, Б.Н.Чичерина, С.М.Соловьева, Г.В.Плеханова, Н.Я.Данилевского.

В 1871 г. вышла знаменитая работа Н.Я.Данилевского «Россия и Европа». Изложенная в ней культурологическая теория считается родоначальницей теорий «замкнутых культур» и «локальных цивилизаций». Основную мысль культурологической теории он выразил следующим образом: «Формы исторической жизни человечества… не только изменяются и совершенствуются повозрастно, но еще и разнообразятся по культурно-историческим типам». Каждый такой тип представляет собой некоторый специфический для данного народа или группы родственных народов, самостоятельный и независимый от других «план» религиозного, социального, научного, художественного, исторического развития. Каждый из них развивал самостоятельным путем то начало, которое было заложено в особенностях его духовной природы. Некоторые из них существовали как совершенно уединенные цивилизации (Китай, Индия), другие – как цивилизации преемственные (египетский, древнесемитский, греческий и т.д.). Выделяя три периода в исторической жизни культур, а именно: этнографический, политический и цивилизационный, - Данилевский отмечал, что некоторые из них не достигли третьей, цивилизационной стадии.

Подвергая критике антитезу «Восток-Запад», Данилевский – в полемике с С.М.Соловьевым – утверждал: если Европа «действительно составляет самостоятельное, культурно-историческое целое», то Азия (Восток) «ничему подобному не соответствует». Критика европоцентризма была вызвана не только стремлением к научной истине, но и желанием выработать осознанное и в определенной мере критическое отношение России к Европе.

Культурологическая теория В.С.Соловьева создавалась также в русле философско-исторической традиции и под влиянием Гегеля. Смысл человеческой истории – считал мыслитель - заключается в выходе эмпирического человечества (греховного по своей природе) к Богу. Искушения плоти, духа и власти препятствуют этому. Но Бог своим откровением помогает состояться грядущему богочеловечеству. Эта метафизическая основа концепции Соловьева раскрывается далее в типологическом измерении. Этот аспект теории Соловьева выражен в осмыслении схемы «Восток-Запад-Россия». С этими культурно-историческими образованиями и ассоциируются «три силы». Символ культуры Востока, по Соловьеву, - «бесчеловечный Бог», Запада – «безбожный человек». «Третья сила» (Россия) должна дать человеческой культуре и историческому развитию «безусловное содержание», т.е. может быть лишь «откровением… высшего божественного мира».

В начале 20 в. в русской мысли широко были представлено и марксистское направление – новейший аналог западноевропейских теорий. С точки зрения культурологии определенное значение принадлежит в этих рамках наследию Г.В.Плеханова. В работе «История русской общественной мысли» он исходил из основного положения исторического материализма об определяющей роли общественного бытия в отношении общественного сознания и из объективных условий развития общественной жизни выводил ход развития русской общественной мысли.

Ярким и вместе с тем мистическим осмыслением наступившей новой эпохи исторического развития культуры стали идеи «евразийцев». «Умопостигаемый образ России», к которому стремился в своей историко-культурной рефлексии Н.А.Бердяев, получил завершающее выражение в «Русской идее» (1946). Противоречивость и сложность русской души (и вырастающей из этого русской культуры) мыслитель объясняет тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории – Восток и Запад. Русский народ не есть чисто европейский, но он и не азиатский народ. Русская культура соединяет два мира. Она есть «огромный Восток-Запад».

КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ: СООТНОШЕНИЕ ПОНЯТИЙ

Среди многообразия взглядов на сущность и роль культуры наиболее плодотворна ее деятельностная интерпретация.

Родовые признаки человеческой деятельности: ее преобразующий, творческий, или плодоносный характер; универсализм, способность творить по мерке любого вида в масштабах истории; динамизм, высокая интенсивность человеческой жизни, ее устремленность в будущее. У истоков такой уникальности – Дело – человеческое творчество как способ реконструкции не только мира, но и самого человека, его поиска и обретения смысла жизни. Человек, пишет Э. Фромм, «может пытаться отменить свою свободу и превратить себя в инструмент внешних сил, топя в них свое «я». Но он останется неудовлетворенным, тревожным и беспокойным. Есть только одно решение проблемы: посмотреть в лицо истине, осознать свое полное одиночество и предоставленность самому себе во Вселенной, безразличной к судьбе человека, признать, что вне человека нет силы, способной за него решить его проблемы. Человек должен принять на себя ответственность за самого себя и признать, что только собственными силами он сможет придать смысл своей жизни».

В таком ракурсе поиск и обретение смысла жизни, неотделимого от полноты ответственности за нее, оказывается между двумя полюсами – творчеством и творимым, культурой и цивилизацией.

Термины «культура» и «цивилизация» существуют с античных времен и первоначально мыслились как синонимы. С XVIII в. вопрос о соотношении этих понятий становится объектом острых споров, что связано со сложностью и многоплановостью культурных процессов и исторического развития общества.

Общность цивилизации и культуры в том, что они – надбиологические формы жизни, «мира человека». Неразрывны и «родственные» связи между ними: культура творит цивилизацию. Деятельностная методология позволяет осмыслить и существенные различия между ними. Сегодня термин «цивилизация» говорит, в первую очередь, о гражданственности, о том, что человек является цивилизованным (полноправным гражданином, членом своего государства, общества и самостоятельной личностью).

Цивилизация, безусловно, основана на культуре, в том числе на способе производства материальных благ, и несет в себе мощный заряд технического прогресса. Вместе с тем, техника и материальное изобилие сами по себе еще не означают собственно культурного, духовно-нравственного прогресса, поскольку для полной цивилизованности необходимо еще и внутреннее развитие самой личности, ее свободы, нравственности, духовности. Именно поэтому понятие «цивилизация» зачастую сравнивают с нейтральным по отношению к культуре, развитием науки и техники, с формой государственности и типом политического правления, а культура трактуется как весь комплекс материальных и духовных ценностей, произведенных человечеством на протяжении своей истории.

Во второй половине XX в. сложились представления о цивилизациях как локально-исторических образованиях. В рамках этой версии современный мир рассматривается как многозначность цивилизаций, но сами цивилизации при этом становятся возможными лишь как «встреча цивилизаций», как их диалог на базе всеобщих символических форм.

Большое влияние на исследование цивилизаций оказала современная глобалистика. Сторонники этой концепции, абсолютизирующей интеграционные тенденции, делают вывод о том, что глобальное взаимодействие культур ведет к становлению глобальной культурной Ойкумены. Так Никита Моисеев прогнозирует появление в третьем тысячелетии единой планетарной цивилизации с новой шкалой общечеловеческих ценностей и даже коллективным общепланетарным Разумом, Памятью и Духовным миром. Согласно другой точки зрения, единая культура невозможна, поэтому и в условиях процесса глобализации сохраняется устойчивое культурное разнообразие мира. Э.Баталов считает, что возникнет метацивилизация, которая выступит лишь в качестве цивилизационно-культурного «общего знаменателя», не поглощающего и не вытесняющего национальные, региональные цивилизации.

Тем не менее, практически все исследователи сходятся в том, что цивилизация представляет собой внешний по отношению к человеку мир, воздействующий на него и противостоящий ему, в то время как культура является внутренним достоянием человека, раскрывая меру его развития и являясь символом его духовного богатства.

В таком классическом контексте культура – это становящаяся, ценностно ориентированная, динамическая сторона деятельности, процесс направленного на общественную добродетель социального освобождения человека как субъекта исторического творчества. В отличие от нее, цивилизация – это ставшая, кристаллизованная сторона деятельности, совокупность ее объективированных результатов.

Между культурой и цивилизацией нет ни абсолютной гармонии, ни фатальной несовместимости. Реальная взаимосвязь между ними выступает в трех основных формах. Первая из них – генетическая. Культура творит цивилизацию. Первая не полна, не завершена, пока не воплощена, не объективирована во второй. Так женщина «полна» лишь с рождением своего ребенка. Вторая форма их взаимосвязи – структурно-функциональная. Обе являются разными сторонами человеческой деятельности как системы, и ни одна из них не мыслима без другой. Однако между ними возможна и, в конечном счете, наступает и дисфункциональная связь. Цивилизация создается культурой как реализация ее творческого потенциала, в интересах свободного развития человека. Но взаимоотношения между ними – это не безоглядная любовь, а скорее фрейдовская «любовь-ненависть». Достигнутые результаты, становясь стереотипными, шаблонными, ведут к утрате смысла, «высоты» данных культурных ценностей, формируют иллюзию самодостаточности и самодовольства цивилизации. Во взаимосвязи с культурой она стремится к подмене функций, тщится играть роль лидера, оставляя последней участь аутсайдера. В такие «падающие эпохи» (К.Леонтьев) цивилизацию покидает «душа» культуры. Это подлинный «эдипов эффект» восстания дочери – на этот раз блудной – против своей матери. Это – эпоха распада и тупика во взаимоотношениях культуры и цивилизации. Для культуры – это сигнал к обновлению своих вечных смыслов и их объективации в новой цивилизации.

Различные типы культур существуют не только синхронно – в едином времени. Каждая культура имеет свою собственную историю, порой весьма длительную и насыщенную, поэтому типологию культур следует выстраивать в хронологическом порядке, имея в виду, что каждый культурный тип переживал период своего рождения, расцвета, кризиса и распада.

Наши знания о прошлом культуры питаются различными источниками, в первую очередь письменными. Отсюда, по способам самоорганизации культуры, сложившимся в истории, можно различать три глобальных культурных типа: дописьменный, основу которого составляет устная фольклорная традиция, предметы быта, охоты, ремесленной деятельности, одежда и жилища, предметы искусства мифоритуала и религиозного культа; письменный (знаковый), основу которого составляет книжность и письменная традиция; экранный, основанный на получении информации в виде зрительных образов (кино, ТВ, видео и компьютерная проекция информации).

Каждый из этих глобальных культурных типов имеет свой специфический культурный код, определяющий способы выражения или опредмечивания той или иной культуры. Основной код культуры обладает следующими характеристиками: во-первых, он универсален, т.е. применим к любому культурному типу и работает в любом историческом времени; во-вторых, он самодостаточен для формирования и сохранения человеческой культуры; в-третьих, он всегда открыт к изменению, самопорождению новых культурных кодов, а также приспособлению их к условиям жизни общества.

Существование основного культурного кода определяется тремя параметрами, по которым происходит самоорганизация культуры в природе. Это – предметность, знаковость и идеальность, причем все эти параметры генетически взаимосвязаны между собой.

Предметность культурного кода означает существование в природном мире искусственных объектов, создаваемых человеком из естественного материала природной среды. Этот признак наиболее характерен для древнейшего, дописьменного периода человеческой культуры и выражается в создании орудий труда, предметов быта и сохранении приобретенного опыта в генетической памяти человечества, передаче этого опыта через слово, жест или рисунок в исторической традиции народов.

Знаковый параметр культуры наиболее характерен для письменного периода культуры, хотя возник он на поздней стадии дописьменного. В этой связи следует различать три основных типа знаков: знаки-обозначения, знаки-модели, знаки-символы.

Коды письменных культур древнейших цивилизаций первоначально содержались в священных текстах, в которых веками накапливались сведения как научного, так и обыденно-практического характера – астрономические и математические вычисления, составление календарей и звездных карт, исторические сведения, данные географического и этнографического характера, опыт хозяйственной деятельности и приемы изобразительного искусства.

Коренные изменения письменного культурного кода начинаются в Западной Европе в XV веке с изобретением печатного станка. Печатный книжный тираж открывал большие возможности для фиксирования в культурной памяти социальных перемен и исторических событий, для внедрения в общественное сознание научных и философских знаний. Знания начинают приобретать информационно-аналитическую форму, воздействовать на область политики, производства, образования и воспитания.

Средством широчайшего внедрения в общественное сознание культурных достижений, научных знаний и нравственных представлений, эстетических принципов и идеалов стала экранная культура, обладающая зрелищностью, особым динамизмом и массовым характером. Еще на заре кинематографа его влияние на культуру расценивалось как радикальное «обновление человечества». Экранная культура дала возможность запечатлеть культурную память человечества в наглядных, зрительных образах, технически манипулировать и изменять тип информации. Компьютерная эра культуры достигает высочайшей степени овладения как природным, так и социальным миром, формирует сам культурный код согласно потребностям и интересам человека. Наконец, для экранного типа культуры характерно «сращение» логического и образного, понятийного и наглядного, интеллектуального и чувственно-эмоционального начал в человеческом мышлении. Благодаря этому, экранная культура и приобрела такой массовый характер.

Одна из наиболее острых проблем современной культуры – проблема сущности и соотношения массовой и элитарной культуры. Массовая культура – сложное понятие, характеризующее особенности производства культурных ценностей в современном обществе. Эта культура производится повседневно и рассчитана на массовое потребление; распространяется она при помощи средств массовой коммуникации. Механизм распространения массовой культуры напрямую связан с рынком. Это культура для каждого и она обязана учитывать вкусы и запросы всех.

Несмотря на кажущуюся демократичность массовая культура таит в себе реальную угрозу низведения человека-творца до уровня запрограммированного манекена. Серийный характер ее продукции обладает рядом специфических признаков: примитивизация отношений между людьми; развлекательность; натуралистическое смакование насилия и секса; культ успеха сильной личности; жажда обладания вещами; культ посредственности; условность примитивной символики.

Современные ученые разделяют массовую культуру на «мертвую» и «живую». Первая насквозь коммерческая по своему духу и ориентирована на пассивное потребление ее массами, игнорирует потребности личности, стандартна и используется властями для внушения через СМИ нужных стереотипов поведения. «Живая» массовая культура, удовлетворяя массовый спрос и не чуждаясь коммерческих соображений, обращается к личности, стремясь ответить на ее многообразные запросы, вызвать интерес к ее ценностям.

Массовая культура при всех своих преимуществах и недостатках, является вполне закономерным этапом развития человеческой культуры вообще, порожденной специфическими потребностями современного «технического века».

В качестве культурологической оппозиции массовой культуре выступает элитарная культура, основная задача которой сводится к тому. Чтобы сохранить в культуре творческое начало и пафос. В понятие элиты по своим индивидуально-личностным качествам могут входить:

• 
  группы людей, обладающие исключительными психологическими и организаторскими способностями;
  
• 
  профессиональные группы, принадлежащие к высшим слоям сферы материального производства;
  
• 
  художественно-творческие группы, относящиеся к элите представителей различных сфер духовного производства (наука, образование, мораль, искусство, религия и т.д.).
  

Рассмотрение культуры через призму философии позволяет говорить об исторических типах культуры.

Среди них:

• 
  доосевой тип (архаическая культура);
  
• 
  Восток (история и культура еврейского народа, Китай, Индия и арабо-мусульманский мир);
  
• 
  Запад (классическая эллинская культура, эллинистически-римская ступень, романо-германская культура христианского средневековья, новоевропейская культура);
  
• 
  Россия (христианский, православный характер русской культуры).
  

Мировая культура есть совокупность плодов и способов деятельности всего человеческого сообщества. Но любое общество всегда состоит из конкретных людей, человеческих индивидов, мыслящих личностей. Развитие каждого индивида обусловлено развитием всех других, с которыми он находится в прямом или косвенном общении. Индивид становится личностью только под воздействием социума, с присущим ему миром живой культуры. Общение людей происходит в определенных группах: в семье, в кругу друзей, в производственных, научных коллективах, политических союзах и общественных объединениях. Эти группы, как правило, объединены некоторыми общими целями и интересами, обладают более или менее сходными эталонами поведения и ценностными ориентациями. Такие устойчивые объединения людей и становятся носителями ряда культурных традиций, а при определенных условиях превращаются в творцов культуры.

Особое значение в культурной эволюции человечества имеет продуцирование новой культуры путем ее саморазвития. Если мы задумаемся над тем, почему сегодняшний мир наделен таким многообразием культур, то следует признать, что это в значительной мере результат именно саморазвития культур в условиях, когда контакты между отдельными культурами были еще слабы и нерегулярны. Саморазвитие культур породило как уникальность и самобытность, так и наличие в каждой культуре гуманистических начал и общечеловеческих ценностей.

Саморазвитие культуры осуществляется в нескольких основных формах. Самая элементарная из них – стихийный выход человека за рамки привычных, традиционных образцов деятельности. Существовал длительный период времени, когда наука была отделена от процесса материального производства, многие технические изобретения совершались случайно и даже неосознанно. Случайное изменение угла чеканки неожиданно могло дать большую глубину и выразительность рисунка, вело к уменьшению усилий и затрат времени; добавка в глину нового компонента увеличивала ее прочность и долговечность изделия и т.д. Полученный эффект, к которому автор изобретения даже и не стремился, превращался затем в соответствующий метод и закреплялся в опыте.

Более развитой формой культурного развития является метод проб и ошибок. Здесь уже идет поиск новых вариантов, сознательный, хотя и опирающийся на случайность. Человек вполне осознанно сравнивает новое с уже имеющимся и привычным, оценивает его преимущества, отбирает и закрепляет полезное, отбрасывает ненужное.

Ведущее значение в развитии культуры приобретает сознательная деятельность по изменению культуры, общества и самого человека. Этот творческий вид деятельности предполагает разработку принципиально новых проектов, методов и средств преобразования действительности. Творчество человека далеко переходит здесь границы привычного и обыденного, устремляясь в сферы идеального конструирования, выдвигая идеи и теории, намного опережая опыт.

Развитие культур может происходить также и в результате их взаимодействия и заимствования отдельных элементов. При таком процессе чаще всего существует несколько «базовых» центров культуры, их которых волнами идет распространение культурных достижений и традиций, их влияние на другие культуры. Заимствование культуры происходит в результате общественных связей и контактов различных регионов и может быть: добровольным, вынужденным, навязанным принудительно.

Во-первых, каждая культура в условиях добровольного взаимодействия отбирает в другой культуре именно те элементы и образцы, которые в наибольшей мере способствуют решению ее собственных проблем. При этом избирательно заимствуется лишь то, в чем есть необходимость, а также наиболее приемлемые для данной культуры варианты решения исторических задач. Благодаря этой избирательности, своеобразной селекции культуры, заменяются элементы, более не соответствующие тенденциям развития данной культуры и сдерживающие ее эволюцию.

Во-вторых, в процессе культурного взаимодействия происходит сопряжение двух культур и взаимный обмен ценностями. При этом каждая культура заимствует только то, что ей необходимо и целесообразно, без насильственного проникновения в культуру чуждых ей элементов.

Вынужденное заимствование культуры сочетает в себе элементы внешней добровольности и внутреннего принуждения. Этот вариант заимствования возникает в тех ситуациях, когда представители той или иной культуры оказываются вынужденными включиться в другую культуру, например, в результате эмиграции.

Принудительное внедрение, навязывание культуры извне происходит обычно в двух вариантах: а) в результате порабощения и стремления навязать народам чуждые им нравы, обычаи, традиции; б) в результате принудительного навязывания определенной социальной группой, захватившей политическую власть, своей идеологии всей остальной части общества.

Эффект навязывания культуры, глубина принудительной ассимиляции народа зависит как от силы принуждения захватчика, так и от способности порабощенного политически и экономически народа отстоять свою культуру. Современная цивилизация и культура сформировались не только под воздействием доброй воли, но и утверждались огнем и мечом. Так, в нашей стране, в горниле гражданской войны, концлагерей, массовой эмиграции, цензуры, преследования инакомыслия были уничтожены целые культурные пласты, поражавшие мир в начале XX века своим живым многообразием и самобытностью. Сложившееся на сегодня культурное поле человечества – результат взаимодействия и взаимовлияния культур, ее саморазвития и взаимного обогащения.

Взаимодействие культур можно и должно рассматривать как преемственность, относящуюся к процессу развития не одной из культур, а двух или нескольких. Проиллюстрируем это на примере взаимодействия египетской, еврейской и европейской культур. Общеизвестно, что самой читаемой в мире книгой по сей день остается Библия. Если к этому добавить, что в истории мирового искусства неоспоримо прослеживается приоритет библейских сюжетов и мотивов, а десять знаменитых моральных моисеевых заповедей лежат в основе современной нравственности, то степень воздействия древнееврейской культуры на европейскую станет рельефно осязаемой. Но выясняется, что в истоках самой библейской культуры есть много моментов есть много моментов, свидетельствующих о восприятии ею всего лучшего, что было в культуре соседних народов – древнеегипетской, вавилонской, шумерской.

Итак, цепочка замыкается: Египет – Иудея и Израиль – Европа. Разумеется, мы взяли лишь одну линию развития европейской культуры – внешнюю, оставив в стороне не менее важную – внутреннюю, связанную с Возрождением. Очень велико и обратное воздействие. В результате многовекового расселения евреев по всему миру сегодняшняя израильская культура оказывается в значительной степени европеизированной, арабизированной и т.п. В частности, в связи с тем, что поток репатриантов из России является наиболее массовым и образованным, можно слышать не лишенное резона мнение о современной культуре Израиля как культуре русской по своим корням и ряду важных черт.