Л. Я. Курочкина философские проблемы социогуманитарных наук учебное пособие

Но в той мере, в какой социальная реальность представляет собой объективные процессы и закономерности, она может быть изучена научными методами, близкими методам и формам естественных наук. На этой плоскости выявляется общность, и даже единство, естествознания и обществознания. Это определяет вторую сторону исследовательской установки автора, находящую отражение в данном учебном пособии.

Введение в эпистемологию новой проблематики, формирование нового проблемного поля, и в значительной степени, - новой парадигмы научного знания, исходящих из специфики социально-гуманитарного исследования, свидетельствует о значительных возможностях и перспективах последнего.

ПРИЛОЖЕНИЕ
Бахтин Михаил Михайлович (4 (16) ноября 1895, Орел – 7 марта 1973, Москва) – русский философ, филолог, эстетик, историк культуры. Учился на историко-филологическом и философском факультетах в Новороссийском и Петербургском университетах. После 1917 года жил в Невеле и Витебске. Вернулся в Ленинград в 1924 году. В начале двадцатых годов были написаны ранние философские сочинения Бахтина, существенно отличающиеся от его более поздних работ – «К философии поступка», «Автор и герой эстетической деятельности», а так же статья «Проблема содержания, материала и формы в словесном художественном творчестве» (опубликованы посмертно). В книге «Проблемы творчества Достоевского» (1923 г.) изложена теория словесного творчества, закрепленная в понятии «полифония».

В декабре 1928 г. в связи с делом о нелегальной религиозно-философской организации «Воскресение» Б. был арестован, приговор – концлагерь сроком на 5 лет – заменен по состоянию здоровья ссылкой в Казахстан. После ссылки, в связи с запретом проживания в крупных городах страны, переезжал с места на место. С осени 1945 года поселился в Саранске, где до 1961 года работал в Мордовском пединституте.

В 1930-40-е годы Бахтин пишет большое исследование о Рабле, в котором излагает концепцию «народно-смеховой карнавальной культуры» (в переработанном виде это исследование было защищено в 1946 в Московском институте мировой литературы в качестве кандидатской дис­сертации). Тогда же был написан (и тоже не опубликован) цикл работ о становлении и специфике романного жанра, в которых разработаны в т. ч. концепция «двуголосого сло­ва» и теория «хронотопа». В конце 1960-х гг. Бахтин пере­езжает сначала в Подмосковье, затем в Москву. Благодаря серии публикаций имя Бахтина возвращается в науку - выходят существенно переработанное и дополненное из­дание книги «Проблемы поэтики Достоевского» (1963; название изменено) и монография «Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса» (1965), сборники работ по эстетике (1975, подготовлен са­мим автором, и 1979).

В центре философской концепции Бахтина - диалогичес­кий принцип. В соответствии с пониманием этого при­нципа как общей философской основы гуманитарных наук Бахтин разработал диалогические версии этики, эстетики, философии языка, антропологии и герменевтики, а так­же ряд частных инновационных концепций (полифонии, карнавальной народно-смеховой культуры, двуголосого слова, хронотопа и др.).

В ранних собственно философских работах Бахтин использовал интеллектуальную технику неокантианства, феноменологию Гуссерля, герменевтику дильтеевского типа. Диалогизм и персонализм дальнейших работ складывались в смысловом соприкосновении с концепциями С. Кьеркегора, Г. Риккерта, М. Бубера, М. Шелера, Г. Марселя и др.; бахтинская философия языка содержит многочисленные обращения к германской и французской филологии, карнавальная концепция Бахтина перекликается, не сливаясь, с идеями как западного (К. Леви-Стросс, Р. Барт), так и отечественного (Ю.М. Лотман) структурализма.

В последний период творчества Бахтин разрабатывал те­орию речевых жанров, концепцию «металингвистики», проблему чужого слова как «первофеномена гуманитар­ного мышления», идею «далеких» и «близких» контекстов, «большого времени» культуры и др.

Основные труды Бахтина переведены на многие европейс­кие и восточные языки. В центре дискуссий западных и отечественных исследователей творчества Бахтина - соотношение бахтинской теории смеха с христианским его пониманием, западноевропейские и русские источники бахтинских идей, реальная осуществимость в художественной практи­ке полифонической формы романа, конкретная лингвис­тическая верификация идеи двуголосого слова как единой конструкции, концепция романа и истории развития ли­тературы в целом, концептуальная совместимость поли­фонической и карнавальной теорий, религиозная позиция самого Бахтина и т. п.

Бергсон Анри Луи (18 октября 1859 – 4 января 1941 – Париж). Получил классическое образование в Париже. В 1889 защитил две диссерта­ции - «Опыт о непосредственных данных сознания» (где высказана ключевая идея о длительности как конкретном психологическом времени) и «Идея места у Аристотеля» (на лат. языке). В 1896 вышла в свет работа «Материя и па­мять», в которой Бергсон дал философское обоснование концепции непосредственного знания и сформулировал идею о познании как синтезе восприятия и памяти. Мировую известность Б. принесла работа «Творческая эволюция» (1907), где в наиболее глубоком и последовательном виде изложена концепция реальности и познания. Написанные им в разное время статьи, тексты выступлений на фило­софских дискуссиях и речей составили сборники «Ду­ховная энергия» (1919) и «Мысль и движущееся» (1934); в 1922 вышла работа «Длительность и одновременность», посвященная полемике с идеями теории относительности А. Эйнштейна. В 1917-18 Бергсон осуществлял диплома­тические миссии в Испании и США. В 1922 стал первым президентом Международного комитета по интеллекту­альному сотрудничеству (в рамках Лиги Наций). В 1932 вышла в свет последняя книга Бергсона «Два источника морали и религии», где изложена этико-религиозная кон­цепция.

В работе «Материя и память» Бергсон продолжил иссле­дование проблем гносеологии и психологии в плане отно­шения сознания к внешней реальности. Здесь изложена концепция опыта, теория чистого восприятия, на кото­рой базируется разработанный Бергсоном интуитивизм. Он описывает реальность как неделимую движущуюся непрерывность, постигаемую непосредственным опы­том, первичной интуицией. Исходный пункт познания образует «чистое восприятие», над которым надстраива­ется интеллект с его практически и социально обуслов­ленными операциями. Сам процесс познания предстает как постоянное взаимодействие восприятия и памяти, воспоминаний. Бергсон исследует роль тела (в частности, мозга) в познании и делает вывод о том, что мозг не по­рождает представлений, а является орудием действия, как и само тело, всегда тесно связанное с настоящим и ориен­тирующее сознание на практическую деятельность. Дальнейшее развитие идеи ранних работ получили в концепции эволюционного процесса. Целью Бергсона было обоснование его теории отношения интеллекта и интуиции, философии и науки, исходя из эволюционных представлений. В про­тивовес механистическим и телеологическим взглядам на эволюцию он выдвигает собственную концепцию эволю­ции как «потока жизни», первичным импульсом которого явился «жизненный порыв».

Возможность прогресса человеческого общества стала центральной темой поздней работы Бергсона - «Двух источников морали и религии», где изложена его филосо­фия культуры и этико-религиозная концепция. Теорети­ческую базу этой концепции составили идеи, сформули­рованные в «Творческой эволюции», но разработана она была под сильным влиянием христианского мистицизма, с чем и связано переплетение в ней разных, порой взаи­моисключающих тенденций. Бергсон рассматривает две основные модели социальности - закрытые и открытые общества - и соответствующие им формы морали и ре­лигии: статическую и динамическую. Представление о тупиках эволюции распространяется здесь на закрытые общества (имевшие вполне реальный прототип в виде современных тоталитарных режимов), где господству­ют авторитаризм, стремление к жесткой субординации и координации элементов, а главным, цементирующим общность принципом является национализм.

Хотя Бергсон не создал своей философской школы, его концепция глубоко повлияла на культурную и интеллектуальную атмосферу во Франции и других странах; воздействие его идей (многие из которых не утратили актуальности в кон. 20 в.) испытали П. Тейяр де Шарден, Э. Леруа, А. Тойнби, Дж. Сантаяна, А. Уайтхед и многие другие мыслители и писатели.

Вико - основоположник философии истории и этни­ческой психологии. Он испытал влияние античных фи­лософов, в частности неоплатонизма, а также Ф. Бэкона и мыслителей Возрождения. Своим противником он счи­тает картезианство с его культом дедуктивного метода и с антиисторизмом в понимании мира. Вико анализирует первые этапы древней истории и видит ключ в их пони­мании в интерпретации мифов и языка. Для того, чтобы осмыслить мифы, необходимо обратиться к изучению языка. Из догосударственного состояния возникают семейная и гражданская монархии. Вико ис­следует генезис общин, роль языка, религии, права в сме­не социальных сообществ, в возникновении неравенства и государства. Основная линия исторического развития заключается в переходе от страха к религии, от чувства стыда к мифам, от семьи к господству и государству. Ход истории цикличен, все нации развиваются по циклам, состоящим из трех эпох – детства. Юности и зрелости. Каждый цикл завершается распадом общества. Исходный пункт философии истории Вико – убеждение в свободе людей, создавших и создающих собственный гражданский мир.

Для социологии Вебера характерно использование строго определенных категорий. Основными из них следует счи­тать поведение, действие и социальное действие. Поведение становится дейс­твием тогда, когда оно наделено смыслом. Если наделение действия смыслом соотнесено с поведением других людей, то такое действие называется социальным.

В. различает понимание и причинное объяснение как две методологические процедуры. Выяснение причин характерно для естественных наук, но ничего не дает в науках, изучающих культуру (Вебер считает социоло­гию именно таковой). Их задачей должно стать извлечение смыслов, вложенных индивидами в свои действия). Вебер выделяет четыре типа социальных действий: 1) целерациональное, 2) цен­ностно-рациональное, 3) традиционное, 4) аффективное. Вебер вычленяет три типа господства, в соответствии с типами социального действия: 1) легальный, основанный на целерациональном действии и формальной рациональности, 2) традиционный, представленный в пат­риархальном и сословном господстве, 3) харизматическое господство, где властитель получает легитимность благода­ря или святости, или личным свойствам. Рациональные властные отношения сводят к минимуму господство человека над человеком.

Гадамер Ханс-Георг (11 февраля 1900, Марбург) – немецкий философ, основоположник философской герменевтики. Изучал философию, историю литературы, историю искусств и евангельскую теологию сначала в Бреслау, затем в Марбурге. В 1929 защитил диссертацию «Диалектическая этика Платона (Феноменологическая интерпретация «Филеба»)». В 20-е гг. посещал лекции и семинарские занятия Хайдеггера, что определило его последующий философский поиск. С 1929 по 1938 преподавал в университета Марбурга и Киля (профессорское звание получил в 1937), с 1939 по 1947 – профессор Лейпцигского университета (в 1946-47 – ректор). В 1947-48 – во Франкфурте; в 1949 возглавил кафедру философии Гейдельбергского университета, сменив К. Ясперса. Известность Гадамеру принес его труд «Истина и метод» (1960). Демонстрируя «неметодическую» суть человеческого познания, Гадамер стремиться показать, что способ познания, связанный с понятием науки и с заложенным в ее основу понятием метода, далеко не является универсальным.

«Истина и метод» - единственное произведение Гадамера «систематического» характера. В остальных своих сочинениях он выступает как практикующий герменевт. Объектом его штудий выступают как классические тексты историко-философской традиции (Платон и Аристотель, Гегель и Кант, Гуссерль и Хайдеггер), так и классики мировой поэзии (Гете, Рильке, П. Целан, Гельдерлин).

Природа и история внутренне связаны между собой, им присуще непрестанное совершенствование форм организа­ции, высшей ступенью которой и целью творения являет­ся, человек. Живая природа сотворена по единому плану, развитие природы и истории подчинено трем законам - сохранения, связи подобного и раздвоения противополож­ностей. Происхождение языка Гердер связывал с первичными, неартикулированными звуками и поэзией, а генезис разума - с языком, с восприятиями и актами души. Гер­дер выделяет четыре класса категорий, соответствующих уровням постижения мира: 1) категории бытия (бытие, существование, длительность, сила); 2) категории свойств (иное, род, вид); 3) категории силы (действующее само по себе, противодействие, содействие и др.); 4) категории меры (точка, пространство, время, сила). Четырем клас­сам категорий соответствуют четыре области науки - он­тология, описательное естествознание, естественные на­уки, математика.

Данилевский изобразил ис­торию в виде совокупности «биографий» отдельных культурно-исторических типов (цивилизаций), каждый из которых состоит из идеальной формы и органичес­кой материи, а в качестве специфической основы высту­пают самобытные начала, проявляющиеся в сфере на­родности и не передающиеся другим типам. Поскольку культурно-исторический тип - органическое образование, его эволюция заключается в прохождении фаз жизненного цикла от рождения до «старости» и смерти. Одновременно осуществляется и культурная эволюция в направлении от первоначального этнического состояния к государствен­ному и цивилизованному. Всего в истории он насчитывал 13 культурно-исторических типов, всесторонне проана­лизировав только германо-романский и славянский. Ис­торическую миссию России видел в содействии развитию славянского культурно-исторического типа.

Сознание понимается как целостный исторически обусловленный комплекс познавательных и мотивационных условий, лежащих в основе опыта действительности. Сознание - переживаемый человеком способ, которым нечто для него «есть», несводимый к интеллектуальной деятельности: сознанием является воспринимаемый аромат леса, наслаждение природой, воспоминание о событии, стремление и т. п., - т.е. различные формы, в каких проявляет себя психическое. Противопоставление «наук о природе» и «наук о духе» сохраняется в дуализме «внешнего» и «внутреннего» восприятия, определяя первое противопоставление: пред­меты естественных наук даны нам «извне» и раздельно, а потому естественно-научной психологии приходится сводить явления к ограниченному числу однозначно опре­деленных элементов и конструировать связи между ними с помощью гипотез. Преимущество «внутреннего восприя­тия» состоит в том, что наша психическая жизнь дана нам непосредственно и уже как нечто целостное (как взаимо­связь). Отсюда противоположность двух методов объясне­ния и понимания: «природу мы объясняем, душевную жизнь - постигаем».

В «Построении исторического мира в науках о духе» (1910) - последнем значительном произведении Дильтея - рассматривается проблема истолкования исторически дан­ных форм - «объективации жизни», поскольку человек живет «не в переживаниях, а в мире выражения» и харак­тер опыта, лежащий в основе наук о духе, имеет преимуще­ственно языковую природу. Метод философии жизни базируется, по Дильтею, на триединстве переживания определенных жизненных явлений, выражения (синоним «объективации жизни») и понимания, проблематика кото­рого вплотную подводит к проблеме чужой индивидуаль­ности, Другого.

Применяемая Дильтеем методология понимания и интер­претации позволила исследователям назвать его основателем философской герменевтики (хотя Дильтей сам не употреблял этого термина применительно к своей философии). Философии жизни Дильтея многим обязана экзистенциальная философия (Ясперс, X. Липпс), она оказала большое влияние на развитие педагогики (Г. Ноль, Э. Шпрангер, Т. Литт, О.-Ф. Больнов), в которой Дильтей видел «цель всякой подлинной философии».

Для третьего этапа творчества Зиммеля характерна сосредо­точенность на проблеме «жизни». Жизнь как порыв, чистая и бесформенная витальность, реализуется в самоограничении посредством ею же самой создаваемых форм. На витальном уровне эта форма и граница - смерть, которую несет в себе сама жизнь. На «трансвитальном» уровне жизнь превозмо­гает собственную ограниченность, порождая «более жизнь» (Mehr-Leben) и «более-чем-жизнь» (Mehr-als-Leben) - фор­мы культуры, относительно устойчивые образования, проти­востоящие вечной текучести и изменчивости жизни. Факты жизни, такие, как труд, творчес­тво, становятся ценностями культуры лишь тогда, когда пре­восходят рамки своего природного, существования и, будучи рассмотренными с точки зрения определенного культурного идеала, помещаются в культурный контекст. На этом пути философия жизни трансформируется у Зиммеля в философию культуры. «Возвысившись» над жизнью, культура обретает собственную динамику и логику развития, но, будучи оторванной от жизненной стихии, лишается жизненного со­держания, превращается в пустую форму, в чистую «логику», не способную уже вмещать в себя движение развивающейся жизни. В момент своего зарождения и творчества культурные явления соответствуют жизни, но по мере развития как бы «от­даляются» от нее, становятся ей чуждыми и иногда даже враждебными. Чередование культурных форм лишено целесообразности и не представляет собой прогресса или регресса, так что количественный рост культурно оформленного материала жизни есть, строго говоря, процесс релятивизации культурных ценностей. Противоречие жизни и культуры не может быть примирено: жизнь не способна выразить себя вне культуры, а культура не в силах дать жизни адекватное ей выражение. В осознании неизбывности этого противоречия и состоит, по Зиммелю, трагедия культуры.