Многослойная реальность сознания

Очередное изменение российской традиции связано с изменением политической системы власти - введением демократии. Все началось с принятием Николаем Вторым «Конституции России», а завершилось Февральской и Октябрьской революцией.

Когда говорят, что при советской власти был обеспечен более высокий уровень социальных гарантий населению, забывают, что среди населения распределялась минимальная часть ВНП, а большая его часть шла на военные нужды. СССР был не социальным, а милитаризованным государством за «железным занавесом».

Экономика была не просто военной, а строилась на фальшивой экономической теории. Если бы не Октябрь, у России, получившей перед войной огромные экономические темпы и демократическую власть, было бы сейчас около 400 миллионов населения и экономический потенциал, как у Финляндии, - той части царской России, которая сохранила свои традиции до нынешних времен. И соответствующий уровень социального и экономического развития. Но, что касается духовного уровня, нужно ещё посмотреть, у кого он выше….

Кроме того, второй мировой войны просто бы не было, ибо корень её в страхе промышленников Европы перед дальнейшим распространением большевизма за пределы России.

Но Бог «попустил» советский период, ибо «фашистский клин был вышиблен советским клином». Начиная еще с декабристов, в России стала накапливаться опасная политическая тенденция, выраженная в словах Ленина, что «декабристы разбудили Герцена, а он развернул антирусскую и антимонархическую агитацию, приведшую страну к Октябрю 1917 года» (Цитирую не дословно).

Вот этот грех нации и измену православию России надо было искупить страданиями в советский период. Нынешний возврат населения в православные храмы - это начальная реакция народа на осмысление итогов советского периода. Этот процесс еще наберет в России должный импульс, если только сама Церковь ему не помешает, а правящие архиреи РПЦ «забудут» подавать прихожанам личные аскетические примеры.

Без необходимого оцерковления России не решить демографическую проблему, не говоря уже о росте народной нравственности. Домостроительство семей исконно держалось в стране на православной поддержке браков и деторождения, церковном запрете абортов, неприятия «прелюбодеяния», даже в мыслях, ибо относились все они к «смертному греху».

Можно ли это сравнить с нынешней пропагандой прелюбодеяний по телевидению и в массовой коммуникации? Правительству, допускающему подобную аморальную манипуляцию массовым сознанием, ожидать решения демографической проблемы в стране глупо и бессмысленно. Равно как и укрепления институтов семьи и брака только одними мерами «материнского капитала»…

В особенности проблематичными эти ожидания делаются в ситуации современной «сексуальной революции», где рождение ребенка, по воззрениям сексологов, есть лишь следствие собственной неумелости.

Нельзя вдолбить современной молодежи, охотно окунувшейся в волны «сексуальной революции», что воспитание ребенка - удовольствие более высокого уровня, чем просто секс.

Если вернуться к обсуждению вопросов политики, можно доказать, что нашей национальной политической традицией было соединение трех форм политической власти:

• 
  «демократической» в лице Земских соборов;
  
• 
  «аристократической» в лице Боярской думы или Госсовета;
  
• 
  «монархической» в лице выбранного народом царя.
  

Принципиально новым явлением в культуре на фактологическом этапе стало появление средств массовой коммуникации (СМК) - прессы, кино, радио и телевидения. По сути, начал работать механизм письменной и визуальной фиксации многочисленных «фактов и фактиков», размножаемых лишенной православного Бога системой их порождения.

СМК весьма импонируют фактологической культуре, ориентированной на донесение до зрителя, читателя и слушателя огромного количества точек зрения авторов, пишущих для неё.

«Фактом» при этом становилась сама авторская позиция, наиболее интересная людям, а не просто «отражение жизни в формах самой жизни». Фиксация жизни «как факта» является центральной особенностью, сначала искусство кино, а потом и телевидения.

Массовые факты жизни - массовая форма их отражения - огромное количество авторов - массовый получатель сообщений - всё сплелось в некий единый клубок. Важно разобраться, что в нем хорошо, что плохо.

Положительные стороны СМК:

• 
  более полное отражение реальности, информация о её многообразии;
  
• 
  активизация позиции воспринимающего сознания, его соучастия в культурной реальности;
  
• 
  формирование у общества некой единой точки зрения на реальности, следовательно, его солидарность и целостность;
  

• 
  доминанта монолога в творческом общении;
  
• 
  изучение обратных связей с читателем или зрителем как исключение, а не как правило;
  
• 
  иллюзорность глубокого отражения жизни из-за «увеличения отражателей» и «понижения их уровня»;
  
• 
  манипуляция массовым сознанием в интересах кучки владельцев СМК или заказчиков рекламы;
  
• 
  падение нравственного уровня творческого продукта в СМК, ибо важнее становятся рекламные, а не «творческие паузы».
  

Эта ситуация меняет характер взаимодействия культуры и личности, делая зрителя крайне уязвимым перед воздействием СМК. Возникает проблема незащищенности зрителя (читателя, слушателя) перед бесовским воздействием, острая проблема «обеспечения его духовной безопасности в этих условиях». Изобретатель телевизионной трубки, как-то сказал, что , если бы он знал, во что превратится ныне телевидение. Он бы ее не изобретал.

Никакой защиты от этого воздействия, кроме духовно-творческой, у воспринимающего сознания быть не может. Бог попустил возникновение СМК только в надежде, что человечество укрепит свою духовную защиту, обратившись к своим религиозным истокам.

Концентрируясь на негативе, нельзя забывать и положительные стороны СМК - мощное поддержание целостности человечества, массовый канал распространения популярных идей в мире. Но если духовная составляющая при этом отсутствует, распространяются совсем не те идеи.

Каков же выход? С одной стороны государственная поддержка нравственных программ на телевидение и вообще в СМК, а с другой стороны - воспитание их работников на должном духовном уровне. Духовное воспитание становится одной из центральных идеологических проблем выживания нации как целого, защиты прав культуры.
4.2. Фактологическое видение мира: «Космический фрактал сознания- 2» (КФС-2):

Одним из важнейших аспектов развития сознания является уже указанная нами его «фрактальность», то есть, существование в системе целостных образов, каждый из которых содержит в себе не только доминирующие в данный момент аспекты сознания, но и все другие в ослабленном («размазанном по Целому») варианте.

Фрактальность сознания тесно связана с его «голографичностью», о чем мы уже говорили.

Хорошие примеры фрактального развития даёт история мировой культуры. Если взять историю древнегреческой культуры, то при доминанте мифологического сознания в Древней Греции мы находим представительство всех других четырех типов сознания.

По мнению культурологов, (См. об этом у А.П. Садохина, - Лок. библ. № 23, стр. 342-367), в истории Древней Греции было четыре основных периода (если оставить за рамками крито-микенскую культуру, которая больше все-таки тяготела к Египту):

- Гомеровский период:

-Период Архаики;

- Классический период;

- Эллинизм.

В «Гомеровский период» записаны Гомером основные мифы Древней Греции – «Илиада» и «Одиссея», в эту эпоху в культуре сформировался основной контур греческой мифологии в том виде, в котором она легла в основании всей последующей не только греческой, но и мировой культуры. (Вспомним юношескую поэзию А.С.Пушкина).

Период Архаики интересен созданием канонов искусства, заложенных, например, в архитектуре в основу всей нормативной основы развития этого вида искусства: «дорический и ионический ордера» архитектуры.

В скульптуре был создан идеал изображения обнаженного тела юноши, как идеал Бога. Красота была трактована как «мера во всем». Заложенное в ту пору понимание гармонии работает и по сей день.

Классический период искусства Древней Греции «выявляет» в нем специфику, связанную с изображением человека и с доминантой этого изображения во всех видах и подвидах искусства. Эту характерную особенность искусства Древней Греции называют «антропоцентризмом». Например, в архитектуре она проявляется как мерность высоты и длины храмов и домов нескольким средним ростам человека.

Более всего гимн человеку был сыгран в Греции скульптурой классического периода, характерной для творчества Фидия и Праксителя. Их скульптуры стали идеалом изображения человека на все века. За этим, конечно, стоит определенное гуманистическое сознание, но сама его презентация – это огромная победа греческой культуры и её неувядаемый вклад в мировое искусство.

Драматургия этого периода создала классические образцы трагедий, которые ставятся до сих пор (творчество Эсхила, Софокла и Еврипида).

Эллинистический период – это период смешения культурных традиций самой Греции и восточных культур, характерных для культуры эллинизма в связи с завоеваниями Александра Македонского.

Основные характеристики этого этапа:

- Космополитизм;

- Декоративность;

- Космизм;

- Иноконфессиональные (восточные) мотивы. В искусстве.

Космический аспект фрактальности сознания репрезентирует наша семислойная модель индивидуального сознания, позволяя рассмотреть её на космическом вселенском уровне. В этой ситуации она проявляется как крутящаяся семиуровневая спираль, в верхней части которой разворачивается спираль Бога, определяя в силу своего положения в Иерархии как доминирующий духовный аспект сознания. Бог, конечно, присутствует везде, но в космическом фрактале он иерархически доминирует наверху спирали. Бог – это уровень Сверхсознания Космоса, уровень Сверхжизни и в Инобытии. Сказать мы о нем ничего реального не можем, кроме гипотетических суждений, но необходимость такого уровня доказана современными системными теориями квантовой физики.

Мы не можем описать никакую ментальную систему достаточно полно, если у нас нет возможности выхода за эту систему и гипотетической оценки её со стороны, например, уровня Бога.

Следующий участок спирали КФС – участок «Разума-Эфира» можно другими словами назвать «районом контактов с Мировой Душой». По воззрениям древних, «Мировая Душа» - это пронизывающие космос астральные флюиды, которые поддерживают уровень в нем бытия всего живого. Это энергоинформационное поле Бытия.

Последующий уровень космической спирали вскрывает её «водную энергетику», олицетворяющую собой космический интеллект, информационнное богатство Космоса, хранимое водой во всех её трех ипостасях:

- в виде снега, твердая кристаллическая форма которого сохраняет неизменные аспекты информации в Космосе;

- в жидком состоянии для воды характерна постоянная текучесть форм и информационных изменений;

- в газообразном состоянии (пар) – ипостась воды, существующая при больших температурах.

Такой широкий разброс материальных форм существования воды даёт возможность хранить накопленную Космосом информацию о многообразии Жизни и существовать в материальном виде длительное время без потери информационного качества. В организме эту функцию несут кровь и лимфа. Не случайно древние считали, что «Жизнь есть там, где есть Вода».

Следующий материальный уровень спирали КФС – это стихия «Дерева», шире – энергия любой растительности. Она занимает центральное место в спирали и является, как и в человеке, её энергетическим центром, образно говоря её «сердцем».

Деревья (шире – вообще растительность) демонстрируют жизнь во всем богатстве своего многообразия; именно в разнообразии зеленых форм жизни скрыта важнейшая часть центрального участка спирали СФК.

Сами растительные формы жизни обеспечивают основу её существования для всех остальных материальных форм Бытия: животных и человека. Дерево поддерживает Огонь, а, сгорая, даёт пепел (землю), осуществляя энергоинформационный кругооборот в спирали Жизни.

Волевой импульс КФС представлен стихией Металла. Металл в космическом плане играет большую роль, обеспечивая устойчивость любых цивилизаций в Космосе. Не случайно смена «металлической сущности» цивилизации давала древним образы движения социума по истории:

- Золотой век;

- Серебряный век;

- Медный век;

- Железный век.

К примеру, обломки НЛО состоят из сплавов таких металлов, которые не знает земная цивилизация, что свидетельствует о том, насколько далеко инопланетяне ушли от нас в своём материальном развитии.

Огненная сущность КФС свидетельствует об эмоциональном напряжении всей системы Космоса. Огонь занимает в мировых космологиях большое место. Есть предположение, что наша Галактика будет поглощена Горящей Черной Дырой, надвигающейся на нас из глубин Космоса, если нас не спасут более передовые космические цивилизации. Однако интервала взлетов и падений в своей истории человечеству все равно избежать не удастся.

Наиболее фундаментальной основой КФС является стихия «Земли». Для развития жизни в любом участке Космоса нужна, прежде всего, остывшая планета, а затем все остальные фрагменты «спиральных сущностей», о которых мы вели речь. Даже человек по библейским представлениям был создан из глины. Для любых язычников их первичная религия всегда связана с архетипом «Матери-сырой Земли».

Закон в этом типе сознания уступает место Благодати, а Варварство сменяется Цивилизацией. От Бога людям благовествованы отношения, основанные лишь на Любви. Но только малая часть людей сделала их своим внутренним содержанием.

Зато с помощью Науки личностное «фактологическое» познание смогло открыть энергетическую природу материи и мира. Эта природа была недоступна человеку вне научных способов познания. Однако Наука открывает человеку только мир материальной энергетики. Духовные энергии пока остаются тайной «за семью печатями», хотя отдельные прорывы все-таки случаются (например, в «исихазме» Григория Паламы).

Если носителем «Не-мы - сознания» является верующий человек, то носителем нового типа сознания выступает творец, исследователь (художник или ученый), а шире – любая личность, открытая к научному пониманию мира с помощью научно-творческих механизмов познания. А.С. Пушкин писал, что «самостоянье человека - залог величия его!» И «гибели» одновременно…

Треугольник «Бытия» впервые выступает в этой системе отношений как настоящий треугольник, имеющий три вершины: Человек (индивид), Мир и Человечество; и все они разведены здесь по своим местам. Чтобы соединиться в единую систему, им необходима дополнительная энергия, обретаемая человеком в личностном познании мира и себя самого. Это творческая энергия, увеличенная контактами с Богом, преображает мир по законам красоты, преобразовывает мир в научно-техническом прогрессе. Иллюзия постоянного прогресса – одна из сторон фактологического познания.

Получаемые в итоге этих преобразований «личностные знания» выше по статусу, чем «нормативная информация», хотя бы потому, что более энергоемкие. В особенности это ясно в чисто человеческом плане, ибо «фактологическая информация» более человечна, эмоциональна, «сердечно наполнена». Она теснее связана с Личностью, ее духовной сутью. Механизм «Страха Божьего» сменился более эмоциональным «механизмом Любви». («Более активно работает «сердечная чакра», - сказал бы йог).

Для этого типа сознания всё то, что внизу, то и наверху», а «Микрокосм глядится в Макрокосм». Поэтому изменения затронули и уровень познания «Инобытия». Там на первое место выступает Логос, ибо любая личная энергетика не существует вне поддержки «духовным Словом». Дух приобретает форму «Мы-сознания», а приобщение к духовности «Ты-сознания» становится важной задачей сохранения их «симфонии». Поэтому в Факте возникает очень большая опасность отрыва Бытия от Инобытия, из-за иллюзии самодостаточности человека, даже «ненужности ему Бога». Нечто подобное утверждал Наполеону Лаплас: «Я не нуждаюсь в концепции Бога!»

С другой стороны в иллюзии подобной разделённости и принципиальной несовместимости мира Бытия с миром Небытия есть также глубинный духовный замысел Бога. Их объединение – залог порождения новой цивилизации, а старые остатки доинновационного человечества будут сметены с лица планеты. Наше глубинное проникновение в мир Инобытия чревато срочным приближением глобальной Катастрофы, которая обновит сознание человечества. Но многие ли при этом выживут?

Вместе с тем, чисто атеистическая трактовка мира, свойственная начальным стадиям обретения «Я-сознания», объясняется возникающими лакунами между миром Бытия и Инобытиём. Именно поэтому Дух приобретает нежную форму «Мы-сознания», чтобы преодолеть искус атеистической трактовки мира, разрыв Бытия и Инобытия.

Абсолют выступает здесь в форме «Ты-сознания» (Единство Сознания и Подсознания в Человеке), а Личность начинает осваивать свое собственное Подсознание, первоначально через более адекватное понимание значения снов и мистических аспектов Бытия в своем развитии. Попытка человечества создать теорию своей Целостности на основе только «Ты (не Я) – сознания» объясняется логическим безумием его духовного мира. Даже мало-мальски грамотному психологу понятно, что «Ты (не Я) - сознание» комплиментарно (дополнительно) к «Ты-сознанию», и эта дополнительность - залог уникальной устойчивости Человеческого Разума в Космосе.

В этой связи видна относительность материалистического утверждения экзистенциалистов («Ад - это другие»), равно как и противоположной, чисто духовной иллюзии («Рай - это другие»), если они не вступают в комплиментарные отношения друг с другом. Путь ученого - Познание, а Путь творца - Преобразование мира. Единство Слова и Дела – фактор трансперсональности сознания. Человек очень быстро начинает сознавать истинность утверждения:

«Вертится мир вкруг человека, - ужель, недвижим будет он?» (А.С.Пушкин)

Пусть вначале это будет далеко не полное, не духовное, а чисто внешнее преобразование, но оно уже таит подходы к «контролируемому изменению» сознания как сути «самостояния Личности», являющегося в соответствии с мыслью поэта, «залогом его величия».

Подлинно духовное и материальное преображение ждет человека лишь в эпоху «Духовной инновации», но все основные ростки этого «величия» Бог уже засадил в Бытие человека во время его создания.

Специфика фильтров «фактологического сознания» такова:

2. 
   Бессилие перед Бесконечностью Пространства и вечностью Времени.
   
3. 
   Связь Человека и Бога через сверхличностное Познание, за которое приходится платить «странностью», «забывчивостью», «одиночеством», «выброшенностью из социума» и другими «стереотипами» творческого и пророческого поведения.
   
4. 
   Одушевление «однобокости», фрагментарности познания и чисто духовная или чисто материальная его преувеличенность, отход от спасительного равновесия и гармоничности.
   

Мысль о том, что на переворот Петра 1 Россия ответила появлением Александра Пушкина, очень важна для нашего исследования. Выпестованное Пушкиным ВЕЛИКОЕ РУССКОЕ ИСКУССТВО «Золотого века» придавало одновременно реформам Петра «классический статус» и обличало их, как «не приличные для менталитета России».

В этом отношении характерна оценка Пушкиным личности самого Петра. Поэт противопоставил глобальные реформы царя и его ежедневные указы, «часто писанные кнутом». ( См Библ., № 18, стр. 679-680).

Бравший в юности уроки «афеизма» (атеизма) в Одессе, Пушкин к концу жизни не только становится православным поэтом, но и совершает личную духовную Голгофу, разоблачив ценой жизни на дуэли с Дантесом антирусскую группировку барона Геккерна – графа Нессельроде, что имело в обществе соответствующий резонанс, а Геккерн был немедленно выслан из России.

Кроме того, Пушкин по христиански простил Дантеса, запретив друзьям мстить за него («Требую, чтобы не мстили за мою смерть, прощаю его и хочу умереть христианином»). Перед смертью он приобщился святых тайн и был соборован. Это говорит о том, что перед нами великий праведник Земли Русской. Недаром он звал перед смертью Жуковского: «Вперед и выше!»

Пушкин учит нас вставать после великих падений, одним из которых для него была богоборческая «Гаврилиада». Он получил у царя прощение за её создание и постарался уничтожить все доступные ему экземпляры поэмы.

Жуковский, присутствовавший при моменте смерти поэта, отмечал, что лицо его при этом стало прекрасным, будто он открыл для себя нечто радостное на Том Свете, что и сделало просиявшим его лицо.

Ничего подобного не было дано Лермонтову, поскольку пуля Мартынова попала ему прямо в сердце. Это косвенно свидетельствует о победе богоборческой позиции в его творчестве. Бесовские игры с Демоном, в отличие от Пушкина, не прошли Лермонтову даром. Для творца высокого уровня цена такой ошибки – ранняя смерть.

По православному канону всегда можно проследить связь между характером творчества человека и его жизнью, а в особенности - смертью. Достоевский писал: «Пушкин умер в полном развитии своих сил и бесспорно унес с собой великую тайну. И вот теперь без него мы эту тайну разгадываем».

Эта тайна не только в пушкинском творческом наследии, но и в опыте построения своей собственной биографии, в том выборе, который поэт совершает в последние моменты жизни. Наиболее ярко она проявляется в секрете его последней дуэли с Дантесом. Формально к нему Пушкин никаких претензий не имел, тем более, что он был в тот момент его родственником - мужем сестры жены. Вызов был послан не против него, а против барона Геккерна.

Надо понимать, что Пушкин думал, идя на смерть, не столько о восстановлении своей чести, сколько о восстановлении чести России. Именно Геккерн был ведущей фигурой кружка с открытой антирусской направленностью, в который, кроме него, входил и граф Нессельроде, президент Академии наук князь Дондуков-Корсаков, министр просвещения граф Уваров и еще несколько близких царю людей. Царь даже обещал в ноябре поэту прижать их, уговорив его забрать назад дуэльный вызов, но ничего этого не сделал. Тогда поэту ничего не оставалось, как в январе только апеллировать к русскому общественному мнению.

Большинство из его врагов были «голубыми», что было противно Пушкину. Сам барон Геккерн прославился скупкой российских художественных ценностей и вывозом их за границу. Министр иностранных дел граф Нессельроде вел политику в интересах Священного Союза, а отнюдь не России. Итогом этой политики стала позорно проигранная Крымская война, стоившая, кстати, жизни самому Николаю Романову. По неподтвержденным данным он от позора покончил жизнь самоубийством.

Пушкин хорошо сознавал, что дуэль и возможная его смерть привлечет внимание царя к этой ситуации и заставит его пересмотреть отношение к этим людям. Так и произошло. Геккерна выслали, кресло под президентом Академии зашаталось, только один граф Нессельроде уцелел.

Его судьбу пришлось решать уже не Пушкину, а Федору Тютчеву, сумевшего, много лет спустя, через соученика Пушкина по лицею графа Горчакова все-таки добиться, чтобы Нессельроде сняли со своей должности и отправили в отставку. Горчаков, известный позднее как «железный канцлер» её, кстати, и занял.

Это было сделано уже решением Александра Второго. Вместе со своим «железным канцлером» Горчаковым они совсем в другую сторону развернули внешнюю политику России, не без влияния самого Федора Ивановича Тютчева. Но реформаторам в России никогда не везло. Трудно в ней начинать реформы, но еще труднее доводить их до логического конца. Поэтому и погиб Александр Второй, держал в руках проект Конституции России, который преобразовал бы жизнь страны, если бы не бомба народовольцев.

В дуэльной истории Пушкин реализовал свой собственный призыв к Богу из стихотворения «Отцы-пустынники»:

В истории осталось свидетельство священника, принимавшего последнюю исповедь поэта, считавшего, что поэт вел себя при этом героически, что он (священник) сам хотел бы себе подобной смерти. Православное величие Пушкина не только в умелом строительстве собственной биографии, но и в творчестве, как, например, в последнем четверостишии «Памятника»:

«Веленью Божию, о Муза, будь послушна! Обиды не страшась, не требуя венца,