Список литературы
Житие Сергия Радонежского, составленное в 1418 г. Епифанием Премудрым // Клосс Б. М. Избранные труды. т. I: Житие Сергия Радонежского. М, 1998.
Первая Пахомиевская редакция жития Сергия Радонежского // Клосс Б. М. Указ.соч.
третья Пахомиевская редакция Жития Сергия Радонежского // Клосс Б. М. Указ.соч.
Сведения об авторе: Кириллин Владимир Михайлович, докт. филол. наук, в. н. с. Отдела древних славянских литератур Института мировой литературы им. А. М. Горького РАН; зав. кафедрой филологии Московской духовной академии. E-mail: kvladimirm@mail.ru.
В.В. Леденёва
сверхтекст древнерусской литературы и современный медиатекст
Сверхтекст рассматривается как объединение, основанное на тематической, функциональной, ассоциативной близости текстов различных авторов и времени создания. «Человек слушающий» представляется как особый тип адресата, позволяющий говорить о близости сверхтекста древнерусской литературы и современныхмедиатекстов. Ключевые слова: древнерусская литература, литературный язык, медиа- текст, сверхтекст, СМИ, телевидение.
Supertext is regarded in the article as a unity based on the topical, functional, associative closeness of texts made by various authors and epochs. "Homo audiens" is represented as a special type of a recipient which allows to speak about the closeness between the supertext of the Old Russian literature and the modern media texts. Key words: Old Russian literature, literary language, media text, supertext, mass
media, television.
Седое, «серебряное» Средневековье; огненный, «железный» ХХ век, со вкусом «Пепси» — XXI. Разные эпохи, разные идеалы — разные стили, разные тексты. И все же есть ряд заметных черт, позволивших так поставить вопрос: сверхтекст древнерусской литературы и медиатекст. Мы назовем не все сближающие эти феномены признаки, оставляя студентам поле для поиска других.
Возможность говорить о том, что между древнерусской литературой и современным медиатекстом, под которым понимаются все тексты средств массовой информации, есть линии сближения, открывается потому, что феномен «человекслушающий» находится в центре сферы их влияния. Казалось бы, жаждущая свежей информации, знаний, воздействия на мысль и дух языковая личность (человек как творец и интерпретатор текстов) стоит у истоков создания и служит истинным адресатом произведения любого времени, литературного направления, жанра (даже дневника!). текст, в котором, как в зеркале, читатель видит и автора, и время, — это специфическое отражение мира. «Нет ни одного текста, не порожденного коммуникативными намерениями субъекта речи и не отражающего в своей структуре ту или иную пространственно-временную позицию по отношению к сообщаемому»170. Текст принадлежит определенной культуре, и это не вызывает сомнений.
Культуру раннего Средневековья именуют «слуховой» по причине безграмотности основного населения2. Средневековый человек запоминал услышанное, новое передавалось из уст в уста. Но во второй половине ХХ в. именно повышение в жизни современного общества роли СМИ (устных и аудиовизуальных) указало на удивительное сходство этих сверхтекстов. Современный «средний человек» меньше читает, в его жизни телевидение занимает главное место — как источник информации и средство культурного обогащения. Хотелось бы, чтобы этот источник был глубоким по содержанию.
Итак, первый общий признак сверхтекста древнерусской литературы и современного медиатектса «адресат — человек слушающий», но этот адресат у современных СМИ многолик. Кто-то грамотен и активен, научился сопоставлять альтернативные точки зрения. Кто-то плывет в медиапро- странстве, бездумно используя знакомый навигационный прибор — пульт, и автор медийных текстов должен учитывать фактор случайного «подключения» части аудитории, о чем вряд ли задумывались творцы памятников древнерусской литературы. Один вопрос выдвинем как риторический: не является ли тот потребитель медиатекстов, который ищет лишь развлекательный (все возрастающий) фрагмент в их объеме, незнайкой в отношении сверхтекста древнерусской литературы? Дважды незнайкой — под влиянием «хочу/не хочу» и по причине «не надо».
Другой, не менее важный признак сходства заключен в содержании ключевого понятия сверхтекст. Оно обозначает феномен сложной природы и предполагает поиск и установление адресатом (читателем, слушателем) связи между отдельными его составляющими как фрагментами вербального пространства, которое отражает реальную или духовную жизнь. Это связь между конкретными произведениями на одну тему, об одном событии; исходным текстом и пародией/пародиями на него; текстом на языке-источнике и текстами-переводами; произведениями одного автора; текстами разных авторов одного идейно-художественного направления; произведениями различных эпох с общим героем, каким может оказаться, например, Афанасий Никитин или Иосиф Сталин. Так, дата 1380 (Куликовской битвы) принадлежит не только древнерусским текстам, но и современному медиатексту. И тут есть связь, и она очевидна. Однако можно рассмотреть и внутренние связи, закономерности организации обоих типов сверхтекста. Они также оказываются не столь различными, как это можно было бы предположить.
Сверхтекст древнерусской литературы организован различными факторами. Отнесем к ним, например, центральный для менталитета носителя русского языка в представлении о том периоде жанр летописи, который был информативно ценным при отражении жизни текущей и для сохранения преданий о былом (см. «Повесть временных лет»), и следовательно — ведущим в трансляции через года и века идеи единства, законности, вывода об обязательности уроков истории. Сам факт бытования произведений этого жанра указывает на наличие сверхтекста, главной задачей авторов которого (известных и неизвестных) была фиксация того, чему они, летописцы, были свидетелями, о чем слышали. Летопись требовала повторения фрагментов при переписывании в новый список, свод, следовательно, являлась сверхтекстом, потому что повторение любого элемента (имени собственного, даты, фонетического «аккорда», синтаксической конструкции, тропа, образа и т.д.) — мощный рычаг внутритекстовой и межтекстовой связи. Идея списка как мотивированного историческими условиями, оправданного, значимого повтора была до книгопечатания продуктивной, но не утратила, трансформировавшись, актуальности (ср.: современный прием перепечатки в СМИ со ссылкой на какое-либо информационное агентство; путевые заметки, наброски журналиста и готовый очерк; новостная и аналитическая программа на телевидении; версия для печати и Интернет-версия издания; наличие бегущей строки, дублирующей содержание выступления телеведущего, диктора, и т.д.).
Сверхтекст древнерусской литературы опирается на единство концептуального плана с центром «БОГ», а следовательно — на наличие духовно-религиозной, нравоучительной составляющей в жанрах литературного языка книжно-славянского типа (переводная и оригинальная литература: жития святых, поучение, послание, слово, хожение и др.), что отражают такие единицы, как благо, истина, вера, любовь (см.: «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, «Слово на антипасху», «Слово на вербницу», «Слово на вознесение» Кирилла туровского и т.д.). Не оставляет сомнений сверхтекстовая близость и произведений народно-литературного типа литературного языка того времени (светская литература: воинская повесть, повествовательные, исторические сочинения), которая проявилась в доминанте гордости за Землю Русскую, в характере оценок, проступающих в описании событий, что привело даже к рождению уникальных произведений «Слова о полку Игореве» и «Задонщи- ны» (или «Слова Софония рязанца»), созданной после Куликовской битвы, примерно в 80-е годы XIV в. и дошедшей в списках XV, XVI, XVII вв. Переданные в этих памятниках события, как, впрочем, и упомянутые в эпистолярных посланиях факты (см. переписку Ивана Грозного с Андреем Курбским), и ныне инициируют поиски артефактов, следов и свидетельств былого, что отражается в популярных телепроектах.
Сверхтекст древнерусской литературы поддерживается консолидирующей функцией делового языка (см. памятники: «Русская правда»; «Соборное уложение 1649 года», принятое при царе Алексее Михайловиче), которая ныне принадлежит языку литературному, в Российской Федерации — государственному. СМИ же способствуют трансляции его норм, демонстрируя их кодифицированную базу, с одной стороны, а с другой стороны — дают толчок развитию новых вариантов нормы (прежде всего орфоэпической).
При взгляде на сверхтекст древнерусской литературы как на «ряд отмеченных направленной ассоциативно-смысловой общностью (в сферах автора, кода, контекста или адресата) автономных словесных текстов»171, оказывается возможным (и не требует особой аргументации) подведение современного медиатекста под понятие сверхтекст. Пространство СМИ, действительно, пронизано и «сшито» повторением имен как событий (Кармадонское ущелье, Борис Ельцин, Артем Боровик) и именами событий (Ванкувер 2010, Сочи 2014, выборы президента Украины). Оно выдвигает актуалемы (термин Н.В. Черниковой172) — актуальные концепты (бизнес, кризис, гуманность, Россия и т.д.), транслируя и/или корректируя их содержание в проекции «на сегодня». Предлагает оценку прошедшего и прогнозы, в различных своих точках по-разному или сходно интерпретируя факты, например, согласно некоей единой установке (политика канала, направление печатных СМИ как рупора какой-либо партии, группы или оппозиции, профсоюзного движения и т. д.). Газета, журнал, телепроект, телеканал — несомненные сверхтекстовые фрагменты медиатек- ста в целом.
И еще раз повторим: важно иметь в виду, что сверхтекст создается также на основе «памяти живого поэтического слова», по Н.А. Фатеевой, а потому поэтическое слово древнерусской литературы может и должно послужить толчком к созданию, основой (сюжет, герой, проблема) текста СМИ, ключом к его образности. Это несложный вывод из всего сказанного. И перспектива развития многих жанров медиатекста.
Список литературы
Вендина Т.И. Средневековый человек в зеркале старославянского языка. М.,
2002.
Золотова Г.А., Онипенко Н.К., Сидорова М.Ю. Коммуникативная грамматика русского языка. М., 1998.
Лошаков А.Г. Сверхтекст: семантика, прагматика, типология: Автореф. дис. ... д-ра филол. наук. Киров, 2008.
Черникова Н.В. Лексико-семантическая актуализация как средство отражения изменений в русской концептосфере (1985 — 2008 гг.). М., Мичуринск, 2008
Сведения об авторе: Леденёва Валентина Васильевна, доктор филологических наук, профессор; кафедра современного русского языка Московского государственного областного университета; кафедра словесности Высшей школы телевидения (факультета) МГУ им. М.В. Ломоносова. E-mail:1684941@mail.ru.
М. Ю. Люстров
древняя русь в современном скандинавском кинематографе
В статье анализируется новейший датско-американский художественный фильм, повествующий о возникновении государства Русь. Концепция режиссера оказывается созвучной аналогичным рассуждениям скандинавских авторов XVII-XVIII вв. Таким образом, картина может рассматриваться как последняя реплика в старинном русско-скандинавском споре о роли варягов
в истории Древней Руси. Ключевые слова: Сага о викингах, Древняя Русь, шведская историография XVIII
в., кино, варяги.
The article analyses the latest Danish-American feature film about the emerging of the state of Rus. The director's concept is close to the Scandinavian authors of the 17th—18th centuries. Thus, the picture can be regarded as the latest say in the continuing Russian-Scandinavian argument about the role the vikings played in
the history of Russia.
Keywords: Saga of vikings, Old Russia, Swedish historians of the 18th century, cinema,
Varangians.
На современном шведском телевидении существует «Культурный канал». По замыслу организаторов, он предназначен для интеллектуального скандинавского зрителя и транслирует передачи, посвященные литературе, культуре, науке и истории. Значительное количество программ этого канала рассказывает о России: зписываются беседы с ведущими мировыми и российскими учеными-историками, культурологами и литературоведами, демонстрируются советские и российские кинофильмы. Единоличным лидером показа является «Андрей Рублев» А.Тарковского. Между тем в мировом прокате появляются и скандинавские художественные фильмы, повествующие о Древней Руси и о русско-скандинавской истории. Оставим в стороне разговор о художественной ценности такого рода произведений; рассмотрим их как элемент многовековой русско-скандинавской полемики «о началах» и укажем на один весьма показательный пример.
В 2008 г. на экраны вышел датско-американский художественный фильм под названием «Сага о викингах» («A Viking Saga. Son of Thor»). Его полуграмотный анонс выглядит следующим образом: «История о жизни Хельги, сына Тора. Став свидетелем гибели своих родителей и разрушения родной деревни, ему удается убежать (sic!) к своему дяде, который принимает и воспитывает его, как собственного сына. Возмужав, Xельги решает вернуться на родину и отомстить тем, кто ответственен за гибель его родителей». От себя добавим, что преступников было двое и что одному из них малолетний Xельги отсек палец. Через какое-то время главный герой и его дядя отправляются торговать на Восток и по изуродованной руке одного из правителей тамошней земли узнают убийц. В сражении погибают дядя и преступники, а герой, единственный выживший из названных персонажей, становится правителем той земли. В финале утверждается, что таким образом возникло государство Русь.
Довольно скоро становится понятно, что обладающий способностью предвидеть будущее Xельги — не кто иной, как Олег Вещий. Воспитавшего его дядю зовут Рюриком, а сына главного героя, о рождении которого зритель узнает в самом конце, — Игорем. Преступников же зовут соответственно, Аскольд и Дир. В таком случае находят объяснение некоторые детали повествования, например, купеческое происхождение Олега и Рюрика. Другие детали (по всей видимости, важные для режиссера) толковать очень сложно. Например, положительные и отрицательные герои- викинги отличаются друг от друга внешне. Признаком викинга-злодея, как правило, становится разбойничья борода, в то время как мудрые и добродетельные купцы-викинги тщательно выбриты. Никакими комментариями это обстоятельство не объясняется. Местные жители в фильме не появляются, и об их внешности зритель не знает ничего. Складывается впечатление, что в представлении режиссера «освоение» скандинавами Руси идентично заселению норвежцами Исландии.
Режиссер картины М.Моуял предлагает собственную трактовку событий, которая оказывается традиционной и «скандинавской». Близкие суждения обнаруживаются не только в хорошо известных в науке специальных трудах скандинавских ученых XVII-XVIII вв. (П. Петрея, Ю.Видекинда), но и в предисловиях и в комментариях к изданиям исландских саг. Xоро- шо известно, что в Дании древнескандинавские тексты издавались в 30-х годах XVII в. при деятельном участии ученого антиквария О.Ворма. В Швеции же исландские саги и комментарии к ним начали выходить в 60-х годах XVII в., и эту работу возглавил знаменитый О.Верелий. Последним из шведских изданий является «Сага об Ингваре Видтфарне и его сыне Свене»173. В предисловии к этой книге содержатся достаточно пространные рассуждения о русско-шведской истории. Естественным образом автор предисловия Н.Р.Брокман останавливается на деятельности шведов на востоке (например, «... варенги задолго до их прибытия на Русь построили Новгород», а во времена князя Игоря, или Ингваря Рюрриксона «Премьер-министра России звали Асмунд и высочайшего военачальника Свенальд, что также свидетельствует о Варегинском или Северном происхождении этих Чиновников»174). Говоря о древней русско-скандинавской истории, Брокман привлекает самые разнообразные источники: труды Адама Бременского, Саксона Грамматика, французские анналы, шведские саги и древнерусские летописи. О русских летописях и летописцах шведский исследователь говорит, что «профессор Миллер в Петербурге взял из труда этого [русского ] автора более подробное извлечение, чем имелось раньше» (имеется в виду публикации Г.Ф.Миллера в «Sammlung russischer Geschichte», 1733— 1736), и что необходим «полный и надежный перевод всей хроники Нестора». Рассуждая о «наших сагах», Брокман отмечает: они могут рассказать «о Холмгорде и Гардарике и о содружестве Северного Народа с этими Государствами, так что можно согласиться с этой хроникой, что она ими, а они ей могут замечательно объясняться и проясняться»175.
Известно, что в XVIII в. шведские издания саг были известны в России и довольно активно переводились на русский язык. В число русских переводов входит и «Повествование о странствующем Ингеваре и его сыне с старого исляндского языка переведенное; Исследование по поводу сего повествования древности рунических на камнях начертаний; С предисловием, служащим к удостоверению точности как сего повествования, так и протчих прежде известных. Все сие издано в печать для поправления северной истории и языка». Пересказывая предисловие Брокмана, русский переводчик не опускает фрагменты, посвященные участию скандинавов в жизни Древней Руси: «. можно, говорит он, видеть некоторые малые поводы о властвовании Шведов в России. Ибо де во всех почти повестях, собранными купно с Саксовыми описаниями одним весьма славным нашего времени автором упоминается о северных богатырях и их подвигах в сем государстве; к тому же издатель, ссылаясь на французскую историю, говорит, что Шведы еще и при вступлении Рюрикове в России будучи в весьма большем у Россиян почтении были Российским Ханом, яко послом, препровождаемы до Царя Града с прозьбою к Греческому Императору, чтоб он их принял в свое покровительство и благоволение»3. Переводя рассуждения Брокмана о скандинавских именах русских начальников, автор отмечает: «Из чего всего издатель заключает, что варяги в тогдашнее время были ни что иное, как Шведы, с коими Российские князья имели наивеличайшие союзы и сношении, как по притчине Княжеских бракосочетаний с варяжскими Принцессами, так и в разсуждении воинских обстоятельств и неспокойств тогдашняго времени»4.
Отдельные суждения о шведском доминировании в Древней Руси зафиксированы русским переводчиком в книге «История Швеции», написанной сторонником идеи шведского происхождения Рюрика знаменитым шведским историком и поэтом О.Далином (в русском переводе — «Выписки касательно России вторый том Далиновой Истории Государства Шведского»): «Финны во время Королей Ингвара и трет Амунда должны были признать над собою Шведское или Xолмгердское державство, что было почти одно и то же», или «Гаральд с Рагвалдом, Шведским вельможею, пошел весною ко Xолмгердскому Двору, который тогда весь был Шведский»176. Скандинавские сочинения, содержащие подобные утверждения, переводились, но в XVIII в. не издавались (полный русский перевод книги Далина был издан лишь в начале XIX в.).
Кроме научных трудов скандинавских авторов, настаивавших на решающей роли шведов и датчан в создании государства Русь и их активном участии в его жизни, в России XVIII в. появлялись переводы фрагментов исландских саг, содержащих рассказы об унизительных поражениях русских. так, в «Повести Герварской, или О походах» (перевод знаменитой «Hervarar saga») рассказывается о правившем в «Царстве Горде» Руалуге- ре, который отдал своего сына на воспитание «злонравному и свирепому» братоубийце Гейдрекеру. Находясь в гостях у «царя Руалугера», Гейдрекер тяжело ранил воспитанника, обратил в бегство «русского царя людей», после чего «в Царстве Гордском или Гардарикском, везде разъезжая, грабил» и согласился на мир лишь после того, как получил в жены царскую дочь, «землю Венден и великое множество золота и драгоценных вещей»177.
Примечательно, что в тех же переводах саг содержатся полемические ответы российской стороны скандинавским и немецким «норманистам». Напомним, что среди скандинавских текстов, привлекших внимание русского переводчика, был и знаменитый «Круг земной» Снорри Стурлусона. В своем переводе русский автор касается историй конунгов Олофа трюгвасона, Олофа Святого, Магнуса Доброго и Гаральда Сурового Правителя и, по собственному признанию, переводит все, имеющее отношение к истории Руси. Кажется, при выборе материала переводчик пользуется оглавлением шведского издания 1697 г. и останавливается на тех главах «Круга Земного», в которых названия Гардарике-Русь или Xолмгорд—Новгород фигурируют в самом их названии. Русского переводчика интересуют разделы: «Об отъезде Олофа тругвасона из Гардариции»; «О путешествии Короля Олофа в Голм- гордию»; «О путешествии Магнуса Олофсона из Гардариции». Лишь два последних фрагмента перевода озаглавлены: «Из повести Короля Гаралда Гор- дродеса» и «О чудотворной помощи Короля Св. Олофа варягам».
В русском переводе эти главы расположены в том порядке, в котором они следуют в оригинале, и, как кажется, в каждом последующем фрагменте количество русского материала сокращается. так, в первых двух главах в центре внимания переводчика — обстоятельства пребывания Оло- фа Трюгвассона и Олофа Святого на Руси; затем следуют две главы, повествующие об истории конунгов Магнуса и Гаральда после их возвращения из Руси. При этом посещение восточной страны в этих фрагментах только отмечается, а сведения о путешествии почерпнуты из песен скальдов. Сами песни не приводятся, хотя намерение перевести их на русский язык у переводчика, по всей видимости, было: «Что Гаралд был в Гардариции и препроводил некоторое время при дворе Царя Ярослава, о том повествует в песне своей стихотворец Белверкер тако» — далее в русском тексте следует лакуна. В последнем переведенном и озаглавленном фрагменте, «Из повести Короля Гокана Скулдербред», о Руси, вопреки заявленному намерению переводчика, не сказано ни слова. Исходя из отмеченной тенденции, можно предположить, что автор быстро исчерпал «русский» материал и закончил свой перевод совсем не «русской», а лишь приглянувшейся ему «батальной» главой (на дефицит русского материала указывает характерная приписка переводчика: из «Круга земного» выписано все, «которое бы сколько-нибудь касалось до России»). Напомним, что в этой главе рассказывается о подвиге горстки скандинавов, сумевших малыми силами захватить укрепленный лагерь язычников и обратить в бегство их многочисленное войско. Само это повествование кажется деловитым и не живописным, однако вполне «кинематографичным». После беглого описания крепости язычников следует рассказ о двух неудачных приступах греков, «франков и флемингов», о сомнении императора, не желающего бросать в бой свой лучший отряд, и о безоговорочном успехе варягов.
Как представляется, существуют различные объяснения появления в русском переводе указанного фрагмента. Возможно, русский переводчик увидел в этом тексте черты древнерусской воинской повести и, внеся необходимую правку, окончательно уподобил ее произведению знакомого жанра. В самом деле, если в скандинавском источнике говорится, что слепой вождь язычников увидел во главе варяжского войска всадника на белом коне, то в русском переводе — что «прежде сражения идолопоклонниками было примечено, что некто был со стороны варяг в белом одеянии и готовился ими предводительствовать»178. Но скорее, этот фрагмент, в представлении переводчика, имел отношение к истории России, а варягами на службе византийского императора были славяне. Фрагмент, естественно, не связан напрямую с русско-скандинавской полемикой о происхождении древнерусского государства. Больше того, русский переводчик предпринимает попытку «присвоить» чужую историю, поскольку о Руси здесь не говорится ни слова. Однако этот фрагмент является репликой в русско-скандинавском споре о начале русской истории и позволяет увидеть методы «защищающейся» стороны.
Между тем, в «Саге о викингах» о национальной принадлежности основавших Русь варягах не говорится ничего. Ими могут быть как шведы, так и датчане. В XVIII в., в эпоху продолжавшегося шведско-датского соперничества, это обстоятельство оказывалось важным и принципиальным. Напомним, что само издание исландских саг в Дании и Швеции было результатом их «борьбы за прошлое». Отметим в этой связи, что в качестве исторического источника шведский издатель «Саги об Ингваре Видтфар- не и его сыне Свене» использует не только русскую летопись, но и жизнеописание князя Александра Невского (вероятно, ученый швед имеет в виду рассказ, помещенный Г.Ф.Миллером в том же «Sammlung Russischer Geschichte», 1734). В одном из комментариев к 9 главе саги Брокман рассказывает, что русские сражались против «войск римлян и Лифляндского магистра на реке Неве в 1241 (sic!) году» и что «римлянами, которые вынуждены были уступить мужеству русского Александра», могли быть датчане. Однако, по мнению шведского автора, кроме этой «давно забытой неудачи», известно множество успешных военных походов в эти земли «как из Дании, так и из Швеции».
В настоящее время, в отличие от XVIII в., предложенная трактовка событий древнерусской истории не встретила никакого противодействия. Судя по откликам, наша зрительская аудитория узнала хрестоматийный сюжет, но к режиссерской идее отнеслась иронически, хотя и не без некоторой обиды. Сам выход картины в российский прокат объясняется скорее равнодушием к этой теме, нежели особым к ней интересом. В отличие от того же XVIII в., когда знаменитая «Dissertatio de Varagis» Г.З.Байера была переведена, издана и вызвала бурную полемику.
Достарыңызбен бөлісу: |