МАРМА ТЕРАПИЯ – СТИМУЛЯЦИЯ ТОЧЕК СОПРИКОСНОВЕНИЯ СОЗНАНИЯ И ТЕЛА

Поскольку у каждой клетки есть разум, сознание и тело соприкасаются повсюду, а не только в мозгу. Действительно, если отбросить физическую оболочку, то клетка представляет собой точку пересечения материи и сознания, область, где «квантовое» тело взаимодействует с внешним миром. Некоторые из этих точек более важные, чем другие; в Махариши Аюрведе используются лишь определенные сверхчувствительные точки, расположенные на коже. Всего существует 107 таких точек, называемых нами мармами. Хотя они невидимы для глаза, их можно ощутить при прикосновении, и они считаются главными точками для сохранения равновесия в теле. Их стимулирует массаж, называемый марма терапией, курс которого можно пройти в наших клиниках; если же освоить его самому, то можно практиковать марма терапию и дома.

Древние тексты Аюрведы по хирургии предупреждают врача никогда не перерезать точки-мармы, точно обозначенные по местонахождению и функции. Они похожи, хотя и не совсем, на меридианы, выделяемые в китайской акупунктуре; марма терапия упоминается раньше, чем китайский метод, и, вероятно, является его прямой предшественницей. Избегать повреждения марм – мудрое предостережение. Хотя мармы обычно и не пересекаются с важными кровеносными сосудами или нервами, они тем не менее крайне необходимы, поскольку указывают, куда движется поток внутреннего разума и отмечают зоны наибольшей чувствительности.

Стимуляция точек-марм

Стимулируя точки-мармы, можно усилить связь между сознанием и физиологией. Существуют различные способы активизации марм. Один из них – плавные движения йоги, описанные в упражнениях III части. Принимая различные позы йоги, вы как бы мягко растягиваете кожу с находящимися на ней мармами. Капли масла, падающие на лоб в панчакарме (так называемая широдхара), оказывают большой успокоительный эффект прежде всего потому, что теплое масло попадает непосредственно на главную марму в середине лба. Точно так же ежедневный масляный массаж (абхьянга) воздействует на все точки-мармы, расположенные на коже, и вызывает мгновенную ответную реакцию нервной системы. Таким образом, мармы позволяют «общаться» непосредственно с Вата дошей и поддерживать ее в равновесии.

Во всех региональных клиниках Махариши Аюрведы имеется специальный курс марма терапии, включающий обучение этому методу для применения его дома. Мой коллега, доктор Джон Дауиллард, взявший на себя возрождение давно утерянных знаний о мармах, получил возможную помощь от ведущих индийских специалистов. Уникальность его подхода заключена в определении точек-марм для каждой из 15 субдошей и подборе специальных лечебных масел, приводящих их в равновесие. Вначале пациенту ставится диагноз, определяется характер дисбаланса. Например, хронические головные боли связаны с выходом из равновесия Прана Ваты, субдоши Ваты, расположенной в голове. Затем врач, прошедший курс обучения, в определенной последовательности мягко массирует мармы, соответствующие Прана Вате, используя при этом прописанное растительное масло. По сравнению с другими заново возрожденными методами Аюрведы, марма терапия дает весьма скромные результаты, однако пациенты считают, что она оказывает расслабляющий эффект, у некоторых проходит боль и другие хронические симптомы (часто очень давние), и что в целом процесс уравновешивания дош протекает легче и быстрее.

Поскольку расположение марм слегка отличается у разных людей и определить их может только специалист, клиническому лечению нельзя научиться по книге. Однако на мармы можно воздействовать, зная основные места их локализации. Так, на ступнях ног находится скопление наиболее важных точек. Для их стимуляции рекомендуется ежедневно проводить массаж ног с кунжутным маслом в течение 3 – 5 минут. Самое лучшее время для него – перед сном, так как успокаивающее воздействие, оказываемое на нервную систему и особенно на Вата дошу, делает этот массаж хорошей прелюдией ко сну.

Также, проводя ежедневную абхьянгу, обращайте особое внимание на три важные мармы, изображенные на рисунке.

Три важнейшие точки-мармы, используемые при домашнем

массаже

Одна расположена между бровями, ближе к центру лба. Легкое массирование этой области с закрытыми глазами очень полезно для снятия беспокойства, головных болей, умственного напряжения и других проблем верхней Ваты. Марма, связанная с сердцем (она расположена под грудиной, где кончаются ребра), используется для снятия эмоциональных расстройств. Массаж мармы, расположенной в нижней части брюшной полости, примерно на 10 см ниже пупка, помогает при запорах, газах и других недугах нижней Ваты. Массировать их надо легкими круговыми движениями, по нескольку минут в каждой точке. Марма на лбу может быть использована сама по себе, для более легкого засыпания вечером, только массировать ее надо не слишком сильно или быстро, так как этим вы скорее растревожите Вату, нежели успокоите ее.

В клиниках марма терапия проводится как амбулаторно, так и стационарно, но в обоих случаях под наблюдением врача. Вначале все пациенты получают сведения об истинной природе нарушения равновесия в организме, затем им показывают мармы, которые следует массировать дома. Их также снабжают нужными лечебными маслами, чтобы, освоив основные приемы, они уже могли обходиться сами.

Если вы представите себе момент, когда чувствовали себя счастливыми – рождение ребенка, созерцание великолепного заката или горного озера на рассвете,– а затем постараетесь продлить это ощущение за рамки определенного момента, то достигнете нового состояния, которое называется «чистая радость». Учение Аюрведы гласит, что «чистая радость»— основное качество жизни. На санскрите это качество называется ананда, что обычно переводится как блаженство.

С распространением восточных учений на Западе люди стали употреблять слово «блаженство» для выражения множества различных положительных эмоций. Однако, строго говоря, блаженство слишком абстрактное понятие для того, чтобы его можно было испытать в буквальном смысле. Это так же трудно, как ощутить внутри себя, что вы умны. Как и разум, блаженство является следствием. В чистом виде оно присутствует в «квантовом» теле и проявляется только при благоприятных условиях. Нельзя увидеть или потрогать тысячи процессов, происходящих в мозгу и теле, которые необходимо скоординировать для достижения блаженства, но есть конкретное чувство – «чистая радость»,– которое можно испытать и которое доказывает существование блаженства.

По мнению мудрецов Аюрведы, все наши радости проистекают из «чистой радости». Она – как яркий свет, который мы видим не непосредственно, а лишь в отражении более мелких радостей. Эти меньшие огоньки не могут существовать без своего источника. Даже в западном обществе, где к счастью приравниваются деньги, физическая красота и успех, в жизни каждого случаются такие моменты, когда жизнь кажется совершенной и полной радости. Если бы вы могли всегда жить в состоянии «чистой радости», вы постигли бы суть истинного здоровья.

Для приобщения к «чистой радости» мы обучаем пациентов технике блаженства, официально называемой «психофизиологической интеграционной техникой Махариши Аюрведы». Этот довольно-таки громоздкий термин – психофизиологическая интеграция – означает «соединение сознания и тела». В технике достижения блаженства используется слабый импульс разума, особый звук, цель которого соединить сознание с вибрациями блаженства, неуловимо присутствующими в каждой клетке тела. Эта техника отличается от медитации тем, что она направлена на достижение физического ощущения блаженства, наполняющего тело. Это чувство само по себе исключительно приятно, но оно говорит еще и о том, что идет процесс «квантового исцеления» и что восстанавливаются разорванные каналы внутреннего разума. Когда эти каналы перекрыты, доступ к блаженству закрыт. Если же они открыты, восстанавливается связь с «квантовым» телом.

Лора Симонс – молодая женщина с запущенным раком груди – достигла великолепных результатов после того, как наряду с обычным лечением освоила технику достижения блаженства. Лора отказывалась от хирургического вмешательства в течение нескольких лет, с тех самых пор, как узнала, что подозрительное уплотнение в ее левой груди является злокачественным образованием. К счастью, опухоль не распространялась и росла очень медленно. В конце концов Лора приняла нелегкое решение оперироваться, но удалить не грудь, а только опухоль, и во время курса химиотерапии начала практиковать технику блаженства. Большинство раковых больных неизбежно реагируют на операцию и химиотерапию приступами страха и депрессии, которые сопровождаются иногда легким, а иногда поистине разрушительным физическим истощением. Даже при самых благоприятных условиях лечение является пыткой.

Однако Лоре удавалось даже испытывать радость во время лечения. Как только она освоила технику достижения блаженства, состояние ее стало более спокойным и уравновешенным. Иногда во время процедуры появлялись ощущения пульсации, тепла и даже боль, но чаще всего боль в груди проходила. Но самым потрясающим результатом для нее явилось чувство блаженства, вновь обретенное в разгар тяжелой болезни. «Ощущения во время процедуры сейчас не столь сильны, как полтора года назад, когда я только начинала,– пишет Лора,– но тогда страх и горе были так глубоки, безнадежность и беспокойство настолько овладели мной, что когда я начала испытывать счастье и блаженство, контраст оказался очень сильным.

В то время в моем сознании были большие черные дыры. Теперь их нет и чувство постоянного счастья более стабильно. Однако бывают дни, когда ощущения счастья и блаженства настолько сильны, что я едва могу сдержать их. Теперь я редко испытываю страх, только некоторое общее беспокойство, с которым я, немного сосредоточившись, легко справляюсь».

Разительный контраст между этим опытом и «черными дырами», в которые «проваливаются» большинство больных, говорит о том, насколько ценен метод достижения блаженства. Мы получили сходные результаты при обучении большого числа больных, страдающих различными заболеваниями, а не только раком.

Каждая доша выражает отдельный оттенок «чистой радости», но в состоянии полного равновесия можно испытать их все одновременно:

Как и в большинстве других случаев, Вата и здесь преобладает над остальными дошами. С ее помощью радость передается через нервную систему, вызывая изменения в клетках всего тела. Но без равновесия всех трех дош «чистая радость» в организме не может поддерживаться долго. Главная задача Махариши Аюрведы – изменить это положение вещей. Сделать это можно, «протерев окошки» нашего внутреннего восприятия. Наше обыденное восприятие себя в состоянии бодрствования явно недостаточно приспособлено для осознания того, сколько радости таится в нас самих.

В обычной психологии, столь сильно сосредоточенной на аномальных состояниях, неврозах и психозах, мало что говорится о воздействии радости и счастья; а в медицине внутренних органов об этом ничего не говорится вообще. Мгновения экстаза, конечно, были воспеты поэтами, религиозными деятелями и обычными людьми, но они никак не связывались с улучшением здоровья, пока психолог А. Маслоу, работавший в 50 – 60-е годы, не начал изучать группу людей, достигших высоких результатов. Маслоу назвал их «самореализованными личностями». Он быстро обнаружил, что такие люди ведут крайне разнообразный, но при этом очень индивидуальный образ жизни. На первый взгляд не было ничего общего между удачливым предпринимателем, известным романистом и знаменитым дирижером. Но Маслоу обнаружил, что при всей несхожести их образа жизни всем им довелось испытать то, что мы называем «пиковым состоянием» – моменты истинного процветания и счастья.

Во время пиковых состояний эти люди ощущали полное изменение своего внутреннего мира. Препятствия, кажущиеся непреодолимыми в обычной жизни, становились смешными. Всепоглощающее чувство всесильности охватывало их. Они ощущали полный покой и согласие с жизнью.

Самые талантливые спортсмены и исполнители подтвердят, что бывают моменты, когда они легко превосходят самих себя. Баскетболистка Пэтси Нил описывает это так: «Бывают моменты победы, которые выше человеческих ожиданий, выше физических и эмоциональных возможностей личности. Находит нечто необъяснимое, что придает жизни второе дыхание. Спортсменка превосходит саму себя, переступает пределы своего естества и как бы парит над игрой, собирая силы, о которых раньше и не подозревала».

Маслоу пришел к выводу, что пиковые состояния оказывают исключительное лечебное воздействие. Его пациенты приписывали основные перемены в их жизни тому новому осознанию личности, которое «снизошло» на них в пиковом состоянии: вновь обретенной уверенности в себе и созидательности, неожиданному разрешению труднейших дилемм, уверенности, что чувство страха не коснется их. Были случаи, когда длительные депрессии и неврозы проходили за одну ночь, чтобы никогда уже более не повториться.

Открытие Маслоу произвело сильное впечатление, а его первопроходческое исследование значительно расширило сферу позитивного опыта, который может считаться нормой для человеческой психики. Однако он не нашел способа вызывать у человека пиковое состояние, не удалось ему найти и источник этого состояния. При отсутствии метода, позволяющего выходить за пределы своего «я», ему оставалось лишь ждать тех редких моментов, когда занавес поднимется и душа возвысится над ее обычным состоянием.

Сверхтекучесть

Недавно психологи открыли состояние, не требующее усилий и условно называемое «струя», которое часто бывает у творческих людей. В такие периоды все творческие планы выполняются сами по себе и даже глубочайшая сосредоточенность дается без труда. Находясь «в струе», творческие люди всех типов ощущают, что они поднимаются выше своих обычных способностей. Недостаток этого состояния в том, что ему нельзя обучить других и научиться по желанию вызывать в себе. Менее 10% обычных людей испытывают чувство «струи», да и у них оно прерывается. И все же это больше, чем группа «самореализованных личностей», которых Маслоу насчитал менее одной десятой процента.

Только когда наука всерьез взялась за изучение медитации, эти не совсем понятные явления получили полное объяснение. Оказывается, пиковые состояния и ощущения «струи» являются частыми случаями более глубокого и сущностного свойства личности, которое исследователи трансцендентальной медитации определили как «сверхтекучесть». При «сверхтекучести» любая деятельность требует меньше затрат; в этом она напоминает «струю», в которой все усилия доведены до абсолютного минимума. При «сверхтекучести» действие становится совершенно автоматическим – исполнитель как бы растворяется в своем задании, мыслитель – в своих мыслях, художник – в своем искусстве.

Вот непосредственное описание этого состояния медитатором, сделанное в середине 70-х годов. «В сознании и теле присутствует мягкое и одновременно сильное чувство божественного спокойствия. Физически оно ощущается как удивительно приятное оживление во всем теле. Это спокойствие настолько глубоко и стабильно, что оно сохраняется даже перед лицом больших проблем, помогая обходить трудности и делая каждое действие легким и радостным».

Термин «сверхтекучесть» был образован от свойства ряда веществ, называемых сверхжидкостями, которые были открыты в физике более 50 лет назад. Если, например, жидкий гелий охладить до таких низких температур, что он окажется в нескольких градусах от абсолютного нуля (273° С), то он приобретет способность подниматься вверх по стенкам сосуда, просачиваться через бесконечно малые отверстия и, будучи приведенным в движение, течь бесконечно. Причиной этого мистического превращения является сам эффект охлаждения. При достаточно низких температурах атомы гелия перестают двигаться беспорядочно, их движение становится почти совершенно правильным и напоминающим армию, построенную для парада после марш-броска. Атомы жидкого гелия оказываются в таком порядке, что практически исчезает трение и появляется сверхтекучесть. Похожим свойством сверхохлажденных веществ является сверхпроводимость – способность проводить электричество без трения. Казалось бы, сверхпроводимость отрицает законы природы, но по сути это особое свойство, возникающее вполне естественно при определенных условиях.

Подобным же образом сверхтекучесть возникает в сознании, когда медитация «охлаждает» мыслительный процесс. В сознании появляется все более и более строгий порядок на более спокойных уровнях мыслительного процесса, пока не устанавливается совершенный порядок абсолютного покоя, не требующий полного погружения в него. В этой точке, на квантовой границе разума, человек еще может думать и действовать, но только подчиняясь определенным правилам. Ощущается своего рода отсутствие «трения», возникает безграничная творческая созидательность, которой нельзя достичь в обычном состоянии.

Этому методу обучают как больных, так и здоровых людей. Обучение проводится квалифицированным инструктором, врачом из Махариши Аюрведы, и длится около часа, причем перед этим проводится полное медицинское обследование. Человека учат пользоваться техникой достижения блаженства в различных ситуациях в зависимости от того, есть ли боль, симптомы беспокойства и депрессии или какие-либо другие внешние признаки заболевания. В любом случае достижение блаженства является огромным шагом вперед на пути самопознания и убедительно доказывает, что «чистая радость»— это и есть реальность человеческого существования.

Каждое из пяти чувств человека образуется различными вибрациями в «квантовом» теле. Световые колебания, попадая на сетчатку глаза, вызывают реакцию, которая полностью отлична от вибраций, возникающих в пальцах при осязании. Именно таким образом «энергетический суп» Вселенной формируется в определенные зрительные образы, звуки, запахи и т. д. Три основные доши столь же точно настроены на то или иное проявление природы. Каждая из них избирательно реагирует на одно или несколько из пяти чувств:

Эта избирательность хорошо видна на примере людей, и организме которых доминирует какая-то одна доша. Люди типа Вата очень чувствительны к громкому шуму и кожа их реагирует на малейшее прикосновение. Представители типа Питта, в особенности светловолосые и белокожие, не выносят яркого солнечного света и очень отзывчивы на окружающую красоту. Люди типа Капха являются самыми земными, они любят атмосферу дома и очага, а вкусы и запахи кухни для них приятнее всего на свете.

Поскольку в нас присутствуют все три доши, эта избирательность довольно относительна. Человек любого типа поддается, к примеру, марма терапии, воздействующей на него через осязание; таким образом, это лечение не ограничивается только типом Вата.

В древних текстах Аюрведы мы находим длинные перечни возбуждения чувств, помогающие привести доши в равновесие – от любования полной луной и прогулок у водоемов (которые очень хороши для людей типа Питта) до слушания ветра, раскачивающего верхушки деревьев (что показано типу Вата). На основе этих знаний сформировался специальный вид лечения под названием «ароматическая терапия», который наши пациенты находят исключительно приятным.

Каждую дошу можно привести в равновесие, используя для того подходящие ароматы. Это соответствие устанавливается при помощи расы, или вкуса, существующей в пище. Подробнее о расах будет рассказано в III части, посвященной диетам. Сейчас же хочу отметить, что Аюрведа различает 6 разновидностей вкуса: четыре обычных – сладкий, кислый, соленый и горький, к которым добавляются вязкость (сухой, вяжущий вкус ассоциируется с бобами, гранатами и куркумой) и пикантность (пряности). Сладкая пища, как и сладкий запах розы, уравновешивает Вата и Питта доши. Кислый вкус ухудшает состояние Питты, как и кислые запахи, наряду с дурными запахами вообще. Влажные, «земные» запахи хороши для Капхи. Горькие и вяжущие запахи особенно нежелательны для Ваты.

Возможности вкуса ограничены такими ощущениями, как сладкий, кислый, соленый, горький, вяжущий и пикантный. Нос же воспринимает огромное разнообразие запахов, различая при натренированном обонянии десятки тысяч оттенков. Запахи, воспринимаемые обонянием, сначала растворяются во влажной слизистой оболочке носа, а затем переносятся специальными обонятельными клетками прямо в гипоталамус мозга. (Эти обонятельные клетки фактически представляют собой нервные окончания; они единственные во всем теле подвержены непосредственному воздействию воздуха, хотя и защищены тонким слоем слизи. Это также единственные нервные клетки, которые могут восстанавливаться и меняться каждые три недели.)

Тот факт, что запахи попадают непосредственно в гипоталамус, представляется очень важным, поскольку этот крошечный орган регулирует десятки функций организма, таких, как температура, жажда, голод, уровень сахара в крови, рост, сон, пробуждение, сексуальное возбуждение, и такие эмоции, как гнев и радость. Вдыхать какой-то запах – значит послать немедленный сигнал в «мозг мозга» и уже оттуда в весь организм.

В то же время сигнал запаха идет в лимбическую систему мозга, которая созидает эмоции, а также в область, называемую гиппокамп,– часть мозга, ответственную за память, поэтому запахи так живо вызывают у нас воспоминания. Запахи кухни, ароматы цветов и духов – все это порождает ощущение того, что происходящее сейчас уже когда-то было с вами. Сады, в которых вы однажды гуляли, стали частью вас самих благодаря продолжительному воздействию их аромата на ваш мозг.

Применение ароматической терапии

В Махариши Аюрведе ароматы используются для того, чтобы посылать в мозг специальные сигналы, уравновешивающие три доши:

Накапав в горячую воду десять капель ароматического масла, вы наполните комнату легким запахом примерно на полчаса; при желании этот срок можно увеличить (существуют специальные подсвечивающиеся ароматические горшочки, но подойдет и чайная чашка и миниатюрная джезва). Вдыхать аромат лучше всего перед сном, лежа в постели, поскольку звуки и образы дня перекрывают запахи и блокируют их воздействие. Ароматы многим помогают заснуть, а сосуд с маслом можно оставить в комнате на всю ночь.

Есть также и медицинский аспект ароматической терапии, Больным, у которых обнаружен специфический дисбаланс, дают ароматическое масло для субдоши, которая вышла из равновесия. С помощью ароматов можно также устранять боль, если знать, какую субдошу необходимо уравновесить и какой запах подходит для этого.

В феврале Бетси Аллен сильно простудилась. Болезнь продержала ее в постели неделю, но так и не прошла. Даже когда Бетси была уже на ногах, ее продолжал мучить сухой лающий кашель. Прошел месяц, другой, и когда на третий месяц кашель не прекратился, Бетси обратилась в клинику Аюрведы.

Ей поставили диагноз: тип Вата-Питта с локальным нарушением равновесия Ваты в области легких. Такое заболевание можно лечить несколькими способами. Врач Бетси выбрал ароматическую терапию и прописал ей специальное масло для типа Вата, которое нужно было вдыхать по вечерам. Бетси отправилась домой, не зная, чего ожидать от такого лечения.

«Я не стала ждать вечера,– вспоминает она,– мной овладело любопытство. Я вскипятила чашку воды, накапала туда этого ароматного масла, наклонилась над чашкой и вдохнула. Реакция была очень сильной и совершенно неожиданной. У меня было такое ощущение, будто каждая клетка, от макушки до кончиков пальцев, вдруг ожила. Я жадно вдохнула раз, другой и не могла надышаться этим ароматом. Вечером я повторила процедуру, как положено, лежа в постели, и живительная энергия возникла снова. Разум говорил мне, что это невероятно – получать такие результаты от запаха, но тело убеждало в обратном». Очень скоро Бетси перестала кашлять и стала засыпать гораздо легче, чем это было в последние месяцы.

Без точного диагноза ароматическая терапия обладает лишь общим воздействием; она может уменьшить симптомы или оказать просто расслабляющее действие. Порой мы поражались, когда мигрени, боли в спине, кожная сыпь и бессонница, долгое время не поддававшиеся другим видам воздействия, реагировали на лечение запахами. Это подтверждает верность принципа учения Аюрведы, гласящего, что все может быть использовано для лечения, если вы хорошо знаете больного.

Как научиться ароматической терапии

Эта техника не нуждается в специальном инструктаже, следует только уточнить, какое ароматическое масло надо выбрать. Те, кто не может явиться для медицинского обследования, в состоянии сами определить, какая доша у них доминирует и подобрать подходящее масло.

В последние годы Махариши Аюрведа стала практиковать более сложный вид терапии с использованием музыки. В наших клиниках пациенты ежедневно проводят некоторое время, слушая музыку Гандхарва Веды (раздела обширной ведийской литературы, название которого в вольном переводе звучит как «сведения о музыкальных тонах»). Музыка Гандхарва возникла много веков назад в Древней Индии; еще и сегодня ее законы лежат в основе прекрасных мелодий – раг, импровизируемых индийскими музыкантами.

Гандхарва Веда воплощает самую утонченную технику изменения психологии. Музыка дает больше, чем просто «успокоение» или «возбуждение». Зачем мы ее слушаем? Конечно, для удовольствия, но все виды удовольствия так или иначе изменяют организм. Обычно мы не измеряем давление, чтобы узнать, как на нас воздействует Бах или Моцарт, но если вы хотите понизить давление, то тихая и медленная классическая музыка может стать прекрасным лекарством.

Музыка как лекарство

В том, что музыка может оказывать лечебное воздействие, я удостоверился в Нью-Дели, на конференции врачей по клиническому применению музыки Гандхарва. При обсуждении одного вопроса встала женщина, специализирующаяся на музыкальной терапии, и объявила, что вместо многих слов она лучше продемонстрирует, чего можно достичь, используя музыку Гандхарва. Она попросила нас послушать и в течение нескольких минут пела специальные мелодии для уравновешивания Ваты. Мы закрыли глаза, и голос ее зазвучал пульсирующим экзотическим рефреном, который буквально заворожил нас. Закончив исполнение, доктор предложила каждому из нас измерить пульс соседа, и когда мы сделали это, то отметили, что частота пульса оказалась явно меньше нормы (70 – 80 ударов в минуту). Затем она спела более быструю мелодию, в основе которой лежала другая рага, другое сочетание тонов. После нескольких минут прослушивания мы снова измерили пульс наших соседей, частота которого подскочила выше нормы. В результате доктор посредством звука манипулировала нашими телами в нужном ей направлении. Эта основная техника имеет десятки вариаций, точно соответствующих различным частям тела, и составляет сущность медицинских знаний о Гандхарва Веде. В основе ее лежит понятие об уравновешивающем звуке, вибрации которого благотворно воздействуют на доши.

Что же касается вкусов, цветов и запахов, одни оттенки приводят доши в равновесие, другие нарушают его. Изменить реакцию слушателей можно с помощью убыстрения или замедления темпа исполнения, настройки инструмента на пронзительное или приглушенное звучание, выбора более сложного ритмического рисунка. В текстах Гандхарва Веды определено, какие раги подходят для утреннего, дневного и вечернего времени. Например, в 16 часов, когда Вата достигает своего пика в самом разгаре рабочего дня, музыка может помочь перейти к более расслабленному состоянию раннего вечера.

Говорят, что если их правильно исполнять, мелодии Гандхарва Веды обладают универсальным воздействием. Наш организм подвержен тем же изменениям, которые отражают меняющиеся ритмы природы. В конце концов вечером успокаивается не только ваш пульс, каждое растение и животное также реагирует согласно своему вечернему циклу. Музыка Гандхарва Веды воплощает основные вибрации, пульсирующие в природе каждую секунду.