ОДА ОБЪЯСНЕНИЯ СОКРОВЕННОГО

ОДА ОБЪЯСНЕНИЯ СОКРОВЕННОГО

Законы спасения больных заключаются в сокровенном использовании иглоукалывания. В лечении заболеваний ничто не может сравниться с укалыванием и прижиганием. Поэтому «Су-вэнь» является самой главной книгой из всех медицинских книг, так как в ней содержатся все главы, достаточные для того, чтобы назвать её волшебной медицинской книгой. Одной иглой попадаешь в точку, и болезнь подчиняется мановению руки, таковым является искусство истинного врача. В нынешние времена традиция этих истинных знаний почти прервалась, это вызывает крайнее сожаление. В каноне говорится: Если ограничиваешь себя общением с бесами и духами (дословно гуй и шэнь), разве можно сравнить это с высшим достижением на пути добродетели. Если тебе не нравятся каменные иглы, то разве этого достаточно, чтобы сравниться с истинным медицинским искусством. Именно это и имеется в виду. Кроме того, есть другое высказывание: Сначала идет укалывание, затем идет прижигание, а на третьем месте идет употребление лекарства. Таковым является сокровенное таинственное использование иглотерапии и прижигания, которое можно познать. Разве не требуется срочно объяснить сущность медицины?

Следует наблюдать истинный путь в смене сезонов и циклических знаков. У человека на теле имеется 12 каналов, 360 суставов (сочленений), что соответствует 12 месяцам и 360 дням. Сезоны года следующие: весна теплая, лето жаркое, осень прохладная и зима холодная. Таковым является истинное ци четырех сезонов года. Если же дело обстоит таким образом, что если весне соответствует тепло, а наоборот стоит холод, лету соответствует жара, а наоборот прохладно, осени соответствует прохлада, а наоборот жарко, зиме соответствует холод, а наоборот стоит тепло, тогда зима причиняет вред холодом, а весной будут возникать болезни, связанные с теплом. Если весной основной болезнью является синдром ветра, тогда летом будет возникать се (разбавление, разжижение). Если летом получаешь вред от жары, тогда осенью появится малярия (двухдневная с приступами через день). Если осенью пострадаешь от влаги, тогда вверху возникнет блокирование (ни), и будешь кашлять.

Ци Бо говорит:

- Все методы использования игл основываются на необходимости следовать состоянию ци солнца и луны, звезд и созвездий, четырех сезонов, восьми основных дней года (два солнцестояния, два равноденствия и дни начала четырех сезонов (прим. перев.)). После определения состояния ци можно применять укалывание. Таким образом, небесное тепло называется субстанцией ян, и в крови человека ей соответствует мутная жидкость, а вэй-ци является поверхностным. Поэтому субстанции-ян крови соответствует се (опорожнение), а субстанции ян ци соответствует действие. Небесный холод называется субстанцией инь. Поэтому в крови человека сгущается жидкость, а вэй ци находится в погруженном состоянии. Когда начинает рождаться луна, тогда ци и кровь начинают очищаться, и следовательно начинает действовать вэй-ци. Когда луна становится полной, тогда происходит наполнение крови и ци, плоть и мышцы становятся сильными и крепкими. Когда очертания луны начинают исчезать на ночном небе, тогда ослабевают плоть и мышцы, становятся пустыми каналы цзин и ло, вэй ци уходит из организма, остается только физическое тело. Поэтому в соответствии с небесным временем нужно приводить в гармонию кровь и ци. Когда существует небесный холод, тогда нельзя колоть, а когда существует небесное тепло, тогда нельзя заниматься прижиганием, когда происходит рождение луны, тогда нельзя пользоваться методом се-опорожнения, а когда луна полная, тогда нельзя пользоваться методом бу-восполнения, а когда луны нет на ночном небе в новолуние, тогда вообще нельзя лечить. Такой подход и называется регулированием посредством использования небесного хода времени.

Если используешь метод се-опорожнения, когда происходит рождение луны, тогда опустошаешь органы цзан.

Если используешь метод бу-восполнения, когда луна полная, тогда происходит переполнение океана крови и ци. Когда в каналах ло имеется застойная кровь, то это называется двойным наполнением.

Если лечишь в новолуние, когда на небе нет луны, тогда приводишь в беспорядок систему каналов цзин. Беспорядочно перемешиваются субстанции инь и ян, не отделяются друг от друга истинное и ложное. Все погружается, циркуляция прекращается, образуется застой, вовне пустота, а внутри хаос, и в организме возникает порочное и ложное-се.

Ци Бо так же говорит:

- На небе имеется пять движений, это металл, вода, дерево, огонь и земля. На земле имеется шесть видов ци, это ветер, холод, жара, влага, сухость и горение. Следует установить форму тела и ци в своем сердце.

В каноне говорится: Во всех случаях использования игл, сначала необходимо определить степень полноты и худобы тела больного, чтобы привести в гармонию его ци с пустотой или наполненностью, так как, если имеет место наполненность, тогда следует использовать метод се (опорожнения), а если имеет место пустота, тогда следует использовать метод бу (восполнения). Сначала нужно определить кровеносные сосуды, а потом уже следует приводить их в гармонию. Если формы тела полные, а сосуды тонкие, то в этом случае, если мало ци, недостаточно для дыхания, тогда существует опасность. Если формы тела худые, а сосуды крупные, тогда, если в груди будет много ци, наступит смерть. Если формы тела и ци дополняют друг друга, тогда будет жизнь, а если они не соответствуют друг другу, тогда наступает болезнь. Поэтому если видишь, что цвет и сосуды не следуют друг другу, тогда нельзя использовать иглы. Необходимо обязательно воздержаться от применения игл.

Если весной и летом худой, тогда колоть нужно мелко, а если зимой и осенью толстый, тогда нужно колоть глубоко.

В каноне говорится: Болезни бывают скрытые на глубине и поверхностные, а укалывание иглами бывает мелким и глубоким, и каждый метод следует своему закону. Нельзя нарушать положенных истинных правил, ибо если нарушить эти правила, тогда нанесешь ущерб внутреннему устройству организма. Если при укалывании не достигаешь нужной глубины, тогда возникает завал во внешней системе организма. Если не подобраны соответственно мелкость и глубина укалывания, тогда лечение превращается не в союзника, а наоборот, в предателя. Если повреждаются пять внутренних органов, тогда впоследствии возникает большая болезнь. Поэтому говорится, что весной болезни располагаются в волосах на коже и в мельчайших отверстиях кожи. А летом болезнь располагается в коже. Поэтому весной и летом ци субстанции ян у больного является легким и находится на поверхности, мышцы и плоть являются худыми и тонкими. Кровь и ци не находятся в фазе расцвета, и поэтому колоть нужно мелко. Осенние заболевания располагаются в плоти и сосудах, а зимние болезни находятся в сухожилиях и костях. Если болезнь возникает осенью, то это соответствует сбору урожая и его хранению для ци субстанции ян, а поэтому мышцы и плоть являются жирными и толстыми, кровь и ци являются наполненными и находятся в фазе наивысшего развития, поэтому следует производить глубокое укалывание.

Кроме того, в каноне говорится: Весной следует колоть 12 точек колодцев цзин; летом следует колоть 12 точек-жун; в последний месяц лета (соответствует элементу почвы) следует колоть 12 точек-шу, осенью следует колоть 12 точек-цзин, и зимой нужно колоть 12 точек-хэ (согласия)*. Таким образом, происходит их распределение по элементам дерева, огня, почвы, металла и воды. Разумно наблюдать при этом меридиональную циркуляцию в соответствии с циклическими знаками цзы-у.

Неистощимы субстанции инь и ян в каналах цзин и ло, однако имеются многочисленные запреты на укалывание. Имеется двенадцать каналов. Сверх инь на руке соответствует легким, Малый инь на руке соответствует сердцу, Недостаточный инь на руке соответствует перикарду, Сверх ян на руке соответствует малому кишечнику, Малый ян на руке соответствует трем обогревателям и Светлый ян на руке соответствует толстому кишечнику. Сверх инь на ноге соответствует селезенке, Малый инь на ноге соответствует почкам, Недостаточный инь на ноге соответствует печени, Сверх ян на ноге соответствует мочевому пузырю, Малый ян на ноге соответствует желудку. Имеется пятнадцать ло-пунктов: легким соответствует ле-цюэ, сердцу соответствует тун-ли, перикарду соответствует нэй-гуань, тонкому кишечнику соответствует чжи-чжэн, трем обогревателям соответствует вай-гуань, толстому кишечнику соответствует пянь-ли, желудку соответствует фэн-лун, большому ло-пункту селезенки соответствует да-бао, каналу ду-май соответствует точка чан-цян, каналу жэнь-май соответствует точка вэй-шу.

Субстанции инь и ян представляют собой небесное инь и ян (то есть солнце и луну (прим. перев.)). Рано утром в день солнцестояния, в солнце на небе в субстанции ян в средине содержится ян. Когда же солнце подходит к закату, тогда в солнце на небе в субстанции ян в средине содержится субстанция инь. Применительно к ночи можно сказать, что когда ночь доходит до предрассветного часа (дословно до пения петуха (прим. перев.)), луна в небе в своей субстанции инь в средине содержит субстанцию инь. Когда же наступает рассвет после петушиного пения, тогда в луне в небе в субстанции инь содержится субстанция ян. Такому положению соответствует и человек. Что касается человеческого тела, то внешняя его часть соответствует ян, а внутренняя часть соответствует инь. Белые и красные мышцы на руках и ногах делятся тоже подобным образом. Пять органов цзан соответствуют субстанции инь, а шесть органов фу соответствуют субстанции ян. Болезни, которые возникают весной и летом, соответствуют субстанции ян. А болезни, возникающие осенью и зимой, соответствуют субстанции инь. Твердость спины соответствует субстанции ян, а субстанция ян, которая находится в центре субстанции ян, сердцу. Субстанция инь, которая соответствует центру субстанции ян, соответствует легким. Твердость брюшной полости соответствует инь, а субстанция инь, которая находится в середине субстанции инь, соответствует почкам. Субстанция ян, которая находится в средине субстанции инь, соответствует печени. Субстанция инь в своем высшем проявлении, которая находится в средине субстанции инь, соответствует селезенке. Таковыми являются внутренняя и внешняя поверхности субстанции инь и субстанции ян. Внутреннее и внешнее (нэй и вай), которое соответствует мужскому и женскому началу. Они сообщаются между собой в организме, приходя в соответствие с субстанциями инь и ян на небе (то есть солнцем и луной (прим. перев.)). Если ученый, изучающий укалывание, не понимает это различие в законах соответствий цзин и ло, поднятия и опускания субстанций инь и ян, различие между левой и правой сторонами организма, которое по своей сути заключается в том, что если болезнь располагается в светлом ян, тогда наоборот нужно колоть недостаточный инь, а если болезнь располагается в меридиане сверх ян, тогда колоть нужно наоборот сверх инь. Тогда такой ученый не сможет устранить причину заболевания, а наоборот ци полностью придет в замешательство. Труды его не принесут успеха и ему следует воздержаться от применения иглоукалывания.

Теперь будем говорить о пустоте и наполненности органов цзан и органов фу, а так же о том, как следует отыскивать каналы.

*(согласия)- стоит обратить внимание на тот факт, что отсчет определенного времени года производится по китайскогму традиционному солнечно-лунному календарю – прим. ред.

Если хочешь знать о состоянии пустоты и наполненности каналов, соответствующих органам цзан и органам фу, следует исследовать состояние расцвета и упадка соответствующих пульсов, то есть узнать о расцвете и упадке сосудов, и, кроме того, следует разобраться с верхним и нижним расположением каналов цзин (цзин-май).

Органы цзан - это сердце, печень, селезенка, легкие и почки. Органы фу - это желчный пузырь, желудок, толстый и тонкий кишечник, три обогревателя и мочевой пузырь. Если сосуд находится в состоянии упадка и ослабления, его ци испытывает сильное опустошение, которому соответствует зуд и онемение. Если сосуд находится в состоянии расцвета, то кровь его является сильно наполненной, и этому соответствуют опухоли и болезненные ощущения. Таким образом, расположению органов цзан и фу соответствует внутреннее, а расположению сосудов цзин и ло соответствует внешнее. Если имеет место пустота, тогда следует применять метод бу по отношению к матери, а если имеет место наполненность, тогда следует применять метод се по отношению к сыну. В случае болезни сердца, при наличии синдрома пустоты, следует применять метод бу по отношению к дереву печени. А если имеет место синдром наполненности, тогда следует применять метода се по отношению к почве селезенки. Что касается самого канала, то в нем тоже имеются взаимоотношения по типу мать - сын. Предположим, что имеет место синдром пустоты сердца. Берем на меридиане сердца точку шао-чун и воздействуем на нее методом бу. Точка шао-чун представляет собой точку колодец-цзин, принадлежащую к элементу дерево. Дерево обладает способностью порождать огонь. При синдроме наполнености берем точку шэнь-мэнь и воздействуем на нее метода се. Точка шэнь-мэнь представляет собой точку шу, которая принадлежит к стихии почвы. Огонь может порождать почву. Если каналы почему-либо не находятся в согласии между собой, в этом случае необходимо не отходить от правила взаимного порождения пяти элементов, и необходимо тщательно обдумывать случаи его использования,

Если воздействие начинается со среднего обогревателя, тогда вода начинает течь вниз. Началом ее движения является канал Сверх инь. Движение заканчивается на меридиане Недостаточный инь. Исходной точкой является юнь-мэнь. В последнюю очередь движение достигает точки ци-мэнь.

Это высказывание относится к каналам ци у человека. Ци проходит по двенадцати меридианам, и делает за это время один цикл. За исключением каналов жэнь-май и ду-май, насчитывается 393 точки. За один день и одну ночь проходит 100 периодов кэ, которые делятся на двенадцать двухчасовых отрезков. За каждый двухчасовой отрезок проходит 8 кэ и 2 фэня времени. За каждый период кэ проходит 60 фэней. Каждый день в час инь на меридиане легких сверх инь на руке начинается рождение среднего обогревателя в точке чжун-фу. Ци выходит из точки юнь-мэнь и достигает точки шао-шан, после чего останавливается. В час мао на меридиане толстого кишечника Светлый ян на руке циркуляция начинается с точки шан-ян и прекращается в точке ин-сян. За час чэнь на меридиане желудка Светлый ян на ноге ци проходит расстояние от тоу-вэй до ли-дуй; за час сы на меридиане селезенки Сверх инь на ноге ци от точки инь-бай доходит до да-бао; за час у на меридиане сердца Сверх инь на руке ци от точки цзи-цюань доходит до точки шао-чун; за час вэй на меридиане тонкого кишечника Сверх ян на руке ци от точки шао-цзе доходит до точки тин-гунь; за час шэнь на меридиане мочевого пузыря Сверх ян на ноге ци от точки цин-мин доходит до точки чжи-инь; за час ю на меридиане почек Малый инь на ноге ци от точки юн-цюань доходит до точки юй-фу; за час сюй на меридиане перикарда Недостаточный инь на руке ци от точки тянь-чи доходит до точки чжун-чун; за час хай на меридиане трех обогревателей Малый ян на руке ци от точки гуань-чун доходит до точки эр-мэнь; за час цзы на меридиане желчного пузыря Малый ян на ноге ци от точки тун-цзы-ляо доходит до точки цяо-инь; за час чоу на меридиане печени Недостаточный инь на ноге ци от точки да-дунь доходит до точки ци-мэнь и на этом циркуляция заканчивается. После этого цикл начинается сначала, он полностью и без расхождений совпадает с падением капель в водяных часах.

Насчитывается 12 истинных каналов цзин, а от них отходит более трехсот отдельных каналов ло. 12 каналов цзин - это три канала инь и три канала ян на руках и на ногах. Отдельные каналы ло включают в себя, кроме 15-ти собственно ло каналов, еще и хэн-ло (продольные каналы-ло), сунь-ло (каналы ло внуков), их закономерности точно неизвестны, и всего из ответвляется более трехсот.

В центре и по бокам, спереди и сзади кровь и ци проходят через более чем шестьсот точек на теле человека.

Это высказывание относится к каналам цзин и ло, так как и спереди и сзади, и в центре, и то бокам кровь и ци циркулирует через точки и проходит цикл движения по системе организма. Жун проходит по каналам через более чем 300 точек, и вэй тоже проходит по каналам через более чем 300 точек.

На руках и на ногах имеется по три канала ян. Каналы ян от руки идут на голову, а от головы идут на ноги. На руках и на ногах имеется по три канала инь. Каналы инь от ног поднимаются к брюшной полости, а потом от груди переходят на руки.

Это высказывание относится к каналам цзин и ло. Инь поднимается вверх, а ян в это время опускается вниз. Таковым является механизм входа и выхода крови и ци, который не имеет различий для женщин и мужчин.

Нужно знать, что такое встречать и провожать, чтобы понимать, что такое идти наперекор и следовать подчиняясь.

Для того чтобы знать, что такое встречать и провожать, нужно знать законы циркуляции жун и вэй, движения вперед и назад по каналам цзин. Понимать сущность каналов инь и каналов ян состоит в том, что им идут наперекор (ни) или следуют подчиняясь (шунь). Встречать, это значит ориентировать головку иглы навстречу источнику и двигать иглу наперекор ему. А провожать, это значит держать иглу так, чтобы следовать направлению движения ци по меридиану и следовать этому движению, подчиняясь ему. Таким образом, идти наперекор, это значит применять метод се (опорожнения), а следовать подчиняясь, это значит применять метод бу (восполнения). Если ты умеешь встречать и провожать, тогда сумеешь привести ци в состояние гармонии и установить равновесие между субстанциями инь и ян, которые будут подниматься и опускаться, быть наверху и внизу, истекать и течь, приходить и уходить, идти наперекор и следовать подчиняясь.

Когда говорится об инь и ян, то самым важным является количество крови и ци. В каналах Недостаточный инь и Сверх ян мало ци и много крови, а в каналах Сверх инь и Малый инь мало крови и много ци. Если много ци и мало крови, значит речь идет о меридиане Малый ян. Если много ци и много крови, значит говорится о меридиане Светлый ян.

Это высказывание о трех каналах инь и трех каналах ян имеет в виду различия в количествах ци и крови в каналах. И когда воздействуешь на каналы, необходимо помнить это правило, которое является чрезвычайно важным. Сначала следует внимательно рассмотреть состояние количества крови и ци в каналах, а потом исследуется необходимость воздействия на ци. Во всех случаях употребления игл сначала следует понять законы количественного соотношения крови и ци, описанные выше, и лишь потом следует применять иглы для стимуляции ци.

Легкий, беспрепятственно скользящий, когда еще не наступило, и погруженный, сопротивляющийся движению и спешащий (напряженный), когда уже наступило.

Легкий - это плывущий по поверхности, скользящий - это пустой, а замедленный - это значит опаздывающий; Если после введения иглы отмечаешь эти три характеристики, значит истинное ци еще не вступило в действие; погруженный - это значит тяжелый, сопротивляющийся движению означает застойность, а напряженность обозначает наполненность. Если после введения иглы отмечаешь эти три характеристики, значит истинное ци уже вступило в действие.

Достигать развития, значит соответственно оценивать состояние жара и холода и останавливать заболевание. Останавливать, это значит прекращать; а заболевание обозначает торопливое движение.

В этом высказывании говорится о том, что истинное ци уже достигло своего развития, и поэтому необходимо оценить синдромы холода и жара и применить их для лечения заболевания. Поэтому в каноне говорится: Если колешь горячее, тогда следует достичь максимального развития холодного. Необходимо оставлять иглу, для того чтобы ци субстанции инь достигло своего максимального развития, и при этом следует делать выдох, чтобы удалять избыток, так как точка будет незакрытой. Если колешь холодное, тогда следует достичь максимального развития горячего. Ци субстанции ян достигнет своего максимального развития, а ци на игле должно стать горячим; в этом случае необходимо вздохнуть, с тем чтобы удалить недостаток, а точку после этого следует сразу же помассировать.

Если ци еще не достигло своего развития, тогда следует основываться на синдромах пустоты и наполненности и периодах развития ци.

Если ци еще не достигло своего развития, тогда или продвигаются вперед, или отступают, или надавливают, или отпускают, проводят и влеку за собой, дожидаются, пока ци достигает точки, и в этот момент применяют методы бу или се. В каноне говорится: Если наблюдается синдром пустоты, тогда следует толкнуть вовнутрь и ввести, массируя, тем самым действуя на ци по методу бу. Если же наблюдается синдром наполненности, тогда следует несколько раз энергично надавить на точку, массируя ее, чтобы привлечь к ней ци.

Если ци еще не достигло своего развития, то это похоже на то, как рыба, уже проглотившая наживку на крючке, то погружается, то плывет по поверхности, а если ци уже достигло своего развития, то это похоже на глубокий мрак в темной комнате в закрытом месте.

Если ци уже достигло своего развития, тогда укалывание будет производиться замедленно и с напряжением, неравномерно, подобно тому, как движется рыба, проглотившая наживку на крючке. Движение будет чередовать погружение и замедление на поверхности. Если ци еще не прибыло в точку укалывания, тогда укалывание будет легким и скользящим, подобно спокойному пребыванию в закрытой комнате, где человек сидит так тихо, что его вообще не слышно.

Если ци приходит в точку быстро, тогда быстро будет виден результат лечения, а если ци прибывает с запаздыванием, тогда болезнь не будет излечена.

Это говорится вот о чем. Если при погружении иглы, ци приходит в точку быстро, тогда болезнь можно излечить, и результат лечения быстро становится очевидным. Если ци приходит в точку, как бы запаздывая, тогда болезнь поддается излечиванию с трудом, и возможно, что ее не удастся вылечить вообще. Поэтому в оде говорится: Если ци быстрое, тогда и результат быстрый, а если ци медленное, тогда и результат медленный. Если его ждешь, а оно не приходит, тогда несомненно наступит смерть.

Нужно соблюдать законы использования девяти игл, согласно которым игла хао (волосок, тончайший кончик (прим. перев.)) является самой крошечной иглой. А если имеется эффект семи звезд, следовательно, вес точки управляются и находятся в состоянии равновесия.

Это говорится о сокровенной сущности методов употребления девяти игл, среди которых игла-хао является самой точной и тонкой в употреблении, и в высшей сфере она дает эффект семи звезд, и поэтому является иглой для укалывания 360 точек.

Истинная внешняя форма должна быть золотой (или металлической (прим. перев.)), тогда можно будет избавиться от ложного се и поддержать истинный путь системы организма.

Когда говорится об истинной форме, подразумевается в данном высказывании игла. В своей основе иглы должны делаться из металла. В древности люди делали и употребляли каменные иглы, а сейчас вместо них пользуются железными иглами. Слово «избавиться» в данном контексте означает устранить. То есть, когда достигает расцвета ложное ци, посредством иглоукалывания его можно устранить. Слово «поддержать» в данном контексте обозначает восполнить. Истинное ци находится в состоянии упадка, и посредством иглоукалывания его можно восполнить.

Использование длинной и короткой воды имеет механизм пробирования застывшего льда и застойной воды.

Здесь подразумевается, что имеются длинные и короткие иглы, которые похожи на длинные и короткие потоки воды. Бывает, что у человека сгущаются, застаиваются кровь и ци таким образом, что возникает непрохождение. Это похоже на замерзание и застой воды, которые не могут пройти по своему руслу. Если вода не проходит, тогда русло расчищается, чтобы она могла течь в озера и моря, а если возникает непрохождение ци и крови, тогда применяют укалывание, чтобы возобновить циркуляцию крови и ци по меридианам и каналам, а поэтому говорится, что укалывание соответствует воде.

Приведение в порядок посредством применения иглоукалывания в качестве символа берет дерево, которое может быть косым, или прямым по своему положению.

В этом высказывании говорится, что дерево может быть или косым, или прямым по своему положению, а при использовании игл тоже имеются различия, которые заключаются в том, что игла располагается косо или прямо относительно канала. Если колешь канал субстанции ян, тогда необходимо косо располагать иглу относительно канала, чтобы не нанести вреда ци; если колешь канал субстанции инь, тогда следует располагать иглу вертикально относительно канала, для того, чтобы не повредить его жун ци, а поэтому говорится, что укалывание соответствует дереву.

Укрывание во рту сравнивается с огнем, а введение вовнутрь, которое относится к субстанции ян, восполняет (бу-восполнение) усталость заболевания.

Укрывание во рту говорит о том, что перед укалыванием игла держится во рту для согревания. Теплота ци похожа на тепло огня. Усталость соответствует истощению. Во всех случаях введения иглы в точку, необходимо согреть кончик иглы, используя для этого тепло, которое имеется во рту. Это согревание приведет к тому, что жун и вэй придут в непосредственное соприкосновение, в результате чего при введении иглы будешь воздействовать на ци субстанции ян, и тем самым будешь тонизировать истощение и слабость, а поэтому и говорится, что игла соответствует огню.

Массировать и надавливать после укалывания, в результате чего производится закрытие, все это символизирует элемент почвы.

Массирование - это надавливание рукой вверх и вниз в районе укалывания, в результате чего кровь и ци приходят и уходят. Надавливание толчками - это надавливание на точку после укалывания руками, с тем, чтобы закрыть эту точку. Это похоже на использование земли, чтобы засыпать яму, а потому и говорится, что укалывание соответствует земле или элементу почвы.

Результат лечения зависит от того, насколько ты знаешь теорию пяти стихий (элементов).

Пять стихий - это металл, вода, дерево, огонь и почва и в вышеприведенном высказывании говорится, что укалывание может применяться в соответствии с теорией пяти элементов.

Следование обозначает понимание сущности сокровенной теории трех цуней и 6 фэней.

Это высказывание говорит о том, что несмотря на то, что игла может иметь длину всего три цуня и шесть фэней, тем не менее она может применяться с великим искусством, как одухотворенная система, как будто внутри ее содержатся огонь и вода и циркулируют субстанции инь и ян, а законы ее использования могут сравниться с тайнами магии и волшебства.

Хотя центральный столб может быть тонким, а его конец может быть совсем крошечным, но от него может отходить множество ответвлений в стороны.

Центральный ствол в данном высказывании обозначает центральную часть иглы, а ответвления обозначают пути прихода и ухода ци и крови. Хотя кончик у центральной части иглы может быть совсем крошечным, тем не менее он может проникать во все пути следования крови и ци по меридианам и каналам.

Можно умиротворить холод и жар пяти органов цзан, и можно привести в гармонию пустоту и наполненность шести органов фу.

Умиротворить значит вылечить, а привести в гармонию обозначает упорядочить. В высказывании говорится о том, что посредством иглоукалывания можно привести в порядок и вылечить заболевания органов цзан и фу. Если наблюдается синдром холода, тогда следует прибегнуть к согреванию, а если наблюдается синдром жара, тогда следует использовать охлаждение. Если наблюдается пустота, тогда следует колоть по методу бу, а если имеет место наполненность, тогда следует колоть по методу се.

Если имеет место ограничение движения и завал, тогда необходимо изгнать восемь ложных-се и избавиться от заболевания; если наблюдаются онемение и болевые ощущения, связанные с синдромами жара и холода, тогда нужно открыть четыре заставы, и болезнь пройдет.

Ограничение движения подразумевает ограничения движения сухожилий и сосудов; завал подразумевает непрохождение крови и ци; восемь ложных-се - это ложные-се пустоты, возникающие в результате возникновения восьми ветров. В высказывании говорится, что, если в результате заболевания возникают ограничения движения и непрохождения, необходимо устранить восемь ложных-се ветров. Холод - это когда дрожит тело и возникает ощущение холода. Жар - это когда в теле возникает прилив и в результате ощущается жар. Четырем заставам соответствует, что у шести органов цзан имеется 12 источников, которые выходят из четырех застав. Этими заставами являются точки тай-чун и хэ-гу. Поэтому в день тай-и (великого единства), когда происходит смена дворцов, ложные-се, управляющие восемью ветрами, приводят к тому, что у человека возникают боли, связанные с жаром и холодом. В этом случае следует применить укалывание четырех застав на двух руках и двух ногах, с тем чтобы открыть эти заставы, и тогда болезнь проходит.

Становление весны происходит, начиная от триграммы гэнь (гора), и дворец этого дня называется дворцом остановки неба, и в это время необходимо следовать ветру, который направляется с северо-востока. Весеннее равноденствие приходится на день, который отмечен триграммой чжэнь (гром), и дворец этот называется дворцом сокровищницы, и ветер, который соответствует этому дворцу, дует прямо с востока.

Установление лета приходится на день, который отмечен триграммой сюнь (ветер-дерево), а дворец, соответствующий этому дню, называется дворцом ветра опускающегося инь. Ему соответствует ветер, который дует с юго-востока.

Летнее солнцестояние - это день, который начинается с триграммы ли, и имя ему - дворец верхнего неба. Ему соответствует ветер, который дует прямо с юга.

День начала осени - это день, которому соответствует триграмма кунь (земля-исполнение). Дворец этого периода носит имя дворца черной кроны, ему соответствует ветер, который дует с юго-запада.

Осеннее равноденствие начинается с дня, которому соответствует триграмма дуй (водоем-разрешение), ему принадлежит дворец, который носит имя дворца сохранения плодов, а соответствующий ему ветер дует непосредственно с запада.

День установления зимы имеет соответствующую ему триграмму цянь (небо-творчество), а дворец его называется дворцом нового опускания, а соответствующий ему ветер дует с северо-запада.

День зимнего солнцестояния имеет соответствующую триграмму кань (вода-опасность), и дворец его называется дворцом пробуждающейся листвы. Соответствующий ему ветер дует прямо с севера. Если эти ветра укореняются в человеке, тогда они портят его дух-шэнь и его ци, в результате чего в системе человеческого организма возникает застарелая болезнь. Если идти против естественного хода вещей, тогда ветер будет называться вредным ветром, который заражает ядом ци человека, и если такой ветер продует человека тогда возникает болезнь. Эта болезнь носит название «ци основного сезона остается непроявленным». Она переходит постепенно в плоть и кости, органы цзан и органы фу, в результате чего человек испытывает невероятные страдания. После этого происходит заражение синдромов ветра, холода, жары и влаги. Во внутреннем созерцании происходит заражение и загрязнение голода и насыщения, утомления и насыщения, утомления и стремления, развивается недуг, который называется застарелой болезнью двух видов внутреннего и внешнего чувствования. Если не применять иглоукалывания для приведения в порядок каналов цзин и ло, тогда применение различных отваров лекарственных трав и целебных жидкостей не поможет воздействием на жун и вэй, и болезнь не удастся вылечить. Центральный дворец называется дворцом Шаояо (название звезды из созвездия Большой медведицы(прим. перев.)). Всего насчитывается девять дворцов. Таковыми являются ложные-се восьми ветров, и если повиноваться направлению их движения, тогда не будет возникать заболеваний, а если идти против их движения, тогда будут возникать болезни.

Когда применяешь укалывание, необходимо сделать так, чтобы подчинился собственно дух-шэнь, а потом вводится игла. Когда игла введена, необходимо чтобы дух-шэнь стабилизировался, а после этого подчиняется ци. Если дух-шэнь не подчинился, тогда нельзя использовать укалывание. Если же дух-шэнь стабилизировался, тогда можно манипулировать иглой.

Во всех случаях использования иглоукалывания необходимо сделать таким образом, чтобы семя (цзин) и дух (шэнь) были подчинены (дословно «поклонились, нанесли аудиенцию» (прим. перев.)), и только после этого можно применять укалывание. А после того как вводится игла, следует сделать так, чтобы вызвавшие болезнь семя (цзин) и дух (шэнь) стабилизировались, и только после этого можно манипулировать иглой, воздействуя на ци. Если ци не подчинилось, тогда укалывание будет легким и скользким. Тогда не будешь знать источника боли, и больной ничего не почувствует, как будто игла вводится в бобовый сыр. В таком случае никого не следует колоть, вводя (цзинь) иглу, так как необходимо ждать. Если шэнь и ци уже достигли точки укалывания, тогда укалывание должно быть напряженным и шершавым (грубым), и в этом случае следует обратиться к методам исследования признаков пустоты и наполненности, и лишь после этого можно будет применять укалывание.

В том месте, куда ставишь ногу, (то есть, колешь (прим. перев.)), необходимо обращать внимание на ци и кровь.

В данном высказывании говорится, что когда вводишь иглу, необходимо обращать внимание на субстанции инь и ян, кровь и ци, большое и малое.

Когда опускаешь руку, распознавание воды и дерева является основой иглоукалывания.

Выражение «опускать руку» в данном высказывании тоже подразумевает использование иглоукалывания. Вода в данном случае является матерью, а дерево является сыном, и следовательно вода может порождать дерево. Таким образом, приводить в порядок мать - это значит восполнять недостающее у нее, а овладение сыном подразумевает уравнивание его излишков. Когда это высказывание применяется к иглоукалыванию, то необходимо в первую очередь понять смысл взаимного порождения сына и матери. Этот текст является неполным, так как в нем говорится о воде и дереве и не касаются почвы, металла и огня.

Тремя сокровищами являются небо, земля и человек, а в системе организма им соответствуют точки юн-цюань, сюань-цзи и бай-хуэй.

Бай-хуэй - это точка, которая располагается на голове, и следовательно она соответствует небу; сюань-цзи - это точка, которая находится на груди, и следовательно она соответствует человеку; юн-цюань - это точка, которая расположена в центре ноги, и следовательно она соответствует земле, таким образом, эти точки являются тремя сокровищами (сань цай).

Трем отделам, верхнему, среднему и нижнему соответствуют три точки: да-бао, тянь-шу и ди-цзи.

Две точки да-бао располагаются позади сосков; они соответствуют верхнему разделу. Тянь-шу - это две точки, которые расположены сбоку от пупка; они соответствуют среднему разделу; две точки ди-цзи располагаются на икре ноги и соответствуют нижнему разделу. Таким образом, эти три точки соответствуют в системе организма трем разделам.

Ян-цзяо, ян-вэй, дай-май и ду-май управляют болезнями на поверхности (бяо) плеча, спины, поясницы и ноги.

Канал ян-цзяо начинается в середине пятки и циркулирует по внешней стороне лодыжки, поднимаясь наверх, входит в точку фэн-чи, проходит через канал мочевого пузыря Сверх ян на ноге, а именно через точку шэнь-май. Канал ян-вэй удерживает за собой все точки сбора (хуэй) субстанции ян, он проходит через канал трех обогревателей Малый ян на руке, а именно через точку вай-гуань. Канал ду-май начинается с нижней оконечности точек шу и соответствует внутренней части (ли) позвоночника. Он поднимается вверх до точки фэн-фу, проходит через мозг, циркулирует по лбу, достигает носа и входит в десны, проходит через канал тонкого кишечника Сверх ян на руке, а именно через точку хоу-си. Канал дай-май начинается у крайнего ребра, он описывает круг вокруг тела, подобно поясу (дай), проходит через точку канала Желчного пузыря Малый ян на ноге, а именно через точку лин-ци. Эти четыре канала чудесных каналов принадлежат субстанции ян, они управляют болезнями поверхностного характера для плеча, спины, поясницы, бедер.

Инь-цяо, инь-вэй, жэнь-май и чун-май используются для лечения и устранения сомнений (сомнения в данном случае подразумевают заболевания) внутренних отделов (ли) сердца, брюшной полости, боков и ребер человека.

Инь-цяо тоже начинается в центре пятки и поднимается по внутренней стороне лодыжки, направляется вверх, достигает горла и переплетается с каналом чун-май. Проходит через точку канала почек Малый инь на ноге, а именно через точку чжао-хай. Канал инь-вэй придерживается в своем движении точек переплетения (цзяо)-инь, проходит через точку канала перикарда Недостаточный инь на руке, а именно точку нэй-гуань. Канал жэнь-май начинается ниже среднего предела (чжун-цзи), движется по брюшной полости, и, поднимаясь вверх, достигает горла. В своем движении проходит через точку канала легких, Сверх инь на руке, а именно через точку ле-цюэ. Канал чун-май начинается в точке ци-чун, затем он движется так же как и канал Малый инь на ноге, идет над пупком (ся-ци), достигает грудной клетки и рассеивается. В своем движении проходит через канал селезенки Сверх инь на руке, а именно через точку гунь-сунь. Эти четыре канала чудесных каналов принадлежат субстанции инь. Их можно использовать для лечения внутренних (ли) болезней сердца, брюшной полости, боков и ребер.

Имеется две точки лин (холм), две точки цяо (носки ног) и две точки цзяо (соединение, переплетение), они как будто продолжают друг друга и соединяют пять великих (возможно, пять стихий (прим. перев.)).

Два холма - это точка инь-линь-цюань и ян-лин-цюань. Две точки цяо - это инь-цяо и ян-цяо. Две точки цзяо - это инь-цзяо и ян-цзяо. Продолжают - это значит, что они соединяются между собой. Пять великих - это пять тел (подразумеваются пять стихий (прим. перев.)). Эти шесть точек, о который говорится в данном высказывании, переходят друг в друга, соединяя две руки и две ноги с головой.

Две точки цзянь, две точки шан и две точки цзин зависят друг от друга и разделяют две конечности.

Две точки цзянь - это эр-цзянь и сань-цзянь. Две точки шан это шао-шан шан-ян. Две точки цзин - это точки тянь-цзин и цзянь-цзин. В этом высказывании подразумевается, что эти точки зависят друг от друга, а когда говорится, что они делят две конечности, подразумеваются руки.

Нужно полагаться на великое и использовать закон отыскания точек, а для этого следует пользоваться мерами длины тела фэнь и цунь. Необходимо сначала вдуматься в смысл данного высказывания, а после этого следует отыскивать доли (фэнь) на мышцах тела.

В этом высказывании в первую очередь говорится о законе отыскания точек. Для этого необходимо воспользоваться средним пальцем на левой руке у мужчин и на правой руке у женщин. Нужно соединить в кольцо средний и большой пальцы, и в этом случае две линии внутренней фаланги среднего пальца ограничат меру, которая и является цунем. В каждом случае он будет зависеть от конкретных размеров тела человека, и во всех случаях это будет цунь, которым объединяется человеческое тело. Для того, чтобы определить, какая именно возникла болезнь, какому меридиану она соответствует, и какие точки следует использовать для лечения данного конкретного заболевания, следует сначала серьезно вдуматься в смысл приведенного выше высказывания. Затем можно внимательно осмотреть больного, оценить его габариты по полноте и длине, а также по общей величине тела, обнаружить доли (фэнь) мышц, определить промежутки, между которыми соединяются суставами кости, для этого нужно пользоваться универсальной мерой длины.

Следует вытянуть и согнуть, а потом уже ищется точка. Следует разгладить и выпрямить, а потом привносится стабильность и успокоение больному.

Вытянуть и согнуть подразумевает следующее. Если хочешь найти точку хуань-тяо на ноге, тогда необходимо, чтобы больной сначала вытянул ногу вниз, а затем согнул ее вверх. После этого ищется точка и находится правильно. Разгладить и выпрямить подразумевает следующее. Следует положить больного ровно и спокойно, а потом уже ищется точка. Или же больной должен сесть прямо, а потом ищется нужная точка. Или же больной прямо стоит, тогда точка находится правильно, так как во всех этих случаях происходит успокоение и стабилизация естественным образом, которое необходимо например, чтобы найти точку чэн-цзян, которая расположена под нижней губой, если губы изгибаются и дергаются.

В разделе ян для того, чтобы найти нужную точку, в качестве указателя пользуются фалангами, костями ребер и углублениями. В разделах субстанции инь подвижные пульсы находятся соответственно в промежутке подколенного углубления.

В данном высказывании разделом ян называются различные точки каналов ян, такие как хэ-гу, сань-ли, ян-лин-цюань и другие. Для их отыскания в качестве указателей следует пользоваться костями, фалангами, углублениями от пальцев. Отделом инь в данном высказывании называются все каналы субстанции инь, и принадлежащие им такие точки как расположенные на меридиане сердца на руке, на внутренней поверхности ноги (цзяо-нэй), а также в области брюшной полости и живота. В качестве указателей для их местонахождения пользуются подвижными пульсами, которые расположены в промежутках ребер, на костях в подколенном углублении, которые помогают найти данные точки.

Находишь пять точек, берешь для использования одну точку и следует использовать ее правильно, так чтобы заболевание прошло. Находишь три канала, используешь один канал и можно остановиться.

Это высказывание говорит о законе отыскания точек. Среди найденных пяти точек используется одна точка, которую нужно использовать правильно, так чтобы болезнь прошла. Если используешь один канал, необходимо проследовать путь трех каналов, и посредством этого исправить погрешности нужного канала.

Следует внимательно изучать отделы головы и отдел плеча для нахождения на них точек. Легко определить точки, расположенные на каналах жэнь-май и ду-май. На голове и плечах расположено очень много точек для иглоукалывания, и поэтому врач при лечении должен очень внимательно изучать больного, принимая во внимание его телосложение и габариты, чтобы правильно отыскивать необходимые точки. На двух каналах жэнь-май и ду-май, которые идут прямо по средине спины и средине живота, точки располагаются ритмично, и поэтому их легко определять.

Для того, чтобы объяснить относительно верхушки и корня, нужно говорить о глубине и мелкости укалывания каналов.

Для того чтобы прекратить боль и изгнать мучение из организма, следует воспользоваться методом взаимного пересечения и взаимного продолжения.

В этом высказывании описывается метод применения иглоукалывания, использование которого дает возможность прекратить боль и изгнать мучение. Сначала, согласно этому методу, посредством иглоукалывания, если нужно передвинуть слева направо, тогда применяется число девять. Затем посредством использования иглы, которая движется вправо и закручивается вправо, применяют число шесть. Таким является путь пересечения и продолжения субстанции инь и субстанции ян. Метод пересечения и продолжения можно также применить к меридианам цзин, так например, воздействие на точку ле-цюэ канала легких Сверх инь на руке, соединяет этот канал с путем канала Светлый ян. А воздействие на точку фэн-лун канала Светлый ян на ноге приводит к соединению с каналом Сверх инь. Таковым является вышеописанный закон.

Не разобравшись в болезнях органов цзан и фу, можно ли понять сущность использования точек мэнь, хай, шу и му?

Если происходит застой в каналах цзин и ло, тогда следует использовать точки юань, бе, цзяо и хуэй.

Точка юань - это точки юань двенадцати каналов цзин. Точка бе - это ян-бе. Точка цзяо - это инь-цзяо. Точки хуэй - это восемь точек соединения (хуэй). Имеются следующие двенадцать точек юань. Точка юань желчного пузыря ­это точка цю-сюй. Точка печени - это точка тай-чун. Точка юань тонкого кишечника - это точка вань-гу. Точка юань сердца - это точка шэнь-мэнь. Точка юань желудка - это точка чун-ян. Точка юань селезенки - это точка тай-бай. Точка юань толстого кишечника - это точка хэ-гу. Точка юань легких - это точка тай-юань. Точка юань мочевого пузыря - это точка цзинь-гу. Точка юань почек ­это точка тай-си. Точка юань трех обогревателей - это точка ян-чи. Точка юань перикарда - это точка да-лин. Точки хуэй (соединения) - это следующие точки. Точка хуэй крови - это точка гэ-шу. Точка хуэй для ци - это точка тань-чжун. Точка хуэй для сосудов - это точка тай-юань. Точка хуэй для сухожилий - это ян-лин-цюань. Точка хуэй для костей - это да-чжу. Точка хуэй для костного мозга - это точка цзюэ-гу (это другое название точки сюань-чжу – прим. ред.). Точка хуэй для органов цзан - это точка чжан-мэнь. Точка хуэй для органов фу - это точка чжун-гуань. В случае загустения крови и ци в каналах цзин и ло, что приводит к непрохождению, следует воздействовать иглами на точки юань, бе, цзяо, хуэй.

При постепенном истощении четырех основ и трех окончаний следует положиться на правило верхушек и корней, которое в данном случае поможет вылечить все болезни.

Основы (гэнь) и окончания (цзе) - это основы и окончания двенадцати каналов. В трактате «Линь-шу» говорится: Основа канала Сверх инь находится в точке инь-бао, а его окончание находится в точке тай-цан. Основа канала Малый инь находится в точке юн-цюань, а его окончание находится в точке лянь-цюань. Основа канала Недостаточный инь находится в точке да-дунь, а его окончание находится в точке юй-тан. Основа канала Сверх ян находится в точке чжи-инь, а его окончание находится в точке, расположенной в глазах. Основа канала Светлый ян находится в точке ли-дуй, а его окончание располагается в точке цянь-эр. Основа канала Малый ян находится в точке цяо-инь, а его окончание располагается в ушах. Основа канала Сверх ян на руке находится в точке шао-цзэ, а его окончание располагается в точке тянь-чуан и точке чжи-чжэн. Основа канала Малый ян на руке располагается в точке гуань-чун, а его окончание находится в точках тянь-ю и вай-гуань. Основа канала Светлый ян на руке находится в точке шан-ян, а его окончание располагается в точках фу-ту и бянь-ли. Три канала инь на руках не используются таким образом, так как нельзя вызывать в них сильный приток ци. Еще говорят, что четыре основы - это основа уха, основа носа, основа груди и основа ноги. А три окончания - это окончание грудной клетки, окончание дыхательных путей и окончания для мочеиспускания и дефекации. Нужно до конца уяснить себе смысл приведенного выше текста об основах и окончаниях. Укалывание нужно применять, основываясь на описанном выше законе верхушек и корней, тогда можно будет вылечить любое заболевание.

Если только использовать восемь законов, пять врат и разделение на хозяина и гостя, тогда укалывание будет эффективным во всех случаях его применения.

Имеется восемь законов использования иглы. Первый закон - это закон встречи и проводов. Второй закон - это закон вращения иглы. Третий закон - это закон пальцев на руках. Четвертый закон - это закон встряхивания иглы. Пятый закон - это закон пустоты и наполненности. Шестой закон - это закон движения и покачивания. Седьмой закон - это закон надавливания и разглаживания. Восьмой закон - это закон вдоха и выдоха. Восемь методов (законов) в применении к телу - это восемь каналов чудесных каналов, а именно гунь-сунь, чун-май, желудка, сердца и грудной клетки. Таковыми являются восемь фраз. Пять ворот - это законы распределения по небесным стволам, где стволы распределяются гармонирующими друг с другом парами. Так например цзя гармонирует с цзи, а и гармонирует с гэн. Хозяин и гость - это следующее. Если гунь-сунь - это хозяин, тогда нэй-гуань - это гость. Еще можно сказать, что пять врат составляют точки цзин (колодцы), жун, шу, цзин (каналов) и хэ*. В данной ситуации ложное ци (се) будет рассматриваться в качестве гостя, а истинное ци (чжэн) будет выступать в роли хозяина. Вначале следует применять восемь методов владения иглой, а точку следует выбирать согласно времени и по правилу пяти ворот, таким образом, что сначала воздействуют на хозяина, а потом воздействуют на гостя. В этом случае лечение всегда будет эффективным.

Самая основная суть учения состоит в том, что восемь пунктов соединения (хуэй) связывают начала и окончания восьми каналов. Имеется 12 точек юань для 12 каналов цзин и ло, в этом заключается основной смысл.

Восемь каналов - это восемь каналов чудесных каналов. Ду-май, жэнь-май, чун-май, инь-вэй, инь-цяо, ян-цяо. Восемь точек соединения (хуэй) - это описанные выше точки соединения для крови гэ-шу и так далее. Эти восемь точек являются проводящими точками начала и остановки восьми каналов, восемью пунктами сбора, и в этом заключается их основная суть. Подобно тому как в сети существуют ячейки, то же самое можно сказать и о существовании двенадцати каналов цзин, пятнадцати каналов ло, двенадцати точек юань. Сущность данного высказывания заключается в том, что данные элементы служат как шарнирные петли для открывания дверей и врат. Таким же образом в точки юань входят и выходят двенадцать каналов.

В течение одного дня используется закон шестидесяти шести точек, сущность которого является сокровенной сущностью иглоукалывания.

Шестьдесят шесть точек - это точки циркуляции по системе циклических знаков через точки цзин, жун, шу, юань, цзин (каналы) и хэ. Ян соответствует циркуляции по органам фу, для которой имеется 36 точек. Часы инь соответствуют органам цзан, для которых имеется 30 точек. В общем это составляет 66 точек. Все эти точки показаны на схеме, расположенной в пятом цзюане, где

*