ЛЕКЦИЯ ТРИНАДЦАТАЯ
Дорнах, 11 октября 1918 г.
Вы узнали с самых различных сторон, что развитие современного человечества прошло критическую точку в XV столетии, в начале пятого послеатлантического культурного периода. Оно, как вы знаете, характеризуется тем, что в этот момент времени произошло вступление человечества в развитие через душу сознательную, тогда как до этого, в греко-римский период, развитие человечества протекало преимущественно в регионе души рассудочной, или души характера. Но все дело в том, чтобы такую истину как эта, что мы с XV столетия вступили в эпоху души сознательной, воспринимать не теоретически, не абстрактно, но с полной жизненной серьезностью, чтобы в некотором смысле обладать волей постоянно обдумывать: как обстоит дело с нашим душевным настроем, что мы должны сделать для этого душевного настроя, чтобы он удовлетворял тому факту, что мы вступили в период развития души сознательной?
Главное в том, что эпоха души сознательной создает предпосылки для того, чтобы сознательно вырабатывать мировоззрение, которого в прежние эпохи достигали бессознательно. Вы ведь знаете, что среди многих более или менее важных вещей, касающихся сказанного выше, есть важнейшее событие, которое разыгралось в земной жизни: это Событие Голгофы. И мы часто подчеркивали: Событие Голгофы так вступило в человеческое развитие, что не могло быть полностью осознано в его значении человеческими душами, но что к полному его осознанию можно было придти только постепенно. И мы часто подчеркивали, что всегда под действием известных сил у человечества появлялась склонность, с одной стороны, задерживаться в своем развитии, с другой стороны, проскакивать мимо цели. Так мы находим в человеческой духовной культуре многочисленные устремления сохранить бессознательный способ постижения События Голгофы, и по возможности меньше использовать для познания События Голгофы сознательное развитие, которого достигло современное человечество. И совсем недавно мы были свидетелями в среде одного религиозного сообщества борьбы между стремлением сохранить прежнее, бессознательное отношение к Событию Голгофы, и стремлением, хотя и неподходящими средствами, все же придти к тому, что называют модернистским католическим течением, к более сознательному, чем было до сих пор, постижению Мистерии Голгофы. Нападки на духовнонаучное постижение Мистерии Голгофы представляют собой ни что иное, как стремление держать Мистерию Голгофы по возможности в бессознательной сфере для человеческих душ.
Если мы хотим действительно приблизиться к пониманию, которое особенно необходимо для развития души сознательной, то мы должны прежде всего попытаться с разных сторон прояснить себе свое собственное человеческое существо, прояснить не посредством болтовни, но посредством ориентирования в фактах. Итак, рассмотрим нашу эпоху по возможности фактически; обратим внимание прежде всего на факты, которые особенно важны для развития в эпоху души сознательной.
С величайшей гордостью, с истинным высокомерием говорят в Новое время, в эпоху души сознательной, об эпохе естествознания. И те, кто говорят так, имеют в определенном смысле на это право, ибо не только те, кто имеет естественнонаучное образование, живут в эту естественнонаучную эпоху, но также большинство образованных людей живут в естественнонаучном потоке времени; ибо жить в естественнонаучную эпоху вовсе не означает мыслить так, как ботаник мыслит о растениях, зоолог — о животных, антрополог — о человеке, и дело не в том, чтобы знать более или менее антропологию, ботанику, зоологию, но это значит так образовывать свои мысли о мире, чтобы они были ориентированы в направлении естественнонаучного мышления. И этому направлению естественнонаучного мышления следует большинство людей, которые сегодня имеют хотя бы только школьное образование, т.е. которые не вовсе неграмотны. То есть люди, которых вообще имеет смысл рассматривать, придерживаются естественнонаучного образа мыслей; но это не мешает им иногда аккуратно посещать церковь, слушать проповеди, так что они, как говорится, являются религиозными, благочестивыми людьми. А теперь спросите себя, насколько это религиозное благочестие сегодня еще влияет на общую человеческую жизнь, даже если эти люди считают себя благочестивыми или считают, что должны стать таковыми? Религиозные ощущения, которые развивают в том или ином вероисповедании, исключительно мало влияют на мысли о мире. Повсюду во внешней жизни, в широких кругах сегодняшнего населения мышление ориентировано в естественнонаучном направлении. Религия для большинства людей сегодня является в большей или меньшей степени только придатком. То есть уже можно сказать, что новая эпоха души сознательной горда и даже чванлива в отношении своих естественнонаучных достижений, и связанным с этим естественнонаучным направлением своего мышления, и эта эпоха свысока взирает на прежние эпохи.
Подумайте только, с каким чувством, с каким самодовольным чувством истинно современный человек оглядывается на своих предков, о которых он говорит, что они верили в духов. Нет необходимости пытаться опровергнуть это утверждение, наши предки верили в духов. Это было. Давайте сегодня будем меньше обращать внимания на понятийное содержание предложения: наши предки верили в духов, но мы стали настолько умны, что больше не верим в духов, — но давайте больше обратим внимание на чувственное содержание, на то, что мы при этом ощущаем, когда мы видим, как современность судит своих глупых предков, которые верили в духов, и как мы, наконец, достигли естественнонаучной эпохи и больше не верим в духов. Это суждение, что предки верили в духов, является половинчатой и поэтому чрезвычайно опасной истиной; ибо половинчатая истина часто бывает хуже, чем полное заблуждение, поскольку полное заблуждение легко распознается, а половинчатая истина сама парит в мире, как приведение.
В самом деле: если мы оглянемся на предшествующие эпохи, на время до и после Мистерии Голгофы и на еще более ранние времена, на третью послеатлантическую культуру, то мы обнаружим, главным образом, что люди верили в духов, в демонов, как я показал вам не примере Тертуллиана. Это так на самом деле. Но этой эпохе предшествовала еще другая, когда люди также говорили о духах, но не в том смысле, как они думали о духах в охарактеризованный ранее период. Они говорили о духах во второй, в первый послеатлантический культурный период, сознавая: то, что они представляли себе, это было результатом их силы представления. Соответственно своей силе представления они могли представлять себе только духов. Но когда они представляли себе духов, эти духи были для них образами стоящего за ними духовного мира. Итак, в течение длительного периода, хотя люди и образовывали представления о духах, но они знали, что за этими духами, которые являлись им как образы, стоял духовный мир. В мире своих представлений, который они изображали в виде духов, они отображали духовный мир. Но потом духовный мир стал в большей или меньшей мере забываться, лучше сказать, стал недоступен наблюдению; остались голые образы, которые стали рассматривать как реальность, и из этого появилась вера в духов, которая представляет собой упадок того, что ей предшествовало.
Так что можно сказать: древние так образовывали свое сознание, что они развивали те силы, которые были даны их сознанию, и они инстинктивно ограничивались тем, чтобы в своих представлениях не иметь ничего иного, кроме духов. В древние времена они через духов представляли себе богов, позже же они стали рассматривать духов как реальность. Дело не в том, что духи были ложными, но воззрение человека на духов стало ложным.
Итак, то, что наши предки представляли себе духов, и что эти представления о духах являются суеверием, таково суждение современного человека о древних. И он доволен этим и находит себя очень умным. Человек не очень стремится познать, что в древние времена люди посредством духов представляли себе духовный мир, поскольку духовный мир его сегодня не очень интересует, он интересуется только природным миром. Итак, он чувствует свое бесконечное превосходство над предками, поскольку он из своего сознания образует представления относительно природы. Однако эпоха души сознательной требует от нас иного, чем от наших предков. Мы должны выяснить, что мы, собственно говоря, имеем, когда образуем воззрение на природу.
Итак, исходя из нашего сознания, мы образуем представления относительно природы, поскольку являемся истинно современными, самодовольными, просвещенными, умными людьми. Но если мы возьмем весь этот мир представлений относительно природы и испытаем его, непредвзято испытаем, то найдем, что хотя мы имеем представления, но этими своими представлениями мы не в состоянии охватить природу. И тогда люди говорят, что существуют границы познания природы. Я часто цитировал одного современного философа, который мало известен как философский писатель, который открыто говорил многое, чего не сказали другие, которые не так глубоко исследовали эти вещи: а именно, Рихарда Вале, который написал две большие книги и множество маленьких, одна из больших книг была написана в девяностых годах и называлась: «Общая философия и ее конец»; и несколькими годами позже была написана книга «О механизме духовной жизни». Этот Рихард Вале был человеком, которого можно назвать типичным представителем современных людей, можно сказать, что так, как мыслит Рихард Вале, мыслят, собственно говоря, все люди, которые ориентированы в естественнонаучном направлении. Они мыслят так же, как он; но только он доводит эти мысли до логического конца, и таким образом в нем мы находим странный, поразительный случай, когда профессор философии пишет толстую книгу о конце философии, книгу, в которой он пытается, исходя из естественнонаучного воззрения, доказать, что не должно быть никакой философии. В своей книге «О механизме духовной жизни» этот профессор философии и философский писатель выражается совершенно необычным образом о своих коллегах-философах. Он говорит о своих коллегах примерно следующее: Философы и философия подобны ресторану; ранее в нем сновали повара и официанты, готовили невкусную пищу и подавали ее гостям; теперь же они слоняются вообще без дела. Итак, этот повар, или официант, или философ говорит, что философию можно сравнить с рестораном, в котором поварами и официантами — коллегами этого философа — готовилась невкусная пища и подавалась посетителям, но в наше время философскими поварами уже не готовится эта нездоровая пища, но повара и официанты просто слоняются без дела. И поскольку он сам является таким поваром, или официантом, или философом, ему представляется, что он сам слоняется без всякой пользы. И он в обеих своих книгах ставит перед собой, как ему кажется, последнюю задачу; поскольку больше не должно быть никакой философии, он должен быть последним философом. Примерно таково глубокое содержание его книг. Он должен быть последним, ибо он поставил перед собой такую задачу — и как это должно быть охарактеризовано? Итак, Рихард Вале является официантом или поваром среди других официантов и поваров, которые раньше готовили нездоровую философскую пищу, а теперь вообще ничего не делают, и он среди этих поваров и официантов занимается приготовлением яда, чтобы прикончить всех остальных! Это исключительно интересный спектакль! И когда мы привыкнем симптоматически рассматривать историю в ее развитии, то мы увидим в этом весьма примечательный симптом нашей эпохи. Ибо этот философ весьма остроумен и довольно далеко проник в проблемы естественнонаучного мышления.
Я убежден, что большинство из вас, взяв в руки эти книги, очень скоро отложат их, поскольку эти книги написаны ученым языком современной философии, а этот язык насыщен терминологией, непонятной для неспециалиста, которую нужно сначала изучить. И все же, кто владеет этим языком, те должны знать, что в этих книгах содержится огромное количество остроумных замечаний, возможных в наше время, и что в этих горестных замечаниях, собранных в этих книгах, содержится предчувствие знания, которое, однако, должно быть уточнено иначе, чем это делает Рихард Вале. Но можно сказать: эта его страсть, которая заставляет его трудиться над приготовлением яда для других поваров и официантов, о которой я говорил, показывает, что в нем пульсировало это знание, иначе он, как уважаемый профессор философии, не стал бы утверждать, что человек имеет не больше мудрости, чем животное, и отличается от животного только тем, что животное по крайней мере не так разумно, чтобы стремиться к мудрости, человек же стремится к мудрости, т.е. он разумен, поскольку предчувствует то, чего не может постичь.
Здесь пульсирует важное знание, хотя оно носит более или менее негативный характер, а именно понимание в отношении современного знания о природе. Предполагается, что естественная наука должна говорить о природе, в форме представлений готовить знания о природе для современного сознания. Но если действительно сделать обзор представлений, которые образуются сегодня в отношении природы в самых ученейших кругах, то можно заметить, что человеческое сознание сегодня, собственно говоря, курьезным образом не делает ничего другого, кроме как выдумывает духов, но только древние духи представляли богов, духи же современных людей представляют природные факты. Ибо то, что современные люди представляют себе как естествознание, это не природа, но относится к природе как духи к действительности. Такой человек, как Рихард Вале, чувствовал, что эпоха души сознательной должна придти к этому: мы вовсе не так возвысились над нашими предками, которые применяли сознательные силы и образовывали представления о духах, и мы тоже образуем представления о духах. Различие состоит только в том, что древние имели более прекрасных духов, чем те, которые фабрикуют сегодняшние естественнонаучные мыслители, и которые, в сущности, являются ужасными призраками абстрактных понятий. Но это духи, подобные духам наших предков. И эти естественнонаучные духи, это призрачное естествознание относятся к действительности не иначе, чем древние духи относились к божественной действительности.
Эпоха души сознательной должна понять, что когда живут в представлениях, то на самом деле живут в духах. Это дело исключительной важности, чтобы эпоха души сознательной усвоила этот факт. Древние жили не в эпоху души сознательной, поэтому для них должен был оставаться бессознательным факт, что они представляют себе духов. Наши естествоиспытатели тоже представляют себе духов; но в эпоху души сознательной нам следует знать, что мы представляем себе не природу, но только природных духов. И как наши предки, которым предшествовали их собственные предки, принимали духов не за действительность, но за отображение божественной действительности, за отображение сверхчувственной интеллигенции, так и мы должны именно в эпоху души сознательной придти к действительному пониманию: наши естественнонаучные духи не являются действительностью, как это представляется сегодняшним естествоиспытателям, но указанием на действительность, которую мы должны найти благодаря им. Если мы будем обманываться в отношении духов естествознания, то мы не придем к ясному пониманию человека. Ибо природу мы можем рассматривать посредством наших призрачных представлений, она все же предстанет перед нашим взором в ее истинном облике; самого же человека в эпоху души сознательной мы должны познавать сознательно. Здесь не годится, чтобы мы просто применяли призрачные представления, иначе мы сами себя превратим в призраков, что в значительной мере уже произошло.
Учение об эволюции, гётевское учение об эволюции не ложно, поскольку оно имеет тенденцию познавать человека как действительность. Материалистическое, окрашенное дарвинизмом учение об эволюции говорит о происхождении человека от животных. И в самом деле, в нас есть нечто, что берет начало от животных или, по крайней мере, имеет общее происхождение с животными, но это не то, в чем мы являемся человеческими существами; это тот призрак, который естествознание принимает за человека. Сначала естествознание превращает человека в призрак, поскольку оно знает только призраков, и затем спрашивает: откуда взялся этот призрак? И когда мы признаем, что имеем дело не с человеком, но с его призраком, как это делает современное естествознание, тогда мы встанем на правильную точку зрения. Я думаю, что вы согласитесь со мной: поскольку вы пришли сюда, это означает, что вы не просто прислали вместо себя гомункулуса, призрака, которого вы представляете себе, согласно естественнонаучным представлениям. И если бы здесь сидели только гомункулусы, которые представляют вас в вашем сознании, то я не мог бы говорить с этими гомункулусами! Вы носите в себе своего действительного человека, но не в своем сознании. Эпоха души сознательной должна ввести в сознание действительного человека. Нужно от гомункулуса вернуться к гомо. Если же этого не произойдет, то человек придет к полярной противоположности своего призрачного бытия. Нужно воспринимать себя не как призрака, но в его действительности, как это делали древние, — которые хотя и представляли себя призраками, но поскольку они имели в себе атавистические силы, они могли еще в себе чувствовать действительность, тогда как сегодняшний человек имеет в себе только то, что ему доступно посредством своей души сознательной. Если в его душе сознательной присутствует только призрак человека, тогда через его душу сознательную не проходят морально-спиритуальные импульсы. И если вы рассмотрите сопутствующие явления этого призрачного естествознания, то вы обнаружите, что эта новая эпоха, в которую господствует призрачное естествознание, никогда не допустит, чтобы импульсы для нравственных деяний приходили из самого духовного мира. Те нравственные импульсы, с которыми сегодня работают люди, устарели, они исходят от атавистической эпохи; ибо сегодняшнее человечество, когда ему требуются импульсы для его деятельности, не хочет спрашивать у духа, оно спрашивает у природы. Оно хочет спросить: что представляет собой человеческая природа? что за побуждения лежат в человеческой природе?
Это ужасно, что новое человечество хочет, собственно говоря, спрашивать только у природы, но познает только призрак природы. Поэтому в современном человеке подсознательно зреет и активизируется действительность, требуя доступа в сознание, поскольку мы живем в эпоху души сознательной.
Таким образом, я прояснил для вас нечто важное в современной ситуации. Я подвел вас к тому, что в этой современной ситуации дело обстоит так, что, с одной стороны, люди образуют себе призрачные представления о природе, и естествоиспытатели ставят эксперименты во всех областях; но затем перед ними воочию предстает человек во всей своей действительности. Однако призрачные понятия естествознания являются неподходящими для этого средствами: люди не видят человека, но видят призрак человека. Это психоаналитики. Психоанализ — это поистине дитя призрачного естествознания; поэтому я всегда называю психоанализом нечто, что работает с неподходящими средствами.
Итак, мы можем спросить: что привело к этой ситуации? Эта ситуация создалась потому, что благодаря констелляции, которая сложилась в земном развитии, установилось определенное отношение между исконным человеческим развитием и обоими побочными потоками, ариманическим и люциферическим. Я различным образом указывал на нормальное развитие, а также на оба боковых потока: люциферический, который влился в земную жизнь в лемурийский период, и ариманический, который влился в атлантический период. Итак, в человеческом развитии действуют эти три потока, и то, что происходит в человеческом развитии, находится под влиянием этих трех потоков.
Все то, что содержится в этих потоках, действует так, чтобы во всем человеческом развитии в определенный год наступил важный узловой момент. И на этот год, когда сливаются все три потока, приходится узловой момент человеческого развития, который скрыт за внешними спутанными отношениями, так что отчетливо не видно, что происходит, но видны только спутанные отношения. Этот важный узловой момент приходится на 666 год после Мистерии Голгофы. Тогда, в 666 году после Р.Х. должно было и могло нечто произойти, но не произошло. И вы сейчас услышите, каковы были основания для того, чтобы это не произошло.
В 666 году могло придти — видимым для внешнего человечества, а именно для западного человечества — особо важное существо, которое не должно было появиться на физическом плане, но которое все же отчетливо воспринималось бы человечеством также и внешне, так что люди подпали бы под его власть. Если бы это существо явилось в образе, который оно само планировало, то мы сегодня писали бы не 1918 год, но — минус 666 — только 1252; ибо это существо так инспирировало бы людей, чтобы они соответственно этому вели бы свое летоисчисление. Это существо, если бы оно появилось так, как оно само планировало, оказало бы весьма своеобразное воздействие. Дело обстоит следующим образом: за 333 года до этого, т.е. именно в 333 году по Р.Х., была как раз середина четвертого послеатлантического периода, греко-латинского периода. Вы можете посчитать: начало в 747 году, конец в 1413 году, это составляет 2160 лет, как и должно быть. Возьмите половину от 2160 лет, тогда вы получите 1080 лет, так что 1080 лет протекло от 747 года до середины 4-го послеатлантического периода. Итак, если мы отнимем 747, то получим 333: так что на 333 год приходится середина греко-римского периода. Эта середина приходится не на время до Мистерии Голгофы, но на время после нее; она означает наивысшую возможную, но, собственно, не внешнюю действительность, поскольку во внешней действительности она переплелась с другими потоками. Но если бы развитие проходило по прямой, и не было бы побочных потоков, тогда это была бы истинная середина, и здесь была бы достигнута наивысшая точка эпохи души рассудочной. Здесь душа рассудочная должна была бы достигнуть наивысшей точки своего развития. Но этого не произошло, поскольку ее уже подтачивал червь, который планировал, спустя 333 года, в 666 году проделать совершенно определенную процедуру над человеческим развитием. Процедура, которую собиралось проделать над человеческим развитием это существо (Зорат, Зверь), должна была состоять в том, чтобы это существо, с вполне сформированной душой сознательной, тогда как у человека была сформирована еще только душа рассудочная, дало человеку все душевно-духовные свойства, не присущие душе рассудочной, но которые он должен был получить только вместе с душой сознательной, в последующую эпоху. Оно хотело слишком рано привить человеку культуру души сознательной. И, соответственно сложившейся в мире ситуации, 666 год был самым благоприятным для этого моментом времени; тогда это существо могло так повлиять на Землю, чтобы сказать: я обучу людей всему тому, что они когда-нибудь смогут найти посредством своей души сознательной. Я уже теперь, в эпоху души рассудочной, волью в человека то, что другие боги, с которыми я борюсь, хотят дать ему только в следующем культурном периоде. Было предусмотрено неправильное смешение души рассудочной с душой сознательной.
Едва ли было возможно достигнуть этого для всего человечества, которое, естественно, находилось на разных ступенях развития, чтобы внести в душу рассудочную содержание души сознательной, но для большого числа людей это бы удалось. Это удалось настолько, что, если бы это существо достигло своей цели, то среди людей, особенно образованных людей Запада, появилось бы значительное число гениев. Ибо они действительно были бы гениями. В этом случае западному человечеству, хотя и в иной форме, но посредством гениальных сил пророческой фантазии уже открылось бы то, что люди которые шли бы по пути нормального развития, узнали бы только в 2493 году, — посчитайте сами: к середине эпохи, начавшейся в 1413 году, добавьте половину культурного периода, т. е. 1080, и вы получите 2493.
Были запланированы весьма примечательные явления. Если вы учтете естественнонаучные идеалы современности, и услышите как люди описывают, как далеко мы продвинулись за последние десятилетия, — представьте же себе, какие представления те же самые люди могли образовать о людях 2493 года, если они были уже так умны в 1918 году! То есть машины и тому подобное люди в 666 году еще не могли бы создать, и не имели бы такой экспериментальной базы, но они не тащились бы так медленно, а пользуясь своими гениальными силами, многое бы предвидели и многое бы сделали. Этот 666 год был решающим, когда человечество могло быть затоплено этим знанием и культурой, которую изначальные боги хотели дать человечеству только в третьем тысячелетии. Невозможно представить себе, и не нужно, в какой ситуации оказался бы так называемый образованный мир, если бы он был затоплен этим знанием, отмеченным числом 666. При недостатке самовоспитания человечество пришло бы в полное расстройство. Обратитесь к историческим книгам, которые всегда рассказывают только односторонние вещи о душевном складе, которое человечество имело в 666 году, и вы почувствуете, как люди вели бы себя, если бы таким образом распространилась среди них гениальность. Вы уже достаточно знакомы с тем, что развилось в период до 1914 года; но представьте себе, куда пришло бы человечество, если бы оно было затоплено всей этой мудростью Зверя! Однако так и планировалось определенными высшими духами, особенно существом ариманической природы, что вождь этих духов должен явиться, хотя и не на физическом плане, но действительно должен явиться.
Этому нужно было воспрепятствовать. И хотя многие люди думали, что не следует человечеству отказываться ни от чего, что может быть ему дано, все же это не вписывалось в духовном смысле в развитие человечества, и этому нужно было воспрепятствовать. Этому можно было воспрепятствовать, удерживая весы в равновесии. Имеется в виду следующее: 333 год был центральной точкой четвертого послеатлантического периода; 333 года спустя наступал 666 год, когда ариманические силы мощно вознесли бы вверх все материалистическое высокомерие с помощью сил гениальности. И равновесие можно было удержать только тем, что 333 годами ранее, т.е. в начале летоисчисления, должно было выступить существо, которое свою собственную субстанцию влило бы в человеческое развитие для установления равновесия и воспрепятствовало бы тому, чтобы через 333 года после 333 года выступило то существо, о котором я говорил.
Итак, вы имеете здесь одно плечо рычага: от 333 до 666 прошло 333 года. И вы имеете второе плечо, которое удерживает равновесие: от 333 в обратном направлении до Мистерии Голгофы. Благодаря этому было установлено равновесие. Вследствие этого произошло нечто, что, собственно говоря, разыгралось за кулисами внешней популярной истории. Нечто, что могло произойти, было остановлено тем, что действительно произошло, но это, как я вам недавно объяснял, постижимо только с помощью сверхчувственных сил, поскольку весь этот процесс имеет сверхчувственное значение для развития Земли.
Но что же должно было, собственно говоря, произойти в 666 году, если бы Зверь внедрился в развитие человечества, если бы до этого не произошла Мистерия Голгофы? Что тогда случилось бы? Вы можете составить себе представление о том, что должно было случиться, если обдумаете то, что я вам перед этим охарактеризовал. Люди приближались к XV столетию; если бы Зверь творил свои бесчинства с людьми в период с 666 года до XV столетия, то он полностью овладел бы всем, что должно было произойти в дальнейшем. А в дальнейшем должно было появиться призрачное естественнонаучное постижение мира и тем самым эмансипация человеческих желаний. И поскольку душа сознательная схватывала бы только призрак человека, действительный человек отстал бы в развитии; он не познавал бы себя. Ибо в эпоху души сознательной человек только благодаря тому становится человеком, что он сознает себя, иначе он остается животным, отстает в своем человеческом развитии.
Но этого хотело существо, которое собиралось явиться в 666 году: оно хотело сделать себя Богом. Оно говорило: придут люди, которые больше не будут направлять свой взор на духовное, дух их больше не будет интересовать. И я позабочусь о том, — и этого все же достигло это существо, — чтобы в 869 году в Константинополе состоялся Собор, на котором дух будет отменен. Люди в дальнейшем не будут интересоваться духом, они обратят свой взор на природу, они будут образовывать призрачные представления о природе. И тогда я, я возьму в свои руки всю власть над душой сознательной, люди этого не заметят, поскольку они не познают себя как действительных людей, но только как призраков. Я введу человека в заблуждение относительно его самого; я предоставлю ему возможность постигать себя только как призрака, и я в его душу волью всю мудрость души сознательной. Тогда я им овладею, тогда он будет пойман мной.
Что же было бы этим достигнуто? Человек, при нормальном развитии прогрессировал бы в направлении Самодуха, Жизнедуха, Духочеловека; но он был бы совершенно лишен этого. Он остался бы при душе сознательной, должен был бы сохранять то, что дала ему Земля, но он никогда не достиг бы развития Юпитера, Венеры, Вулкана. Если бы он пришел к тому, чтобы в соответствующую эпоху посредством первоначальных своих сил получить содержание души сознательной, то уже благодаря тому развитию, которое он получил в нормальном смысле, в нем были бы заложены задатки для развития в направлении Самодуха и т. д. Но это было бы у него отнято и содержание души сознательной влилось в душу. Тогда человек остановился бы в своем развитии на стадии души сознательной; тогда он был бы невосприимчив к знаниям, которые ему должны быть предоставлены, начиная с шестого периода! И тогда было бы с ним покончено; он не мог бы развиваться дальше, впитал бы в свою душу сознательную все то, что с величайшим эгоизмом поставил бы ей на службу.
Таково было намерение существа, которое стремилось появиться в 666 году, прервать будущее развитие Земли; замкнуть земное развитие эпохами Сатурна, Солнца, Луны и Земли. Человек не должен был далее идти по пути, на котором его сопровождали существа высших иерархий, которые с самого начала направляли его нормальное развитие.
Этому можно было воспрепятствовать только тем, чтобы установить в мировом развитии человечества равновесное состояние; этого можно было достичь тем, что, считая от середины четвертого послеатлантического периода» на таком же временном отрезке в прошлом произошло явление Христа, Мистерия Голгофы, на каком в будущем должно было произойти пришествие Зверя.
Вы видите, какие взаимосвязи скрываются за фактами, которые содержит, собственно говоря, внешняя майя. В эпоху души сознательной нужно поступать не иначе, как стараться прояснить для людей эти вещи. Ибо осознать — означает не предаваться им больше бессознательно. Подумайте о том, что все мы находимся в таком положении, которое, — как сказано в одном из посланий Нового Завета, — сложилось благодаря тому, что Зверь был скован Иисусом Христом. Это весьма примечательный факт, что в Послании Якова, которое рассматривается как истинное во многих ранних изданиях Нового Завета, но западной церковью признано апокрифическим, приводится тот важный факт, что посредством Иисуса Христа уравновешивается действие Зверя. В определенных кругах знали, что нужно утаить от западного человечества этот факт, чтобы предотвратить проникновение в душу сознательную все усиливающееся познание тайны Христа.
Если вы усвоите то, что я вам сегодня сказал, то вы не удивитесь, что автор Апокалипсиса говорит об этом весьма темпераментно. И то, что я сегодня говорил вам в отношении временного, вы легко сможете соединить с тем, что я с другой точки зрения говорил о числе Зверя 666. Эти вещи нужно рассматривать с разных точек зрения; вы знаете, что мы должны так поступать. Автор Апокалипсиса выражается весьма темпераментно в том месте, где речь идет о пришествии Зверя; он говорит следующее: «Число Зверя есть 666, и это есть число человека». Лучше сказать, это число человека, человека, который выступает против слов «Не я, но Христос во мне». Все более и более должны люди осознавать эти вещи, поскольку человечество уже вступило в эпоху души сознательной.
Итак, вы должны только принять факты, как они представлены сегодня! Вы должны подходить к ним не с педантичной критикой, но рассматривать их как требование к действительному действию, вы должны брать факты такими, какие они есть. Если бы можно было сегодня говорить об этих вещах обращаясь к умнейшим людям современности (представьте себе, что вы сидите с одним из умнейших людей в какой-нибудь современной области и рассказываете ему о таких вещах), — подумайте, какое он составит себе о вас мнение! Но если вы серьезно отнесетесь к тому, что должны здесь представить себе, то вы скажете: однако мы вступили в эпоху человеческого развития, в которой менее всего понимают, когда речь идет о духовной науке, которая более всего соответствует этой эпохе.
Я бы сказал, никогда две партии в мире не понимали одна другую так мало, как ныне духовная и недуховная. То есть духовная могла бы понять недуховную, это не особенно сложно; но недуховная руками и ногами, и особенно словом защищается против возможности какого-нибудь понимания духовного.
Но не следует удивляться этому факту, ибо также и другие вещи слабо согласуются с современностью, и наша эпоха — это эпоха величайших противоречий и величайшей дисгармонии, эпоха непосредственного столкновения противоречий. Если сегодня какой-нибудь человек из числа «умных» людей возьмет в руки статью, написанную о таких вещах, о которых я вам сегодня докладывал, то он скажет: удивительно, как это могло появиться в наше время, оно совершенно ему не соответствует! Ибо он находит, что только то, что он сам думает, соответствует нашему времени, а все другое ему не соответствует. Но эти, если не чувственные, то сверхчувственные соответствия, мы будем обсуждать завтра и послезавтра.
Но другие вещи также не согласуются с нашей современностью. Возьмите только описания, рефлексированные описания того, как далеко человечество до начала XX столетия продвинулось в вопросах гуманности, в вопросах взаимного понимания народов! Вы можете в начале XX столетия найти на эту тему великолепно написанные статьи, целые книги, источающие мед и елей! Такой далеко продвинувшийся современный человек воспримет описание своей собственной эпохи как нечто, подобное меду по вкусу. Такие описания есть и они многочисленны: как далеко продвинулось человечество! И теперь сравните с этим события последних четырех лет, действительно ли все так согласуется.
Но все это основано на страхе, который испытывают перед вступлением в душу сознательную. Ибо если мы действительно должны вступить в эпоху души сознательной, то откроются многие истины в отношении человеческого развития. И потому сегодня в важнейших вопросах проявляется столько глупости, что люди испытывают страх, поскольку все должны говорить сознательно, но не хотят говорить сознательно. Но об этом мы поговорим завтра.
Достарыңызбен бөлісу: |