давать представление о родовом признаке, оказывается разорванной
в процессе восприятия связь между неким vrtti и
единичным.
Если же мы вспомним, что единичное суть объект восприятия,
то станет очевидным, что в вопросительном предложении
речь идет о нарушении связи именно между самим
восприятием и его объектом. Тогда мы вправе предположить,
что в данном контексте «vrtti» есть не что иное, как
синоним термина «pratyaksa» (непосредственное восприятие),
и прочесть всю фразу следующим образом: «Если
[непосредственное восприятие] не содержит [суждения] о
родовом признаке и т. д., то [в таком случае] исчезает связь
восприятия с [его объектом] единичным и [становится неясным],
откуда оно [само, это единичное]?».
Встречается ли в философских текстах термин «vrtti» в
предложенном выше значении? Ватсьяяна, определяя непосредственное
восприятие, говорит: «Непосредственное восприятие
есть знание, которое возникает на основе контакта
органов чувств с познаваемым объектом» 17. Попутно отметим,
что для Васубандху и Дигнаги вопрос о контакте органов
чувств с объектом не представляет интереса 18. Однако
для Ватсьяяны он имеет решающее, принципиальное значение.
Мы читаем у него: «aksasyaksasya prativisayam vrttih
pratyaksam. Vrttistu sannikarso jnanamva, т. е. «Восприятие
есть такой процесс, такая деятельность органов чувств
в связи с соответствующими им объектами, которая выражается
в форме связи, контакта органов чувств с объектами и
результатом которой является знание» 19. Следовательно, вос
приятие
«vrtti»,
карики.
покото
Ватсьяянерый испол
и обозначеноьзовал Бхамаха
тем
в
самым термином
тексте седьмой
72
Нам остается теперь выяснить, на чем основано утверждение
Бхамахи, что если в процессе восприятия нет контакта
органов чувств с родовым признаком и т. д., то исчезает
и контакт с единичным и, более того, ставится под сомнение
само присутствие, наличие единичного (т. е. объекта).
Надо полагать, что в данном случае Бхамаха исходит из
учения Канады и Прашастапады о сущности объекта, о присущной,'
неразрывной связи общего и единичного в объекте,
о способности восприятия давать представление о форме
объекта и, значит, о его общих признаках наряду со свойствами
индивидуального порядка. Канада определяет объект
так: «artheti dravyagunakarmasu (объект — это субстанция,
атрибут, действие). Прашастапада разъясняет: «Термином
«artha» (объект) обозначаются субстанция, атрибут и действие.
Они относятся к области объективной реальности и
обладают как общими, так и индивидуальными признака
ми» 20
.
Наконец, у Удйотакары читаем: «Посредством восприятия...
мы получаем представление о всеобщем, о единичном
и об объектах, обладающих этими общими и индивидуальными
свойствами...»21.
Теперь, когда прояснился смысл седьмой карики, становится
очевидным, что содержание восьмой карики прямо и
непосредственно связано со сказанным в седьмой и может
быть верно истолковано только в едином контексте. А именно:
«И если, следовательно, нет объектов, то действительно
существующей будет только область сознания, а непосредственное
восприятие, сущность которого состоит в контакте с
реальностью и в познании ее, становится в таком случае
беспредметным и недостоверным».
Таким образом, предложенное Шастри понимание
«Yftti в качестве «existence» представляется возможным
считать произвольным и случайным. В свете изложенного
выше не менее случайным кажется и предложенное Патха
ком толкование «vrtti» как «samaropavrtti»22. В отличие от
Шастри Патхак верно оценивает «vrtti» как процесс, однако
вследствие неверно понятого слова «tat» он вступает в про
тиворечие с логикой текста и подменяет процесс восприятия
процессом мышления. Критикуя теорию восприятия Дигнаги,
Бхамаха подводит читателя к выводу, что восприятие содер
жит суждение. Патхак же сразу спрашивает: «А где
мышление, если нет суждения о родовом признаке?» Надо
еще доказать, что восприятие содержит суждение, это и де
лает Бхамаха на основе определения восприятия, а Патхак
начисто зачеркивает всю критику Бхамахи, задавая вопрос,
который можно было бы задать только в результате иссле
дования.
Эти главные и существеннейшие ошибки в толковании
7а
термина «vrtti», разумеется, пагубно сказались на толковании
остальных карик. В результате предложенные Шастр1т
и Патхаком переводы передают аргументацию Бхамахи в:
крайне искаженном виде. Однако разбор последующих
ошибок Шастри и Патхака уже не имеет для нас существен
ного значения. Вернемся к тексту карик Бхамахи и приведем:
их в переводе полностью:
V.
5. Есть два источника достоверного познания бытия
и т. д. Они суть непосредственное восприятие и умозаключение.
И объекты их соответственно — единичное
и всеобщее.
V.
6. Непосредственное восприятие лишено связи с мышлением.
Оно (зависит] от того самого объекта. Так
[полагают] некоторые. [Они же] утверждают, что мышление
— это соотнесение [объекта] с именем, родовым
признаком и т. д.
V.
7. [Значит], мышление таково, как сказано выше, а то*
(непосредственное восприятие) имеет в основе своей
реальный объект.
Если, однако, [непосредственное восприятие] не содержит
[суждения] о родовом признаке и т. д., то [в таком
случае] исчезает связь восприятия с [его объектом];
единичным и [становится неясным], откуда оно [само,,
это единичное]?»
V.
8. И если, следовательно, нет объектов23, то действительно
существующей будет только область сознания
24, а непосредственное восприятие, сущность которого
состоит в контакте с реальностью и в познаншг
ее, становится [в таком случае] беспредметным и
недостоверным.
V.
9. Если признано [Вами], что область восприятия делится
на субъект и объект 25, то [и] в этом случае [данное
определение] восприятия — есть [результат] выделения
единичного на основе тождественного.
V.
10. «От того самого объекта» значит, согласно доктрине
[йогачаров], от того самого цвета и т. д. [а не иного].
В противном случае воспринятый горшок можно было
бы обозначить чем-нибудь иным 26.
Этот отрывок из сочинения Бхамахи, на что уже указывалось,
посвящен главным образом критике учения Дигнаги"
о восприятии. Здесь Бхамаха обнаруживает превосходное*
знание текстов Васубандху и Дигнаги, сутр и комментариев
к ним основных философских школ Индии того времени.
В этом отрывке явственно ощущается накал современной
Бхамахе полемики. Вопросы эпистемологии, учение о восприятии
было, как отмечает Ф. И. Щербатской, тем решающим
пунктом, по которому представители «реалистических»
школ индийской философии давали бой субъективным идеа
листам школы йогачаров 27. На чьей стороне в этой полемике
был Бхамаха? Обратимся еще раз к его аргументации.
Он говорит: допустим, что существуют два источника
достоверного познания — восприятие и умозаключение. Допустим,
что единичное и всеобщее — соответственно объекты
этих источников познания. Допустим, что в основе восприятия
— реально данный объект, а в основе умозаключения,
функция которого в соотнесении объекта с общими признаками,
напротив, — нечто нереальное, мыслимое, результат
конструктивной работы мышления. Но если, допустив существование
объекта в восприятии, йогачары отказывают
восприятию в способности выделить объект из ряда других
объектов, если они отказывают восприятию в способности
судить об общем признаке в объекте, то тем самым они
отказывают объекту в существовании, ибо объект есть совокупность
индивидуального и общего, ингерентно связанных
друг с другом. Но если исчез объект, тогда реальной остается
только область сознания, познающая самое себя.
И тогда восприятие, которое объявлено источником достоверного
познания, утрачивает свой объект и становится беспредметным
и недостоверным.
Более того, утверждается, что восприятие не содержит
общих признаков, а в то же время в нем выделяются объект
и субъект. Но это выделение возможно только благодаря
установлению тождественного между ними! И далее говорится,
что «восприятие [зависит] от того самого объекта»,
но цвет и другие атрибуты тоже суть объекты восприятия.
И если бы восприятие не способно было давать представление
о форме объекта, горшок, к примеру, в качестве
объекта восприятия, допустимо было бы обозначить иначе.
Как видим, Бхамаха направил все свои возражения в
самый уязвимый пункт йогачаров. Можно быть последовательным
субъективным идеалистом в онтологии, но лишь
только Дигнага обращается к теории познания, он вынужден
допускать объект восприятия, как нечто противопоставленное
последнему. Однако, стараясь соблюсти в эпистемологии
свои онтологические принципы, он отказывает восприятию
в способности давать четкие представления о предмете
восприятия.
Ф. И. Щербатской в свое время писал, что Удйотакара
в своей критике учения Дигнаги о восприятии не столько
глубок, сколько остроумен28. В отличие от Удйотакары
Бхамаха в предельно краткой форме проявляет не только
остроумие, но и поразительную глубину.
Здесь важно отметить еще одно очень существенное для
истории индийской эпистемологии обстоятельство. Задолго
до Вачаспатимишры Бхамаха выдвинул и сформулировал
мысль о том, что восприятие единичного невозможно без
предварительного указания на всеобщее, что познание единичного
идет через выделение общего29. И еще одно. Задолго
до Кумарилы и Вачаспатимишры Бхамаха в этом тексте
обосновывает и утверждает способность восприятия давать
представление об общих признаках объекта 30.
Бхамаха исходит из положений индийских «реалистов»
об объективной реальности общего и единичного, о наличии
присущной связи между ними и на этой основе приходит
к выводу о способности восприятия давать представления
типа «это есть то».
Рассмотренный отрывок убедительно демонстрирует
истинные философские взгляды Бхамахи и не оставляет никаких
сомнений в том, что он стоял на позициях признания
объективной реальности и ее познаваемости.
1 Текст приведен по изданию К. P. Trivedi, Bhamaha, Kavyalarnkara,-
«Bombay Sanskrit and Prakrit Series», Vol. LXV, Bombay, 1909, Appendix
VIII (далее Trivedi). Из имеющихся четырех изданий трактата Бхамахи
единственно надежным до сих пор остается первое по времени — !К. П. Триведи.
В доследующих изданиях критический аппарат отсутствует.
2 В издании Trivedi: nama jatyadiyojanam. Это, очевидно, опечатка;,
следует: namajatyadiyojanam (см. Udyotakara , Nyayavarttika,—
«Kashi Sanskrit Series», № 33, Benares, 1916, стр. 41 (далее — Udyotakara);
Vacaspatimisra, Nyayavarttikatatparyapka,— «Vijayanagaram Sanskrit Series
», vol. XIII, стр. 102 (далее — Vacaspatimisra).
3 В издании Trivedi: sadrsyadviseso sa (sya?). В этом месте рукопись,,
очевидно, была дефектна. Контекст, однако, требует: sadrsyadvisesasya.
4 Единственный комментарий к трактату Бхамахи — «Bhamahavivaraпа
» Удбхаты — утрачен. Опубликованные Р. Ньоли фрагменты этого комментария,
найденные археологами, практически 'использовать невозможна
(см. R. G n о 1 i, Udhafa's Commentary on the kavyalamkara of Bhamaha,
Roma, 1962).
5 P. V. S h a s t r y, Kavyalamkara of Bhamaha, Text, English Translation
and Notes, Tanjore, 1927, стр. "82—'86 ((далее — Shastry).
6 К- В. Pathak , Dharmaklrti and Bhamaha, — «Annals of the Bhandarkar
Oriental Research Institute», Poona, vol. XII, pt IV, стр. 379—380
(далее — Pathak).
7 Бытия и т. д. (sattvadayah). В си'стеме йогачаров sattva-vastu-paramarthasat
(истинно сущее). См. Dharmottara , Nyayabindutika, ГЗ, 18;
«Bibliotheca Buddhica», VII; Ф. И. Щербатской , Теория познания и
лютика по учению позднейших буддистов, ч. II, СПб., Ш09, стр. 222. О значении
«sattva» у Дигнаги см. также Vacaspatimisra, стр. 120, 1—3. Здесь
Бхамаха имеет в виду учение йогачаров об истинно сущем как голом факте
бытия и о том, что к этой категории не относится (adayah), т. е. о мыслимом,
воображаемом как результате конструктивной работы мышления;,
учение о единичной и общей сущностях в их связи с реальностью (tattva)
и с единичным ,(visesa) и всеобщим (samanya)KaK объектами познания '(см.
Ф. И. Щербатск'ой , Теория познания..., ч. II, стр. 206, 213, 215, 219,
246—248. Об anuma- kalpana см. там же, стр. 205). X. Р. Дивекар в попыт
ках истолковать «sattvadayah» не учел, что Бхамаха здесь прямо связывает
объекты познания по ДИгнате с учением последнего о бытии и небытии
(asattva). Поэтому предложение Дивекар а исправить «sattvadayah» на
«sattvada (rtha)h» (Противоречит не только данным рукописей, но и контексту
(см. Н. R. D i v e k а г, Bhamaha, Bhatti and Dharmaklrti, — «The Jour*
nal of the Royal Asiatic Society», 1029, pt IV, стр. 837).
76
8 См. Udyotakara, стр. 40, 41; V а с a s p a t i m i s r а, стр. 99, 102;
Th. Stcherbatsky , Dignaga's Theory of Perception,—«The Journal of
the Taisho University», vol. VI—VII, Tokyo, 1930, стр. 92; «Nyayamukha»,
ed. by G. Tucci. Heidelberg, 1930, стр. 50; «Nyayapraveisa» ed. by A. B. Dhruva,
Baroda, 1930, стр. 7; G. Tucci , Bhamaha and Dinnaga, the Indian Antiquary,
1930, стр. 142—^143; ср. Shastry, стр. 83.
9 Shastry, стр. 84.
10 См. «Nyayabindutlkatlppani»,— «Bibliotheca Buddhica», XI, стр. 23;
Th. Stcherbatsky, Buddhist Logic, vol. II, стр. 20—21, 80, 364.
11 Shastry , стр. 84: «Imputing (Samaropa called Yojana in the last
sloka) is of this nature (or avails thus far)»; P a t h а к, стр. 380: «Samaropa
is of this kind; it rests upon real things».
12 «Nyayamanjari, ed. by G. Sh. Tailanga,— Vijayanagaram Sanskrit Series
», vol. VIII, Benares, 1896, стр. 30; Ф. И, Щербатской , Теория познания...,
ч. II, стр. 171: «Разница между восприятием и умозаключением
состоит исключительно в том, что в восприятии мы имеем элемент реальности
».
13 См. Ф. И. Щербатской, Теория познания..., ч. II, стр. 177.
14 Th. Stcherbatsky, Buddhist Logic, vol. II, стр. 20—21.
15 «So if direct perception excluded jati (Class attributes) etc, where is
existence? where is individuality? and where is the object itself?» (S h a s t-
r у, стр. 84).
16 V. Sh. A_pte, Sanskrit Syntax, Bombay, 1925, стр. 165.
17 V a t s у а у a n a, Nyayabhasya,— «The Chowkhamba Sanskrit Series»,
№ 281, Benares, 1920, (далее —Vatsyayana), стр. 11.
18 Ф. И. Щ е р б а т с к о й, Теория познания..., ч. II, стр. 233.
19 Vatsyayana, стр. 53—54.
20 См. Kanada-sut r as, VIII—2-^3, стр. 287; Prasastapada, Padar
thadharmasamgraha,— «Vijayanagaram Sanskrit Series», vol. IV, Benares,
1895, стр. 17,'а также стр. И, tl3—il4, 1в6-ч187.
21 Udyotakara, стр. 30.
22 Pathak, стр. 379.
23 tadapohesu. Здесь «Tat» = visesa-artha. «tat» в этой карике прямо со
гласуется с tattvavrtti (контакт с реальностью).
24 siddha sa buddhigocara: о переводе siddhasa см. Th. Stcherbat s
k у, Buddhist Logic, vol. II, стр. 83.
25 См. «Nyayabinduitlkatlppani» стр. 21: «yogacaramatena... sarvajnanam
grahya-grahakatvena vikalpitam kalpana»; см. также Ф. И. Щербат ской,
Теория познания..., ,ч. II, стр. 185.
26 См. Udyotakara, стр. 41.
27 Th. Stcherbatsky , Dignaga's Theory of Perception..., стр. 93.
28 Ф. И. Щ e p 6 a T с к о й, Теория дознания..., ч. II, стр. 37.
29 S. Ch. V i d у a b h п s a n a, A History of Indian Logic, Calcutta,
1921, стр. 1318.
30 VIcaspatimisra, стр. 87.
И. Д. Серебряков
К ВОПРОСУ ОБ ИСТОЧНИКАХ ИСТОРИИ
И ХРОНОЛОГИИ МАТЕРИАЛИЗМА В ИНДИИ
В научном наследии академика Ф. И. Щербатского его
статья «К истории материализма в Индии» занимает скромное
место К Она, однако, крайне характерна для его оптимистического
подхода к вопросу об источниках истории индийской
философии (в том числе и материалистической мысли),
а также древней и средневековой Индии. Неустанный поиск
новых материалов, ввод их в научный обиход всегда были
целью ученого. То, что им сделано по исследованию источников
истории буддизма, и по сей день ни в какой степени
не утратило своего значения.
В последние десятилетия изучение индийского материализма,
его частных и общих проблем продвинулось вперед2,
но, как и в ряде других областей индологии, здесь постоянным
препятствием является недостаток источников и вытекающее
отсюда отсутствие прочных хронологических вех. Не
может не обратить на себя внимание то обстоятельство, что
у самых различных авторов круг используемых источников
по данной теме почти неизменно один — помимо компендиумов
Харибхадры и Мадхавачарьи, еще несколько уже
давно известных сочинений на санскрите и пракритах.
Сколько-нибудь заметного стремления расширить этот круг
не наблюдается. Даже такой бесспорно авторитетный исследователь
индийского материализма, как Д. Чаттопадхьяя,
пишет: «Ученым, в том числе и мне, фактически не осталось
даже возможности для открытия какого-либо нового факта
о локаяте; осталась только одна задача — поиски новых
связей этих фактов» 3.
В свете столь четко сформулированной задачи заслуживает,
на наш взгляд, внимания работа, остававшаяся на
протяжении последних почти тридцати лет незамеченной,—
речь идет о статье видного и авторитетного индийского историка
Б. А. Салеторе «Исторические известия о локаятах»4.
Опубликованная в 1942 г., она содержит исключительно важные
сведения для истории материализма в Индии и его
хронологии.
Схематично состояние современных знаний по описываемому
вопросу может быть охарактеризовано следующим
образом: 5 а) подавляющее большинство исследователей относят
развитие локаяты к более или менее древнему периоду;
б) основные факты, на которых они базируются, почерпнуты
из трудов противников материализма, оценивавших его ретроспективно,
поскольку время их собственной жизни и деятельности
относилось к тому или иному периоду средневековья;
в) традиционное представление об Индии как «классической
стране религий и идеалистических философских
систем» по-прежнему способствует поддержанию убеждения,
что материалистическая мысль здесь к концу I тысячелетия
потерпела поражение.
Материалы эпиграфики Карнатака, на которые опирается
в своей статье Б. А. Салеторе, ставят под серьезное сомнение
указанные традиционные положения. К чему же сводятся
эти материалы?
1. В X—XV вв. на территории нынешнего штата Майсур
было пять центров, в которых действовали локаятики: Гундери,
Бегуру, Баллигамве, Соманатхапура и Нагаракханда.
Из них Гундери, видимо, был самым важным, поскольку он
именуется в эпиграфике как «lokayatavolalam», т. е. «город
локаятиков».
2. Из ряда надписей явствует, что локаята в тот период
была активной идейной силой, имела много приверженцев,
отличавшихся аскетическим образом жизни и демократически
настроенных.
3. Главными противниками локаятиков выступали джайны.
В эпиграфике упоминаются джайнские наставники, одержавшие
непосредственные победы над локаятиками: Гопананди
(1094) 5 — «бешеный слон для последователей чарваков
»; Гуначандрадева (1115), сказавший «не верь в силу
своего красноречия, склонись и замолкни, чарвака»; Гандавимуктасиддхантадева
(1129), бывший «причиной разрушения
лунного света чарваков»; Дживакарананди (1163) —
«подводный огонь для океана сторонников системы чарваков
»; Дамананди Трайвидья Мунишвара (1176)—«ужасный
громовой меч для горы чарваков»; Сридхарадева Трайвидьячакрешвара
(1200) —«лев для слонов, отстаивающих в
дискуссиях систему чарвака»; Чарукирти Пандита (1398),
убеждавший: «О, чарвака, простись со своей гордыней!».
Авторы «Истории Индии в средние века»6 правы, когда
отмечают непрерывность традиции локаятиков. В новом све
те предстают и данные об индийском материализме по
тамильским источникам, на которые ссылается А. М. Пятигорский
в своей монографии «Материалы по истории индийской
философии» 7.
4. Во второй половине XIV в. видную роль в жизни империи
Виджаянагара играли три брата, одним из которых был
Саяна, комментатор вед, а другим — Мадхавачарья, главный
министр виджаянагарских императоров и автор «Сарвадаршанасанграха
»8, сочинения, остающегося до сих пор
наиболее важным и интересным источником по индийскому
материализму. Б. А. Салеторе предполагает, что Мадхавачарья
должен был многое узнать о локаятиках от своего
третьего брата Видьятиртха Срипада, возглавлявшего матх
в Срингери. Но вряд ли тот нуждался в подобной информации.
Ведь для главного министра мощного государства
локаятики как община, их взгляды и деятельность отнюдь
не были секретом. То обстоятельство, что сочинение Мадхавачарьи
открывает глава, посвященная их взглядам, свидетельствует,
что локаятики были не «тайным обществом еретических
мыслителей, а известной философской школой, чье
существование признавалось с уважением индусами и джайнами
в течение более пяти столетий». Они, видимо, были в
глазах виджаянагарского министра крупной политической
силой.
Сведения, сообщаемые Б. А. Салеторе, важны и потому,
что они указывают направление возможных поисков новых
источников по истории материализма в Индии. По нашему
мнению, интерес представило бы исследование рукописей на
языке каннара, относящихся к изучаемому периоду. Во всяком
случае статья Б. А. Салеторе дает достаточные основания
утверждать непрерывность традиции индийской материалистической
мысли с древнейших времен и по крайней мере
до XV в. Непрерывность отмечалась и гораздо позже, не
случайно А. Макдонелл в своем труде по истории санскритской
литературы подчеркивал этот факт и утверждал, что в
Индии материализм «имеет многих тайных приверженцев
вплоть до настоящего дня» 9.
Думается, что в результате целеустремленного поиска
лакуна в источниках по индийскому материализму может
быть заполнена. Как сообщил нам научный сотрудник Азиатского
Достарыңызбен бөлісу: |