Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи Датта Даршанам. Неисчерпаемые истории о Даттатрее ом

Пчела собирает нектар почти с каждого цветка. Подобно ей муни должен изучить все священные книги, искусно и быстро схватывая их суть, и применять их для своих поисков внутреннего "Я".

Вдобавок к двум этим положительным качествам пчелы обладают губительным безрассудством. Они делают мед и копят его для будущего использования, но человек отбирает весь запас, после выкуривая и убивая их. Вместо наслаждения накопленным богатством они встречают разорение и смерть.

Так и муни не должен копить пищу на следующий день. Он должен есть имеющуюся в доме пищу и отправляться дальше своим путем.

Видя это, я пришел к выводу, что надо держаться подальше от женщин, чтобы избежать этой западни.

Так же, когда слон следует за слонихой, а другой сильный слон в половом возбуждении видит их, он пытается прогнать другого слона и сражается с ним, пока кто-нибудь из них не погибнет. Видя это, я сделал вывод, что само размышление о женщине опасно.

Это так же истинно для женщин, как и для мужчин.

Пчелы строят улей с большим усердием. Похититель меда задумывает выкурить пчел и украсть мед. Так сильный грабит слабых. Таков мир, справедливый или несправедливый.

Поэтому я научился у него тому, что, если человек скупой и скрывает свое богатство, сам не наслаждаясь им или не делясь им с другими, он рискует быть ограбленным.
15. Олень. Олень приносит в ум чистоту и нежность. Быстрота оленей в беге удивительна, но, однако, из-за сильной любви к музыке они попадают в руки мясника. Музыка охотника заставляет их стоять неподвижно и слушать с закрытыми глазами.

Поэтому я понял, что, если отшельник, живущий в лесу, увлечется музыкой или танцем, его падение неизбежно.

Разве муни Ришьяшринга попался в ловушку танцующей девушки не потому, что был очарован музыкой и танцем? Поэтому я научился у оленя тому, что не надо обманываться музыкой или танцем.
16. Рыба. О Яду, знай, что из всех органов чувств язык подобен невидимому вору. Муни соблюдают строгую аскезу, оставаясь без пищи и добиваясь контроля над всеми органами чувств, однако они не могут контролировать язык. Кажется, что им легко можно управлять, но здесь скрыто его коварство. Пока язык не контролируется, завоевание органов чувств не полно. Если о языке не заботиться, трудно избежать крушения.

Посмотри на рыбу. В ней нет недостатков, кроме непостоянства языка. Именно неуправляемый язык делает ее добычей рыбака. Так, наблюдая за рыбой, я усвоил важность контроля и подчинения языка.

В славном городе Видеха, столице царя Джанаки, жила проститутка по имени Пингала. Однажды ее захлестнуло желание богатства и сладострастие. Она стояла, как обычно, в дверях своего дома, ожидая любовников. Но напрасно, в тот день не нашлось ни одного. Она стояла очень долго, пристально всматриваясь, обуреваемая сильными желаниями. Наступила полночь. Ее ноги стали дрожать, пришла усталость. Когда, разочарованная, она вошла в дом, желание появилось снова. Поэтому она не могла оставаться внутри и снова встала в дверях. Так снова и снова входя и выходя, она измоталась. Хотя прошла полночь, по-прежнему не нашлось ни одного любовника.

Действительно, странны пути Божественного. В результате истощения ее страстное желание богатства, так же как сладострастие, постепенно покинули ее. Она даже раскаивалась, что опустилась так низко, и ее похоть исчезла. Ею овладело отвращение. Без этого невозможно освободиться от ограничений тела и достичь состояния бесстрастия. Божьей милостью свобода от страсти зажглась в ней, и она начала заглядывать в себя. Она размышляла:

"Какой позор! Какое безумие! Фу! Фу! Неспособная контролировать чувства, я убивалась, ожидая жалкого мужчину, который похотливо желает женщину. Позорное, убогое желание, что кто-то придет и сделает меня счастливой!

Забывая, что Бог, который есть Истина, вечный и постоянный и дарующий счастье, близок каждому, я вообразила, что, если низкий и неправедный мужчина обнимет это тело, я получу счастье. Сколь порочен мой ум!

О, как я заблуждалась, созерцая это тело и его красоту! Что есть его истинная природа? В нижней части есть две ноги, подобно колоннам. В верхней части — две руки, и есть позвоночник, подобный большой балке, соединяющей их. По бокам от него ребра, похожие на стропила. Все это покрыто кожей. Есть девять дверей, и выходящее из них ежедневно есть ничто, просто отбросы.

Как упорно я трудилась над красотой этой вещи, называемой телом! Какой дурой я была!

Как могу я считать другого человека любовником в этом славном городе Видехапуре, забывая об Ачьюте*, который есть форма моего собственного 'Я', природы блаженства и внутреннего покоя?

Разве не будут уничтожены временем эта красота и эти желания, и боги, которые дарят их, разве в конце концов они не потеряют свои качества?

Любя эти тленные вещи, какое счастье мы можем получить? Поэтому я не позволю себе обманываться дольше.

Считая Шри Хари, благодетеля всего и Сущность всех вещей, самым дорогим для меня, я полностью отдаю себя Ему.

Возможно, сейчас принесло результат какое-то похвальное действие, совершенное мною в предыдущем рождении, а общество Махатмы* подготовило и привело к тому, что милость Шри Хари осенила меня. Иначе как могло такое хорошее чувство одержать победу в такой грешной личности, как я?

Разве не все виды препятствий осаждали меня до этого момента? Теперь появилась беспристрастность, которая стала причиной такого спокойствия. И поскольку это распознавание, зародившееся во мне, несомненно является милостью Шри Хари, я буду считать его повелением Шри Хари и изгонять любое желание чувственных объектов и отдавать себя Ему одному.

Только Шри Хари, единственный, может спасти людей, подобных мне, опутанных желаниями чувственных объектов и слепо гибнущих в трясине самсары, поддавшись обману ядовитой змеи, называемой желанием. Шри Хари сам руководит теми, в ком укоренилось распознавание и кто, будучи бдительным, достиг бесстрастия. Он один — мой наставник".

Таким образом, когда бесстрастие стало прочным, Пингала достигла необыкновенного спокойствия и мира ума.

Поэтому, О Яду, я постиг из этой истории Пингалы, что желание — это печаль, а отсутствие желания — высшее счастье.

Я научился у птички тому, что если мы храним вещь, которую жаждут получить другие, то она будет подвергать нас тяжелым страданиям, и поэтому мудро отдавать такие вещи добровольно.

У маленького мальчика нет забот о жене и детях. Похвалы или упреки других не волнуют его. Он всегда счастлив, играя сам с собою. Я научился у него тому, что муни должен быть подобен ему.

Действительно, нет большого различия между маленьким мальчиком и йогом. Оба свободны от забот, оба счастливы. Но тогда как мальчик не делает никаких усилий, потому что не обладает знанием, йог, зная все и достигнув Бога, остается бездеятельным через осознание.
20. Незамужняя девушка. О царь, в деревне жила девушка, которая достигла возраста замужества. Поэтому отец искал для нее жениха. Однажды пришел жених на смотрины. Так как в то время ее матери не было в деревне, она сама должна была истолочь рис, приготовить его и подать на стол.

Будет неправильно, если ее обнаружат при этих незавидных обстоятельствах, подумала она. Поэтому она старалась толочь рис тайно. Но браслеты на ее запястье начали звенеть. Чем больше браслетов надето, тем больше звона. Поэтому она оставила по два браслета на каждом запястье, сняла остальные и начала толочь снова. Но даже тогда браслеты слегка позвякивали. Поэтому она стала толочь, оставив только по одному браслету на каждом запястье.

Я тщательно обдумал это и научился у этой девушки тому, что, если слишком много людей собираются в одном месте, происходят ссоры. Когда двое находятся вместе, начинается разговор. Поэтому йоги всегда должны оставаться в уединении.
21. Изготовитель стрел. Удивительна концентрация изготовителя стрел. Пока изготовляется стрела, его ум настолько сконцентрирован, что, даже если процессия махараджи в сопровождении музыкантов и танцоров пройдет около него, он не заметит этого. Весь его интерес и все усердие направлены на изготовление стрелы.

Подобным образом, о царь, йог постепенно должен развивать бесстрастие. Он должен учиться сидеть неподвижно сколь угодно долго и затем практиковать свою йогу, чтобы удерживать свою витальную атмосферу. Тогда ум успокоится. Если такой успокоенный ум направляется на Шри Хари, васаны*, тенденции, порождаемые кармой, будут сожжены дотла. Затем возрастет саттва-гуна и подчинит раджас и тамас, довершая разрушение волнения и лжи. Целью является состояние самадхи. У того, кто достигает этой ступени, исчезнут различия между знанием внутреннего и внешнего мира. У него исчезнет понятие двойственности. Я научился этому у изготовителя стрел.

Если это тело — преходящее местопребывание, почему для него должен быть построен дом? Более того, домовладельцы знают из опыта, что, когда дом построен, появляется много забот и тревог.

Змея вместо траты своего времени на строительство крова живет счастливо в норе, построенной и брошенной белыми муравьями. Размышляя над этим, я понял, что муни тоже должен следовать этому примеру.
23. Паук. О царь, паук научил меня Парабрахману, Изначальной Реальности, которая превосходит Прадхану* и Пурушу. Еще он научил меня, что процессы создания и разрушения вызваны этой Реальностью.

Паук прядет нити в своем животе, заставляя их выходить из его тела, и из этого материала он плетет свою паутину.

Когда я размышлял над этим, мне пришло в голову, что процесс творения подобен этому. Нараяна, являющийся Абсолютом, создает вселенную начиная с майи, но во время распада разрушает ее снова. Затем все гуны, саттва, раджас и тамас достигают равновесия. Это равновесие есть Прадхана. Эта Прадхана — атрибут Пуруши. Затем остается единый Нараяна — владыка Прадханы и Пуруши, вне всех различий, являющийся блаженной формой "Я".

Когда к Нему приходит желание создать, Нараяна встряхивает майю, состоящую из трех гун, с тем чтобы создать нить, обладающую созидающей силой. Эта нить создает эго и мир разнообразия. Эта созидающая нить — изначальная причина, ответственная за вселенную, отличающуюся множественностью и разнообразием. И когда Нараяна пожелает, Он поглощает ее и снова остается неизменным.

Я научился всему этому у паука.
24. Насекомое. Один из видов пчел ловит насекомое и держит его в улье, где оно кружит и кружит, громко жужжа. От страха насекомое пристально смотрит на пчелу, концентрируя свой ум полностью на ней. Вследствие этого облик насекомого постепенно претерпевает изменения и оно становится похожим на пчелу. Подобным образом человек принимает облик того, на ком концентрирует свой ум полностью, из страха или преданности, из ненависти или дружбы. Если маленькое насекомое может изменить свое тело, могут ли быть сомнения, что человек, обладающий интеллектом и способностями к медитации, достигнет освобождения после того, как тело будет преодолено и достигнет той же формы, как и божество, на котором он сосредоточен? Этому я научился у насекомого.

Царь Яду, так как ты совершил необычайное покаяние, я рассказал вам все это из любви.

Таковы двадцать четыре моих гуру. О царь, теперь я открою тебе главный секрет.

Я упомянул двадцать четыре учителя, но в действительности каждый атом в мире — мой учитель, именно каждый. Все те, кто знает истину, постигли ее своим собственным умом, наделенным различением.

В конечном счете именно ум всю жизнь учит хорошему и плохому. Следовательно, подлинный учитель для всех — это сам ум. В этом нет сомнения. Человек, который хочет понять природу добродетели, путем анализа и проверки непосредственного восприятия и выводов откроет, что ум — единственный учитель.

В этом мире Бог создал много разнообразных существ, таких, как одноногие, двуногие, трехногие, четырехногие, многоножки и существа без ног. Однако Он любит человека потому, что тот единственное разумное существо и через проверку и различение может понять божественный принцип, находящийся во всех существах, как внутреннее "Я". Человек, знаток йоги, может легко узнать божественный принцип в этом самом рождении. Человек обладает способностью к исследованию. Тело, чувства и интеллект — все это инертное и тупое. Поэтому они не могут сиять. Однако тело, чувства и интеллект — инструменты для нас. Человеческое тело очень дорого Богу, потому что оно — основание для поиска распознавания и истины. Поэтому мы должны хорошо о нем заботиться.

Но, о царь, это тело само — первый обманщик Я многому научился у него.

С любой точки зрения тело всегда производит страдание. Оно не может избежать рождения и смерти. Вот почему я не привязан к нему.

Как много страдания люди переносят из-за их привязанности к телу! Они приобретают жену, детей, слуг, друзей, богатство и т.д. Они любят, лелеят, кормят их и переносят все виды несчастий и болезней ради них. Но что в конце? Жизнь должна иметь конец. Тело должно умереть. Могут ли жена и дети, которые его окружают, предотвратить это? Тогда откуда такая чрезмерная привязанность к ним?

Это тело не просто умирает. Оно умирает только после приобретения достаточного количества грехов и заслуг, чтобы создать другое тело. Страдание, вызванное телом, не оканчивается с телом, оно создает другое тело. Это подобно семени, упавшему с дерева, которое, прорастая, становится другим деревом. Существуют миллионы желаний. Органы чувств и органы действия дразнят человека и досаждают ему, и все же бесстрастие не вырастает.

О царь, вследствие этого привязанность к телу глупа. Кроме того, так как это тело — средство достичь высшей цели человеческой жизни, надо, не теряя времени, встать на путь освобождения до того, как придет смерть.

Риши сделали множество описаний Высшего Брахмана. Поэтому от собственных учителей должно быть получено умение распознавания до того, как станет слишком поздно. Достигнув таким образом мудрости и отбросив эгоизм и самомнение, я углубился в собственное "Я" и странствую почти не привязанный. Такова религия, которой я следую”.

Когда Яду слушал эти наставления авадхуты, все его усилия, совершенные в предыдущих рождениях, принесли плоды и в глубине его сердца загорелся свет внутреннего “Я”. Наполнившись счастьем и преданностью, он простерся перед авадхутой, и сейчас же Господь Даттатрея появился перед ним. Так царь Яду получил даршан Датты. Он размышлял над учением Брахмана, переданным Господом Даттатреей, и достиг Брахмана.
ПРИМЕЧАНИЯ:

Авадхута (санскр., отказ) — этим словом обозначалось учение последовательного отказа от мира и его атрибутов ради поиска единства с Богом и достижения совершенной свободы, незатемненной невежеством и его аффектами.

Шастры — 1) моральный и социальный кодекс, канонизированные законы, священные тексты; 2) знание об истинах, ведущих к реализации; 3) древнеиндийские трактаты по различным отраслям знания.

Садхака — духовный искатель, движущийся по духовному пути.

Ишвара (санскр., Господь, Владыка) — создатель вселенной. В веданте Ишвара рассматривается как активная манифестация пассивного Абсолюта — Брахмана.

Пандиты — ученые.

Пракрити (санскр., природа, производящее начало) — одно из двух первоначал вселенной, являющееся одновременно ее Первоматерией, действующей причиной. Синонимами Пракрити являются понятия непроявленного (авьякта) и основного (прадхана).

Ачьюта (непреходящий, вечный) — имя Вишну.

Махатма (прекрасный, превосходный) — высшая душа.

Васаны - желания, получаемые из прошлых жизней.

Прадхана — Пракрити, первичная материя.

ОСВОБОЖДЕНИЕ КАРТАВИРЬИ

Господь Даттатрея не только чрезвычайно благосклонен к хорошему и мудрому человеку, который совершил необыкновенно великие дела. Он не только дает наставление, относящееся к Реальности, но также дарит блага. Для того чтобы понять силу Господа Даттатреи, его сострадание, его способы проверок и его великодушие в даровании благ и в исполнении просьб, нет лучшей истории, чем рассказ о его самом дорогом и самом любимом ученике, Картавирье. Теперь послушаем эту историю, в которой великий преданный приобретает великую заслугу. Господь Даттатрея, который может быть привязан к преданному, был очень благосклонен к Картавирье.

С давних времен рождалось много возвышенных душ, распространявших свет в свои века. И естественно, что спустя несколько поколений забываются и они, и их великие дела. Осталось лишь несколько необыкновенных историй и несколько именно другие выдающиеся их дела забыты.

Император Критавирья, который жил в трета-югу, один из них. “Критавирья” — это его титул. В высокой оценке его выдающейся доблести мир назвал его так, и это имя осталось. Его настоящее имя нам не известно, и даже подробности совершенных им дел также более не известны.

Он принадлежал к династии Хайхая и был владыкой империи Саптадвипа* и правил семьдесят семь тысяч лет. Его столицей был Махишмати. Император правил уже долгое время, когда совершил грех, который сделал его мишенью для проклятия махариши Чьяваны; как результат этого проклятия, ни один из его детей не выжил, хотя у него родилась тысяча детей. Когда император и его императрица Шиладхарадеви состарились, это стало причиной огромного беспокойства. Не было религиозных поклонений и обрядов, которые бы они ни совершили для того, чтобы получить потомка, продолжателя династии. Однажды императрица Шиладхарадеви пошла в дом знаменитого брахмариши Яджнавалкьи и почтительно приветствовала его жену Майтрейю, умоляя посоветовать способы достижения рождения добродетельного сына, наделенного долгой жизнью, который увековечил бы династию.

Мать Майтрейя дала ей наказ совершить анантав-рату, трудный ритуал. Этот ритуал должен быть начат в месяц маргаширса и проводиться каждый месяц в течение года в соответствии с предписанными правилами и действиями, включающими соблюдение поста, раздачу милостыни и медитацию. Также следует раздарить множество больших подарков. В заключение он должен быть завершен грандиозным действием, при соблюдении особых правил. Шиладхарадеви совершила ритуал с верой и даже более тщательно, чем ее наставляли. Однажды Шри Хари пришел к ней во сне в образе авадхуты и уверил, что она родит великого ребенка.

Со своей стороны император Критавирья также прилагал большие усилия. Однажды, не в состоянии переносить тревогу, он пришел к Брихаспати и упрашивал указать ему путь. Брихаспати сказал ему:

“Прежде всего выполняй поклонение Солнцу, затем посмотрим”.

Император Критавирья, соблюдая пост и молясь, поклонялся Солнцу в течение месяца в соответствии со строгими правилами. Бог Солнца, которому понравилось поклонение, появился перед ним и сказал: “О император, соверши ритуал саптами снапана. Этому ритуалу Господь Даттатрея сам научил своих преданных для того, чтобы смыть их грехи. Грехи прошлого всегда помеха на пути освобождения. И в твоем случае грех, совершенный тобой раньше, стал причиной смерти потомства. Поэтому,, чтобы избавиться от того греха, выполни ритуал саптами снапана, и, несомненно, ты достигнешь блаженства”. Затем бог солнца обучил его, как совершать этот ритуал.

Если жена, чьи дети не выживали, забеременеет тогда этот ритуал должен быть выполнен на седьмой день светлой половины месяца в течение седьмого месяца ее беременности. Это очень трудно выполнить. В течение ритуала надо исполнить поклонение ряду божеств, таких, как Солнце, Рудра, Саптаматрики* и Рудраматрики, и хомы* должны быть совершены каждому божеству. В заключение четой, выполняющей обряд, должна быть сделана абхишека водами Ганги, со специальными мантрами. В изобилии должны раздаваться дары.

Вскоре после того как она получила это посвящение от бога солнца, Шиладхарадеви понесла.

Критавирья и Шиладхарадеви преданно исполнили этот ритуал в предписанное время. Они раздали множество даров и выполнили много обрядов.

Когда прошли месяцы, светящееся божественное колесо света с ослепительным великолепием явилось во сне Шиладхарадеви. Но одна часть этого колеса была сломана и искривлена. Всякий раз, когда она видела искривленную часть, это оказывалось плохим знаком. “Но как свет может быть искривленным?” — думала она. Поэтому она успокоила себя рассуждением, что это только ее глупое воображение.

Когда положенные месяцы завершились, императрица родила прекрасно развитого мальчика. Празднования начались по всей империи. Но когда они посмотрели на ребенка ближе, то увидели, что ручки его были кривыми и слабыми.

Царская чета очень опечалилась, и энтузиазм их подданных потускнел. Чтобы успокоиться, император выполнил джатакарму* и другие ритуалы. Ребенка назвали Арджуна. Так как он был сыном Критавирьи, люди начали называть его также Картавирьей.

Кроме кривых рук, у Картавирьи не было других недостатков. В самом деле, Арджуне не было равных во всех других делах. Он достиг выдающейся учености в очень молодом возрасте и добился высшей похвалы у своих учителей. И его учителя, и министры очень радовались его пониманию дхармы, разуму и искусности. Но император печалился от мысли, что из-за слабых и кривых рук его сын станет предметом насмешек среди равных и героев. В конце концов царь умер в страхе и беспокойстве.

Министр, семейный священник и другие выдающиеся горожане совещались и решили, что, несмотря на дефект, Арджуна должен быть коронован.

Тогда Арджуна был еще очень молод, ему было около семнадцати лет. Но его чувство дхармы было незаурядным. Отнесясь к раджаялакшми как к пустяку, он отверг ее. Он сказал министрам и остальным:

“О министры, я признателен вам. Но я не хочу царства. Если некомпетентный человек связан обязанностями относительно своего государства и не может освободиться от них из-за его любви к высокому положению или власти, то он не избежит наказания. Разве не говорится: "раджаянте наракам дхрувам"*? Торговцы отдают двенадцать процентов прибыли царю, земледельцы отдают шесть процентов урожая, и пастухи — шесть процентов их заработка. Почему они отдают часть их труда царю? Не потому ли, что он защищает их от всех неудач, от всевозможных огорчений и от разных бедствий и страданий? И потому, что он охраняет их от вражеских нападений?

Как я могу принять подати, которые они дают, веря, что я смогу защитить их этими кривыми руками? Скажите мне, если я не могу защитить их, но беру часть их труда, тогда какая разница между мною и грабителем или мошенником?

Вы можете возразить, что я могу призвать мужчин сражаться в битвах. О уважаемые господа, оставляя вопрос честности в стороне, скажите, если я, криворукий и непригодный, каков я есть, прикажу подчиненным мне мужчинам идти в сражение, не засмеются ли они про себя, хотя, возможно, и согласятся ради денег?

Также есть другое важное соображение. Среди обязанностей царя не является ли важным делом определять, кто совершил преступление, и ловить и наказывать их? Могу ли я работать без рук? Если я из-за этого вынужден зависеть от других, я должен принять часть ответственности за все их грехи, совершенные и не совершенные, хотя сам я не совершал греха. Не буду ли я находиться в аду до конца кальпы? Даже если бы у меня были здоровые руки, я не принял бы империю сейчас. Выполнение обязанностей управления — не легкая задача. Царь может избежать ада, только если он обладает огромной силой, достигнутой тапасом, одарен божественным видением, является йога-сиддхой, знатоком военных действий и достигнет искусства в управлении.

Поэтому я буду совершать тапас и, когда почувствую, что обладаю достаточной силой, вступлю во владение империей, но я не смогу вынести бремени вины, если приму империю сейчас. Не принуждайте меня”.

Слушая эти слова, которые были подобны победным флагам, развевающимся на пиках дхармы, министры, жрецы и все остальные были поражены и удивлены. Муни Гарга, один из министров, был очень обрадован. Он сказал Картавирьяарджуне: “Сын, если такова твоя воля, у меня есть подходящий совет тебе.

Чтобы защитить мир, Господь Даттатрея, рожденный с аспектами Тринити, находится в горах Сахиадри. Он — единственный ачарья* в йоге. Он рассматривает каждого равно. Иди и служи ему. Он единственный может удовлетворить твои желания”. В тот самый момент, когда он услышал имя Господа Даттатреи, волосы на теле Картавирьи встали. Он вежливо спросил Муни Гаргу: “Господин, как вы можете говорить это с такой уверенностью?”

Муни Гарга рассмеялся. Он в деталях рассказал всю историю уничтожения Джамбасуры, а потом добавил:

“Дитя, разве не сможет этот высший бог, который сделал так много для Индры, оказать такую маленькую любезность тебе? Вот почему я так уверен. Но есть одна трудность. Этот бог строго испытывает своих преданных. Он — авадхута. Он превосходит как дхарму, так и адхарму*. Маски, которые он применяет, и действия, которые он совершает, чтобы проверить нашу преданность, слишком многочисленны, чтобы их назвать. Разве я уже не пере-

дал тебе того, что Брихаспати сказал Индре о нем? Поэтому будь внимательным. Если ты сможешь преодолеть суровость его проверок, твоя просьба — пустяк для него. В этом нет сомнения”.