ЗЕРКАЛО В МИФОЛОГИЧЕСКИХ ВОЗЗРЕНИЯХ СКИФСКИХ И САРМАТО-АЛАНСКИХ ПЛЕМЕН СЕВЕРНОГО КАВКАЗА Д.В. Пикалов

ЗЕРКАЛО В МИФОЛОГИЧЕСКИХ ВОЗЗРЕНИЯХ СКИФСКИХ И САРМАТО-АЛАНСКИХ ПЛЕМЕН СЕВЕРНОГО КАВКАЗА

Д.В. Пикалов

Это отношение древнего человека к окружающим его вещам в принципе трудно понять человеку современной культуры с ее чисто утилитарным взглядом на вопрос. В древности рукотворные вещи предназначались не только для выполнения тех или иных практических функций, благодаря своим чисто материальным свойствам (хотя и это назначение у них было), – их помощь человеку мыслилась гораздо шире. В разнообразных ритуалах вещам уделялись роли не менее значительные, чем их хозяевам. При этом вещи могли сами «действовать» в соответствии с конкретной ситуацией, имели свой «характер» и «привычки».

При таком отношении к чисто бытовым на первый взгляд предметам каждый из них должен был соответственно оформлен (можно было бы сказать украшен, но это слово не вполне подходит к культурам древности, поскольку отражает более узкое, современное отношение к декору вещи). Ведь помещая на вещи то или иное изображение, мастер, по сути, дополнял, усиливал смысл самой вещи смыслом изображения на ней. Поэтому к сочетанию вещи с изображением относились очень серьезно, оно просто не могло быть случайным.¹

Далее, мы попытаемся применить этот конструкт, рассматривая семантику изображений на скифо-сарматских и аланских зеркалах. Наибольший интерес для науки представляют скифские зеркала так называемого ольвийского типа¹, потому, что в их декоре наиболее наглядно представлена трехчастная модель скифского мира², где нижний мир представлен свернувшимся хищником, средний – оленем (копытным) или диском-солнцем, семантику же верхнего мира может нести бронзовый диск, который символизирует небо.³

В таком случае зеркало, содержащее символизм трех зон мироздания, уподобляется мировому древу, а богиня, чьим атрибутом оно является – владычицей этих зон. В скифском пантеоне такой богиней является Табити, богиня огня⁴.

Если ольвийские зеркала содержат весь набор символов трех зон мироздания, то сарматские и аланские зеркала имеют только по одному изображению, так или иначе связанному с культом огня (и если допустить родство верований – богиней огня). Хотя изображения на этих зеркалах одиночные, на наш взгляд, они являются универсальными символами, содержащими в себе представления о трех зонах мироздания. В скифской культуре таким универсальным символом является изображение копытного (коня, оленя), являющегося медиатором, соединяющим сферы мироздания.⁵ Одиночные изображения оленя и других копытных нередко встречаются на скифских зеркалах.⁶

Другим часто встречающимся символом на скифо-савроматских и сарматских зеркалах является свастика (Блюменфельд, Подкумок, Усть-Альминский могильник).

Свастика (с древнеиндийского буквально «связанное с благом»)⁷ - один из древнейших знаков доброго предзнаменования, пожелания благополучия, отвращения несчастия.¹ Семантика свастики сложна и значение ее варьируется у разных народов, но практически всегда она выступает символом удачи и доброго предзнаменования. Вероятнее всего изображения свастики у скифо-сарматских племен несли ту же смысловую нагрузку.

На некоторых скифо-савроматских и сарматских зеркалах свастику, расположенную в центре, окружает квадрат с четырьмя лучами или она совмещена с крестообразным знаком.²

Эти крестообразные знаки кочевников по своей структуре и характеру изображения близки исландским гольдрастафам. Во всяком случае, принципы построения данных символических композиций не могут сильно разниться, так как в основе их лежат принципы мифологического мышления. Наиболее близки скифо-сарматскими символическим композициям, агисхъяльмы - разновидность гольдрастафов. Агисхъяльмы чаше всего представляют собой сложные крестообразные знаки с расходящимися линиями на концах. В основе их построения лежит принцип подобия.³ Центральный символ представлял собой саму магическую формулу, а крестообразный знак с расходящимися линиями на концах осуществлял манифестацию этой формулы на четыре стороны света, т. е. на всю вселенную. Возможно, что подобная семантическая структура лежит в основе символов на скифо-сарматских зеркалах, а также золотой пластины из Келермесского кургана № 4.⁴

Допустим, что на зеркалах центральным символом является свастика, тогда сама композиция должна являться зрительным воплощением некой магической формулы. Если к этому добавить предположение В.Б. Ковалевской, что сармато-аланские зеркала являлись личными оберегами, и изготовлялись по индивидуальным заказам⁵, то предположение о сакральном символизме изобразительного ряда на них становится более обоснованным.

Зеркало у скифов, как уже отмечалось выше, атрибут Табити - богини огня. В древнеиндийских текстах говорится о том, как следует добывать священный огонь, зажигаемый перед алтарем Агни. Деревянную свастику клали плашмя на землю, затем в углубление, имевшееся в центре свастики вставляли деревянный стержень и вращали до появления огня.¹ В Индии считается, что свастика покровительствует деторождению, а сам процесс добывания священного огня посредством трения двух кусочков дерева описывается как сексуальное их соединение. Огонь же, добытый таким образом, оставшись на «женском» куске дерева, на деревянной свастике, уподобляется ребенку.² Если учесть тот факт, что зеркало в скифо-сибирском мире является «символом бракосочетания»³, то смысл изображения свастики на зеркалах становится понятен. Для мифологического мышления любой акт иерогамии (между землей и небом, богами и людьми) должен привести к зарождению новой жизни. Ведь браки людей - это лишь копирование достойного подражания единения - космической иерогамии. Вполне возможно, что очень популярные в скифской среде сцены предстояния молодого скифа сидящей богине, трактуемые Д.С. Раевским как «обряд бракосочетания скифского царя с богиней Табити»⁴, являлись зрительным воплощением космогонии, символом всеобщего порождения и плодородия.

Использование свастики в брачной обрядности засвидетельствовано в Дагестане. В головном уборе невесты-ругурджинки, хранящемся в музее Дагестана, свастика занимает центральное место.⁵ Возможно, что изображения свастики на скифо-савроматских и сарматских зеркалах (зеркало – атрибут бракосочетания) и в дагестанском костюме невесты восходят к одному и тому же древнему представлению.

Как уже неоднократно отмечалось выше, непременным атрибутом обрядов бракосочетания, изображенных на скифских бляшках, является зеркало, на которое также должна распространятся сходная семантика.

Тогда, вероятно, крестообразные фигуры с расходящимися на концах линиями на скифо-сарматских зеркалах, подобно исландским агисхъяльмам, должны были распространять благоприятные свойства центрального символа. Необходимо отметить, что все выше упомянутые зеркала являются в большинстве своем вотивными, то есть заведомо подразумевалось их надутилитарное использование как предметов магических и культовых.

По мнению Е. Е. Кузьминой, в скифском искусстве «в качестве солярной эмблемы могут трактоваться изображения сегнерова колеса - образ четырех коней колесницы, составленный по законам парциальной магии: колесо и четыре головы запряженных коней или орлов, расположенные в форме свастики, передавая идею вихревого движения».¹ Скифские свастичные композиции из лошадиных голов связаны, по мнению Е. Е. Кузьминой, с небесным огнем, с солнцем, как одним из проявлений богини огня - Табити.

Существует мнение, что огонь как стихия, пронизывающая все три зоны мироздания, в нижнем мире персонифицировался как змей.² Древние греки на летнее солнцестояние совершали «танец огня», при котором вереница танцующих извивалась подобно змее.³ В «Египетской книге мертвых» имя змея нижнего мира – «Живущий в пламени своем».⁴ Фирмик Матерн в своем сочинении указывает, что «персы и все маги, обитающие в Персии», представляют женское воплощение огня, как трехликое чудовище, поросшее змеями.⁵ «Древнеиндийский Агни, бог огня и очага..., единосущен змею Ахи Будхнья, который символизирует подземную тьму...»¹ В «Ригведе» (I, 79, 1) Агни назван «светопламенным змеем»².

Изображение змеи на зеркалах у скифов и сарматов практически не встречается, змея как орнаментальный мотив появляется на аланских зеркалах³ и иных предметах (фаллары⁴, браслеты⁵). Как символ змеи можно трактовать и зигзагообразные знаки на аланских зеркалах. Возможно, что появление нового орнаментального мотива связано с переходом к оседлому образу жизни. В то же время в скифской орнаментике част мотив змееногой богини – Апи (богини земли). В этой связи интерес представляет аланское зеркало из Галлинского могильника в горном Дагестане. Зеркало украшено сложным рельефным орнаментом, изображающим две парные запряжки быков, каждая из которых влечет за собой соху или плуг. Свободная от этих изображений поверхность зеркала покрыта небольшими выпуклинами, имитирующими распаханную землю (поле)⁶. Появление символики земли (поле, змея) на аланских зеркалах неслучайно, и определенно имеет обрядовые причины. Возможно, перед нами случай возрождения некогда забытой символики (змея-земля-огонь). Семантическое единство огня и земли восходит к ведическим временам. В «Ведах» постоянно подчеркивается, что все боги – Агни, Индра, Варуна, всего лишь ипостаси единого, а сам ведический пантеон правильнее было бы называть ипостасионом. Отсюда и постоянное смешение функций богов, характерное для ведической традиции. Поэтому, Агни одновременно божество солнца, земной огонь и змей хтонического мира. Если допустить, что скифский пантеон был ипостасионом, то есть все семь божеств были ликами одного, тогда снимаются многие противоречия в религиозной традиции кочевников. В таком случае смешение функций между Табити и Апи, Папаем и Таргитаем, становится понятным. В то же время нужно отметить, что если такое представление (все боги лишь ипостаси единого) и существовало, то к эпохе Геродота оно отходит на второй план. Побеждает идея пантеона, и в первую очередь об этом говорит характер культа Ареса. Вполне возможно, что это произошло из-за поражения жрецов в борьбе за власть в Скифии.

Следует отметить семантическую связь змеи с символикой плодородия. Представления о том, что деторождение зависит от змей существовали у большинства первобытных народов. «Присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью…»¹. В Германии, Франции, Португалии еще в прошлом веке женщины боялись, что во сне змея заползет к ним в рот и они забеременеют. В Индии, когда женщина хочет иметь детей, она поклоняется кобре.² В современной Индии существует масса верований, в которых змеи наделяются благотворной силой плодородия; они предотвращают бесплодие женщин и обеспечивают их множеством детей.³ В южнославянской традиции сохранились архаические представления о рождении героев, юнаков (Марко Кралевич), от связи женщин с огненными змеями. Александр Македонский считался сыном Зевса, явившегося к матери полководца в образе змея. Змея у индоевропейцев считалась также прародителем (русское щур – «дождевой червь», «змея» и пра-щур).⁴ Геродот говорит, что скифы ведут свою родословную от Геракла-Таргитая и змееногой Апи.⁵ Возможно, что популярные в скифской среде изображения змееногой богини (а среди античного импорта Медузы-Горгоны, как сходного образа) являлись магическими формулами, способствующими деторождению. Тогда становится понятным появление этих изображений на скифских повозках. Скифы как кочевники вели подвижный образ жизни. Если мужское население Скифии передвигалось верхом на лошадях, то женщины и дети в повозках. В этой связи появление изображения богини Иштар в скифском кургане вполне закономерно¹, так как атрибутом Иштар, как Великой богини, являлась змея, с которой божество нередко изображалось.² Но не только этот факт позволяет говорить о семантической близости образа Краснознаменской Иштар и скифской змееногой богини. С.С. Бессонова, анализируя изображение Иштар из Краснознаменского кургана, пришла к выводу, что это ранний образец изображения «скифского крылатого божества на основе переднеазиатского прототипа»³, так называемой Владычицы зверей. Б.Н. Граков же прямо отождествляет Владычицу зверей с образом Апи, скифской змееногой богиней.⁴

На наш взгляд, такие символы, как свастика и змея (связанные с огненной стихией) в скифо-сарматской традиции являются, возможно, универсальными (символами плодородия), связанными с тремя зонами космоса. Тогда можно предположить, что в религиозных воззрениях сарматских племен существовали представления о некоем божестве, символом которого было зеркало. У скифов таким божеством была Табити – персонификация огня как стихии связанной с тремя зонами космоса. Возможно, что сарматы и аланы знали аналогичное огненное божество, атрибутом которого также являлось зеркало.