заявление Его Святейшества Далай-ламы

Даже если вы не делаете практику Гьялпо Шутдена, но у вас есть какие-то связи с его последователями, то это уже своего рода мост и вы можете получить вредное воздействие. Вот почему Его Святейшество Далай-лама просит всех последователей гелуг не делать практики Гьялпо Шугдена. Пренебрегая этим предупреждением, многие гелутпинцы продолжают практику этого гьялпо.

Как вы знаете, Его Святейшество Далай-лама много раз просил людей не делать эту практику. Почему? Потому что он прекрасно знает, каково ее действие и каким образом она причиняет беды. Например, до вторжения китайцев в Тибет, было множество раздоров среди самих тибетцев. Одного из регентов Далай-ламы, который к тому же был его учителем, убили. Все это дело рук гьялпо. В частности, Его Святейшество Далай-лама подтвердил, что таково было проявление влияния гьялпо, и что ухудшение ситуации в Тибете, кульминацией чего была культурная революция в Китае и в Тибете, вызвано гьялпо и исходит от Гьялпо Шугдена. Приблизительно через три месяца после начала культурной революции Мао Цзедун прекрасно понял, что все это неправильно. Но он не мог остановить ее, потому что людей уже охватили неистовство и ярость, и они продолжали все крушить уже без какой-либо цели или идеи о благе.

Выслушав эту речь Далай-ламы, я был полностью с ней согласен, потому что, в первый раз вернувшись в Тибет, я повстречал многих людей, особенно из Восточного Тибета, которые пострадали от культурной революции. Они рассказали мне, что во время культурной революции не раз видели проявления гьялпо и много дурных знаков их присутствия. Они были свидетелями, как все впадали в безумство и были готовы обвинять и убивать друг друга. Например, один явный знак присутствия гьялпо — это появление белого света, напоминающего отражение солнца в зеркале. Многие люди видели эти вспышки света во время разрушений, чинимых культурной революцией. Такой свет также можно видеть во сне. Если во сне вы видите обезьян, особенно если они вам досаждают, — это знак присутствия гьялпо. Хотя культурная революция закончилась и ситуация в Тибете и Китае сильно изменилась, влияние гьялпо продолжается, и в наше время многих людей поражают странные болезни и внезапная смерть.

Я очень хорошо знаю эти знаки гьялпо. Это не что-то новое для меня. Когда я жил в монастырской школе в Восточном Тибете, я много претерпел от гьялпо, потому что школа была при сакьяпинском монастыре, где делались пуджи для гьялпо. В конце концов, как я уже говорил, я получил посвящение и практику Гypy Драгпура от своего дяди и справился со своими трудностями.

Когда мне было восемь или девять лет, я отправился повидать своего отца, который был главой города. Городской зал собраний соединялся с сакьяпинским монастырем, в котором был огромный деревянный зал с храмом гьялпо внутри. Всякий раз, когда я туда поднимался, мне велели не шуметь, потому что, если я потревожу шумом гьялпо, мне от них достанется. Мальчишкой я не очень-то во все это верил. Я был любопытен, и мне хотелось проверить, действительно ли гьялпо могут мне что-нибудь сделать. И вот я повадился подниматься туда и стучать большой палкой по стенам храма, чтобы наделать побольше шума. Никакой немедленной кары не последовало, но гьялпо начали являться мне во снах.

Мне стал часто сниться богато одетый монах в шляпе, как у Дордже Легпы, или старик-китаец в черном. У того и другого было нечто вроде большого факела: большой сияющий шар света. Кто-то сказал мне, что, если свет коснется меня, я могу умереть, и я поверил. В моем сне этот человек всегда гнался за мной, а я старался убежать и увернуться от света. Этот сон повторялся несколько месяцев. Порой свет касался моего тела и тогда я просыпался настолько испуганным и потрясенным, что не мог снова заснуть. Я рассказал об этих снах своему отцу и некоторым ламам. Я спросил их, что мне делать, — ведь я не мог спать. Все они объяснили этот сон воздействием гьялпо, которых я побеспокоил. Многие люди, особенно те, кто там жил, советовали мне сделать в их храме ритуал подношения. Однако отец и некоторые ламы не велели мне этого делать: ведь, сделай я этот ритуал однажды, мне пришлось бы выполнять его постоянно, чтобы не получать вредоносных воздействий. Делать подношения гьялпо — значит установить с ними некие отношения, чтобы получать их силу. Это все равно, что построить мост. Я не стал делать никаких подношений, но мои сны и тревога не прекращались. Пятью месяцами позже я поступил в монастырскую школу в этом городе, а сны продолжались. В конце того года — к тому времени мне было десять лет — меня поразила болезнь нервной системы, из-за которой я не мог ходить. Мой учитель в той школе сказал, что для выздоровления мне нужно отправиться получать посвящения от другого учителя. Я поехал к одному сакьяпинскому ламе, и тот дал мне некоторые посвящения; но в конце посвящений я так и не избавился от болезни и едва мог ходить. И тогда мой дядя, очень сильный практик Дзогчена, посоветовал мне делать практику Гypy Драгпура и дал мне соответствующее посвящение. После того как я выполнял эту практику в течение нескольких месяцев, мое состояние улучшилось.

Позже я сопровождал своего дядю в другой город, где встретился с одним видным учителем школы сакья, который осуждал поклонение гьялпо и велел убирать их храмы из каждого монастыря, который посещал. Все говорили, что он очень могуществен. Этот учитель дал мне посвящение в другую практику Гypy Драгпура {возможно, терма Ньянграл Нима Осера (1136-1204); по просьбе Н.Н. это терма было передано Его Святейшеством Сакья Триндзином в Меригаре 20 августа 2003 года, эта практика связана с одним прямым последователем Джигме Лингпы (1730-1798), тертоном Вангду Нингпо (1763-1809)}, которую я делал регулярно, и к концу того же года выздоровел.

Когда я вернулся в школу, те сны продолжались, но в них уже не было преследующего меня света. Гьялпо, которого я видел во снах, теперь боялся меня, и теперь не я, а он спасался бегством. С тех пор я полностью освободился от воздействия гьялпо и мне легко распознать во снах их присутствие, на которое указывает не только свет, но и обезьяны, а также всевозможные проявления нервного расстройства.

Бывает также, что безо всякой видимой причины люди кончают жизнь самоубийством. Однажды я попал в школу Камче Шедра при монастыре Дзонгсар. В этой школе был храм гьялпо, где всегда делали пуджу. Хотя у меня не было никаких неприятностей, двое учеников из нашей школы, которые прежде были спокойными и прилежными, вдруг безо всякой причины совершили самоубийство. Однажды несколько человек видели, как один из этих учеников, взяв с собой книги, ушел из школы после окончания занятий. А на следующий день его нашли повесившимся на дереве. Он покончил с собой. Другой убил себя примерно так же. Тогда мы были по-настоящему напуганы, так как не понимали, что происходит. После того как мы обнаружили их тела, некоторые учителя сказали, что это происки гьялпо. Если вы поинтересуетесь такими историями в Центральном Тибете, то и там услышите много похожего. Например, есть место под названием Сангпу, где все гелугпинские ламы собираются для учебы — каждый год или раз в несколько лет. Они считают это место очень важным, хотя там имеется очень сильное присутствие гьялпо. Каждый год, когда они учатся в том месте в течение месяца, случается самоубийство двух или трех монахов. В 1994 году, когда я приехал в Монголию, я почувствовал очень сильное присутствие гьялпо. В частности, у меня было несколько очень ясных снов, и к тому же влияние гьялпо ощущалось в поведении людей. И потому во время пребывания в Монголии я дал посвящение typy Драгпура. Я также продолжил передавать это посвящение в России, так как буддизм, распространившийся там, происходит из Монголии, а потому ситуация с влиянием гьялпо примерно такая же.

Одно из проявлений Гypy Драгпура — это терма Дуджома Джигдрал Йеше Дордже Ринпоче (1904-1987). Несколько тибетцев из Восточного Тибета сделали прекрасную статую этого проявления и привезли ее в Лхасу, чтобы установить в центральном храме. Они получили разрешение от правительства автономного региона, выбрали подходящий день для установки статуи в храме и пригласили многих учителей для освящения. Но, когда гелугпинский монах — смотритель храма — увидел эту статую, он сказал: «Нельзя ставить эту статую в нашем храме, потому что Гypy Драгпур пронзает и сокрушает нашего охранителя». На самом деле Гуру Драгпур попирает не гелугпинского охранителя, а символ гьялпо, выглядящий несколько похоже. Так или иначе, монах отказался принимать эту статую в храм, так что группа из Восточного Тибета снова обратилась в правительство автономного региона, чтобы подтвердить разрешение на установку статуи в том храме. И тогда этот монах, которого заставили согласиться с установкой статуи, разразился слезами, причитая: «Мы действительно в калиюге, раз нашего охранителя сокрушает эта статуя. Пришел конец учению». Этот монах ни разу не плакал во время культурной революции, но расплакался, увидев статую. Многие люди питают сильную привязанность и продолжают практиковать ритуал гьялпо, невзирая на обращенную ко всем просьбу Его Святейшества Далай-ламы не делать этого впредь.

Гуру Драгпур держит в подчинении гьялпо и сенмо

Одна из наиболее эффективных практик для сдерживания вредоносных сил — Гypy Драгпур. К тому же именно этот Гуру Драгпур особенный, потому что в нем объединены Хаягрива, Ваджрапани, Гаруда и Ваджракилая, а также Янгдаг Херука (Янгдаг Херука — одно из восьми божеств, которым посвящен цикл учений Дешег кагъе традиции нингма).

Форма Гypy Драгпо, которую мы практиковали прежде в среднем туне, называется Драгпо Такьюнг и объединяет в себе Гуру Драгпо, Гаруду (тиб. Кьюнг), Ваджрапани (тиб. Чагна Дордже или Палчен Сангдаг Херука) и Хаягриву (тиб. Тадрин). Выполняя эту практику и приводя в действие ее мантры, мы можем получить результаты всех этих практик.

И Гуру Драгпо, и Гуру Драгпур — это проявления Падмасамбхавы и объединяют в себе действия Хаягривы, Ваджрапани и Гаруды. В мантре, которую мы используем, есть три семенных слога: ХРИ, ХУМ и ТРОМ, — и это значит, что все эти три проявления объединены. ХРИ — семенной слог Хаягривы; ХУМ — семенной слог Ваджрапани, то есть состояния измерения ума Гypy Драгпура; ТРОМ — семенной слог Гаруды.

Проявляясь с семенным слогом ХУМ, Гypy Драгпур возникает вместе с состоянием Ваджрапани и Янгдаг Херуки.

Из пяти семейств мандалы Гypy Драгпур принадлежит к семейству Ваджра. Эти семейства: Будда, Ваджра, Ратна, Падма и Карма — различаются по действиям, особенностям и т.д. Семенные слоги дхьяни-будд — это ОМ, ХУМ, ТРАМ, ХРИ, А. Так как Гypy Драгпур принадлежит к семейству Ваджра, мы используем семенной слог ХУМ. В некоторых практиках Гуру Драгпура мы преображаемся только с семенным слогом ХРИ, потому что Гypy Драгпур — это проявление fypy Падмасамбхавы, чей семенной слог обычно ХРИ, и считается, что он принадлежит к семейству Падма.

Если посмотреть на колокольчик, то наверху находится цветок лотоса и семенные слоги юм. Ручка колокольчика — это полуваджра и лик Вайрочаны. Важно понимать, что эти семенные слоги символизируют проявления всех семейств.

У большинства форм Гypy Драгпура в правой руке — ваджра, символ понимания и знания Ваджраяны. Это означает, что, применяя эту практику, можно достичь полной реализации. В левой руке у 1Уру Драгпура — скорпион, символизирующий его власть над восьмью классами существ. Вообще скорпион также символизирует Восемь классов, и особенно худший из них, особый класс цати, или класс гьялпо. Вот почему у нас есть эта практика, и, выполняя краткий, средний или длинный туны, мы всегда делаем практику Гуру Драгпура или Сингхамукхи. Это очень полезно для нас и на относительном уровне.

Существует много разновидностей учения Драгпо Килаи. У некоторых Драгпо Килай шесть рук и три головы, но мы не делаем их практики. У нас принято делать простую практику Гуру Драгпура, объединяющего в себе три проявления: Хаягривы, Ваджрапани и Гаруды. Эта практика не только объединена с Ваджракилаей, но и очень важна для сдерживания класса гьялпо.

Практика Гуру Драгпура противодействует не только вредоносному влиянию Пьялпо Шутдена и существ класса гьялпо, но также и другому классу существ, называемых сенмо. Проявление Драгпо Килаи, которое мы используем, попирает лежащую под ним сенмо. Существа сенмо — нечто вроде подруг гьялпо. Под килаей Гypy Драгпура мы видим обоих существ. Сенмо выглядит почти как женщина, но на самом деле среди сенмо нет ни мужчин ни женщин. Также и среди гьялпо нет гьялпо мужского рода. Есть существа, которые выглядят как мужчины или женщины, но они — не мужчины и не женщины. Сенмо — это отдельный класс, но, если речь идет о восьми классах, мы относим их к классу гьялпо. У сенмо также очень скверный характер, и они насылают вред на многих людей.

Я считаю, что сдерживать сенмо также очень важно. Много лет я старался разобраться, чье вредоносное влияние вызывает СПИД; раньше его не было, и появился он вследствие влияния неких вредоносных сил. Чтобы победить эту болезнь, необходимо обнаружить, кто ее порождает, и тогда станет возможным сдерживать эту вредоносную энергию и найти против нее средство, соответствующее лечение и лекарства. Но, чтобы обнаружить, кто виновен в этом бедствии, нужно разобраться, каковы особенности вредоносных влияний различных классов существ. В традиции ньингма в цикле практик и учений, называемых Дешег кагъе, последние три раздела больше связаны с мирскими энергиями и силами; а содержащиеся в них практики имеют дело с мирскими обстоятельствами, зависящими от разных классов существ. Изучая эти книги и описываемые ими ритуалы, можно понять кое-что на этот счет. Недавно я предпринял некоторые исследования и изыскания, прочитав многие из этих книг, чтобы глубже понять, какой именно вред причиняют те или иные классы существ. Я пришел к заключению, что СПИД действительно очень похож на вредоносное влияние класса сенмо, потому что здесь многое сходится: особенности болезни, как она развивается и т.д. Лично я почти на сто процентов уверен, что СПИД насылают сенмо.

Особенность сенмо в том, что они отнимают у вас жизнь, мучая так, что вы теряете всю свою жизненную силу. По-тибетски такое нападение называется согджиб: сог значит «жизнь», аджиб— «высасывание». Они постепенно высасывают вашу жизнь: вы становитесь все слабее и слабее и умираете. Все это характерно для СПИДа. Так я понял, что его виновники — сенмо. И еще я понял, почему мы видим сенмо под проявлением Гypy Драгпура: ведь эти вредоносные воздействия и эти учения связаны с нашей нынешней ситуацией. Я понял, что людям, страдающим этой болезнью, нужно делать практику Гypy Драгпура, чтобы укрепить свое состояние и избавиться от вредоносного влияния. Конечно, эта практика также очень важна для защиты от любых подобных неприятностей — чтобы их не допустить.

В случае нападения сенмо единственная необходимая нам практика — это Гypy Драгпо в образе Гypy Драгпура. Вы можете справиться с гьялпо и сенмо потому, что они лежат крест-накрест (иногда этот термин нолма также переводят как «переплетённые») под пурбой Гypy Драгпура. Недостаточно просто панически бояться этой болезни. Вместо этого необходимо что-то делать. Прежде всего, люди, которых не затронула эта беда, нуждаются в защите, и выполнять практику Гypy Драгпура — это правильный способ защиты. Тому, кто уже заболел, нужно выполнять эту практику в сочетании с различными лекарствами, процедурами и т. д., тогда это может принести результат. Главное, если вы уже заболели, в первую очередь с помощью этой практики остановить болезнь, чтобы она не развивалась. Тогда у вас будет больше времени и шансов очиститься и победить болезнь. Ecли мы делаем эту практику, есть возможность сдерживать эту вредоносную силу и противостоять всем разновидностям враждебных существ.

Практика Гуру Драгпура

Есть разные Драгпо Килаи, и я сам получал разные посвящения этого проявления; практика же, которую мы делаем, — это терма моего дяди Хэка Лингпы, которое я считаю очень важным.

Делая краткий тун, вы можете выполнять визуализацию, используя три ХУМа; в среднем туне вы можете использовать просто один ХУМ. Произнося ХУМ, семенной слог этого проявления, вы мгновенно проявляетесь как Гуру Драгпур, кораллово-красный, с одним лицом, двумя руками и тремя глазами. В правой он держит ваджру, а в левой — скорпиона. У него крылья Гаруды и гневный облик Херуки. В его вздыбленных над головой волосах видна зеленая лошадиная голова, символизирующая очень гневное проявление Авалокитешвары — Хаягриву. Черный скорпион символизирует восемь классов существ и в особенности худший из них — класс гьялпо. То, что он держит скорпиона, означает его власть над этими вредоносными силами. Ваджра в его правой руке означает обладание ваджрными учениями, приводящими к полной реализации. Его темно-красный цвет всегда символизирует, что он — гневное проявление Гypy Падмасамбхавы.

Красный Гаруда парит над этим проявлением, символизируя все проявления гаруды. Большинство гаруд подавляют вредоносность класса нагов, но есть также красные гаруды с другими функциями. У этого проявления Гуру Драгпура — два крыла, символизирующих гневное проявление Янгдаг Херуки, что пребывает в центре головной чакры. В истинном смысле, Яндаг Херука — это форма Самантабхадры, объединяющая в себе потенциальности или сущности всех гневных проявлений. (В практике шитро есть мантра ОМ РУЛУ РУЛУ ХУМ ДЖЁ ХУМ: это мантра Янгдаг Херуки.) Так что это очень важное проявление, в особенности для обретения полной реализации. И оно тоже объединено с Гуру Драгпуром.

Сюда же входят и практики Ваджракилаи, считающейся высшим методом сдерживания всего вредоносного. Нижняя часть тела Гуру Драгпура имеет вид килаи, или пурбы — трехгранного кинжала, высящегося над лотосом и солнечным диском, на котором крест-накрест лежат гьялпо и сенмо. Так как в одной этой практике объединено много практик, мы можем обрести действие их всех.

В центре проявления находится тигле с синим слогом ХУМ. Обычно для Гуру Драгпо, гневного проявления Гуру Падмасамбхавы, семенным слогом является ХРИ, но, когда мы делаем эту практику, семенной слог — ХУМ, потому что он символизирует Ваджрапани. И Янгдаг Херука, и Ваджрапани символизируют состояние ума всех пробужденных. Если мы произносим ОМ, А, ХУМ, то ХУМ — семенной слог ума. Вот почему для этого проявления мы используем ХУМ.

Из ХУМ в вашем сердце вы делаете тронду, посылая и принимая лучи, чтобы установить связь со всеми просветленными и получить их мудрость и благословения. Так ваше проявление обретает силу. Сохраняя эту визуализацию и присутствие тронду, вы повторяете эту вращающуюся по часовой стрелке мантру:

Затем вы делаете догпа для устранения вредоносных воздействий. Оставаясь проявлением Гуру Драгпура, мы произносим ХУМ и посылаем свет из ХУМ, обращаясь ко всем этим видам существ и напоминая им об их самаях. Затем мы произносим первые восемь слогов, символизирующих восемь классов: А Я МА ДУ РУ ЦА ША НА.

А — это класс дэва. Но это — не те Дэва, к которым мы обращаемся, произнося: «Гypy, Дэва, Дакини», и которые являются пробужденными, предстающими в облике сам-бхогакаи. Здесь дэваозначает мирских дэв, которые тоже могут наслать на нас вред.

Я — класс существ, называемый яма. Хотя Ямантака проявляется в облике существа класса яма, на самом деле он Манджушри.

МА — это класс мамо. Мамо — класс очень свирепых и насылающих вред существ, и для их подавления у нас есть проявление Экаджати. Бывает несколько разновидностей мамо. Хотя Экаджати приняла облик существа класса мамо, на самом деле она Сингхамукха или Дакини Гухьяджняна.

Это классификация наиболее могущественных существ, но в каждом из этих классов сотни более мелких классов. Когда мы говорим САМАЯ, это означает, что у всех этих существ есть обязательства-самаи перед пробужденными существами, которые проявляются и сдерживают все действия этих опасных существ.

Если мы подвергаемся вредоносному влиянию этих существ или вступаем в конфликт с ними, то, чтобы установить мир, мы обращаемся к ним с ХУМ ХУМ благодаря силе созерцания своего преображения. Затем идет ПХЭТ ПХЭТ, и это значит, что мы уже не просто обращаемся к ним, но делаем это гневным образом: если они не держат свои са-маи, мы грозим им возмездием. Следовательно, эти слоги подразумевают два разных способа обращения. ДЖЁ ДЖЁ означает устранение всего вредоносного. Представляя две наших ладони как солнечную и лунную энергии, мы делаем хлопок, сокрушая, устраняя и растворяя все негативное в природе элементов. ДОГ ДОГ означает отбрасывание назад. Если кто-то наслал на вас вредоносное воздействие, но оно еще вас не коснулось, вы отсылаете его обратно. Затем идет ДЖЁ ДОГ ДЖИГ — повторное выражение того же смысла. Это называется догпа. Если вы понимаете суть, этот ритуал становится более осмысленным.

После этого в среднем туне мы добавляем нгакон — пуджу для охранителей. Вообще есть разные виды пудж, например, в некоторых пуджах мы используем много слов, приглашая охранителей и делая подношения. Это означает, что мы входим в контакт с охранителями и напоминаем им об их самаях; также иногда нам нужно делать пуджи для общения с охранителями, потому что мы совершили какие-то ошибки. Вообще говоря, охранители — это защитники учений, владетели учений и их хранители. Если вы хороший практик и делаете всё правильно, то всегда будете пользоваться поддержкой охранителей, даже если вы не делаете для них никаких пудж. Охранители всегда будут рядом и всегда помогут, потому что учение — в вас. Однако если вы что-то делаете не так или не уважаете передачу, то охранители вас накажут, потому что они никогда не отвлекаются от защиты учения. Мы же можем отвлечься множество раз в течение одного дня. Эта практика служит для того, чтобы обратиться к ним и очиститься, если мы сделали какую-то ошибку.

Этот краткий нгакон с мантрами имеет больше силы, чем любая обычная пуджа для охранителей, потому что нгакон — это не только подношение, но и связь с сердечными мантрами охранителей.

В нгаконе мы обращаемся к трем основным охранителям Дзогчена: Экаджати, Рахуле и Дордже Легпе. Первой идет сердечная мантра Экаджати: ТРАТ РАКША МУТРА МУ РУЛУ РУЛУ ХУМ ДЖЁ ХУМ — для связи с Экаджати.

Затем мы делаем ей подношение с этой мантрой: МАМА ТРАТ РАКША ЭКАДЖАТИ САПАРИВАРА МАХА ПАНЧА АМРИТА РАКТА БАЛИМТА КХАРАМ КХАХИ.

Затем: ШРИ ШАКРУРАГ РАМ НАГА ЧИТТА ДРАМ МАМА ЙОЗА ДРАМ ХАХЭ ЙОКЭШАЛА ДЖА ДЖА — это сердечная мантра Рахулы.

КЭТА КЭТА РАКША РАХУЛА САПАРИВАРА МАХА ПАНЧА АМРИТА РАКТА БАЛИМТА КХАРАМ КХАХИ — это мантра подношения.

ДЖА ХУМ БАМ ХО ВАДЖРА САДЦХУ САМАЯ ДОРДЖЕ БАРВА ХЕДЖА ХЕДЖА ЛЭНГЭ ЧЕ ЧЕ ТАЦУР ЧЖОН ТАЦУР ЧЖОН ВАДЖРА АНКУША ДЖА ДЖА — это сердечная мантра Дордже Легпы.

ТРИ ВАДЖРА САДЦХУ САМАЯ САПАРИВАРА МАХА ПАНЧА АМРИТА РАКТА БАЛИМТА КХАРАМ КХАХИ — это мантра подношения Дордже Легпе.

Затем с САРВА ШАТРУМ МАРАЯ ПХЭТ мы просим устранить все вредоносное, и с ЧИТТА МАНИ СИДДХИ ПХАЛА ХО мы обретаем все желаемое. Это просьба о действии. И хотя нгакон очень краток, очень сжат и содержит только самую суть, он совершенно полон. Сердечные мантры чрезвычайно важны как средство общения; эти сердечные мантры не являются чьим-то изобретением, и подчас мы даже не знаем, что значат эти слова. Например, сердечная мантра Рахулы и Дордже Легпы — это не санскрит, и не так-то легко их понять и перевести. Когда пробужденные существа вступили в контакт с этими охранителями, те, в знак принятия обязательств, ответили поднесением этих особых сердечных мантр, которые связаны с передачей.

Выполняя нгакон, вы преображаетесь в гневного Гypy Драгпура, и посредством этого проявления и в особенности сердечных мантр обращаетесь к охранителям. В этом случае охранители присутствуют перед вами, и вы действительно можете взаимодействовать с ними. Это важная причина для выполнения этой практики. В конце вам не нужно растворять ваше проявление. Вы расслабляетесь в этом состоянии, объединяясь с состоянием созерцания. Это значит, что вы выходите за пределы рассудочных представлений, наделяете силой свое преображение. Такова отличительная черта учений Дзогчена. Так же и в Ану-йоге после преображения, в конце практики, нет нужды что-либо растворять или выполнять что-то особенное — вы объединяетесь с созерцанием.

В заключение мы посвящаем заслуги, произнося мантру ОМ ДХАРЭ ДХАРЕ БХАНДХАРЭ СВАХА.