Задание№3. Религии Центральной Азии Ким Леонид 617-20

• 
  Первые религии и их особенности.
  
• 
  Анимизм, тотемизм, фетишизм, шаманизм и их суть.
  
• 
  Возникновение славянского язычества.
  
• 
  Зороастризм, буддизм в Центральной Азии
  
• 
  Культы древних славян.
  

1. ПЕРВОБЫТНЫЕ РЕЛИГИИ – ранние формы религиозных представлений первобытных людей. Нет такого народа на свете, который не обладал бы в той или иной форме религиозными представлениями. Какими бы простыми ни были его образ жизни и мышление, любое первобытное сообщество полагает, что вне непосредственного физического мира существуют силы, которые воздействуют на судьбы людей и с которыми люди должны поддерживать связь ради своего благополучия. Первобытные религии сильно различались по характеру. В одних из них верования были неопределенными, а методы установления контакта со сверхъестественными силами – простыми; в других философские представления были систематизированы, а ритуальные действия объединены в обширные обрядовые системы. У первобытных религий мало общего, за исключением нескольких основополагающих черт. Их можно описать следующими шестью основными характеристиками:

1. В первобытных религиях все вращалось вокруг средств, с помощью которых люди могли бы контролировать внешний мир и использовать помощь сверхъестественных сил для достижения своих практических целей. Все они были мало озабочены контролем над внутренним миром человека.

2. В то время как сверхъестественное всегда понималось как в некотором смысле всеохватывающая, всепроникающая сила, его конкретные формы обычно осмыслялись в виде множества духов или богов; при этом можно говорить о наличии слабой тенденции к монотеизму.

3. Философские формулировки относительно начал и целей жизни имели место, но они не составляли существа религиозной мысли.

4. Этика была мало связана с религией и скорее опиралась на обычай и общественный контроль.

5. Первобытные народы никого не обращали в свою веру, но не вследствие терпимости, а потому, что каждая племенная религия была принадлежностью только членов данного племени.

6. Ритуал являлся наиболее распространенным способом связи с сакральными силами и существами.

Сосредоточенность на ритуально-обрядовой стороне – важнейшая особенность первобытных религий, поскольку главным для их адептов было не созерцание и рефлексия, а непосредственное действие. Осуществить некое действие уже само по себе значило достичь непосредственного результата; это отвечало внутренней потребности что-то совершить. Возвышенное чувство иссушалось в ритуальном действии. Многие религиозные обычаи первобытного человека была тесно связаны с верой в магию. Считалось, что выполнение определенных мистических обрядов, с молитвой или без нее, приводит к желаемому результату.

2. АНИМИЗМ (от лат. anima – душа) – вера в духов (душу) как причину жизни и явлений природы; низшая ступень религиозного развития, выражающаяся в одухотворении явлений природы.

В метафизическом смысле анимизм представляет собой мировоззрение, согласно которому душа является основным принципом жизни. Встречается у Аристотеля и у стоиков; особенное развитие получило в эпоху Возрождения в учении о мировой душе. Родоначальник греческой натурфилософии Фалес Милетский полагал, что все тела, приводимые в движение присущей им внутренней силой, одарены душою – «все полно богов». Свойством души является движение и притяжение (поэтому у магнита есть душа, ведь он притягивает железо). Этот разум или душу Фалес представлял, как нечто вещественное, существующее отдельно от видимого мира. В Древнем Риме Лукреций называл духом (animus) неизъяснимо тонкую материю, которая (по представлению его учителя Эпикура) в виде особо тонких частиц истекает с поверхности всех материальных предметов, действуя на органы чувств и производя ощущения. Будучи разновидностью материи, душа, по Лукрецию, активна, деятельна, способна подчинять тело. Аристотель, Парацельс и Кардано считали душу ваятельницей тела.

ТОТЕМИЗМ – вера в единство социальной группы, обусловленное общностью предка, в качестве которого выступает определенное животное (реже – растение или предмет неживой природы). Кланы и прочие кровнородственные группы в составе первобытных племен обладали характерными комплексами верований, которые в рамках отдельного племени повторяли друг друга, различаясь лишь в деталях. Поскольку каждый человек принадлежал к тому или иному клану по рождению, он был естественным образом связан с этими верованиями и предписанными формами поведения. Тотемизм коренился в представлении о том, что существует мистическая связь между индивидом и некими природными силами и явлениями. В случае, если клан носил название животного или растения (что было далеко не всегда) обычно верили, что между членами клана и данным природным объектом существует своеобразная мистическая связь. Членам клана предписывалось особое отношение к нему и определенное поведение, в частности, уважение или почитание, запрет на его убийство и поедание и т.п. Характер и степень серьезности этих верований чрезвычайно разнообразны. Классическим является пример австралийских племен, где члены клана верили, что происходят от своего тотемического животного, совершали магические обряды, целью которых было его размножение; им было запрещено убивать или поедать его; они расписывали свои тела и оружие знаками их тотемической связи. Устойчивый комплекс таких обрядов и верований делал каждый клан самостоятельной религиозно-культовой группой.

ФЕТИШИЗМ (в антропологии) – почитание материального объекта, фетиша, в котором, как считается, пребывает дух, и который, как полагают, влияет на жизнь и судьбу индивида или группы. Термин используется также в психопатологии в более ограниченном смысле (см. ниже). Это слово было впервые употреблено португальскими исследователями при описании практики почитания аборигенами западной Африки некоторых деревянных изображений. Фетишизм является традиционным для большинства населения таких стран как Замбия, Ботсвана, Кот-Д’Ивуар, Мозамбик и др. В психопатологии термин фетишизм имеет более строгое употребление, поскольку под ним подразумевается факт получения индивидом полового возбуждения от некоторых неодушевленных предметов, в частности, от предметов одежды в отличие от «нормальных» стимуляторов секса. Так, например, у мужчины сексуальное возбуждение могут вызывать предметы нижнего белья женщины, а само ее тело может оставлять его равнодушным. Некоторые элементы верхней одежды не обязательного интимного свойства, например, такая деталь обычного костюма как туфля или пояс, могут возбуждать сильное сексуальное чувство. Сколько времени существует человек – столько времени он и вкладывает свои эмоции в предметы. Но только в тех случаях, когда человек отделяет себя от реальности настолько, что позволяет внешним предметам управлять своей жизнью (как, например, в западноафриканских традиционных верованиях) – только в таких случаях фетишизм оказывается в разладе с цивилизацией.

Само слово «шаман» заимствовано из языка тунгусо- маньчжурских народов. Шаман (от эвенкийского — «исступленный») — человек, который считается посредником между миром людей и миром духов. Совокупность ритуальных действий шамана принято называть камланием (от алтайского — «кам», т. е. «шаман»).

Шаманизм опирается на архаические преставления, связанные с анимизмом, т. е. с верой в наличие многочисленных духов, в том числе духов-предков, и с верой в существование души у человека и других существ. В шаманизме отождествляются микрокосм и макрокосм, т. е. природа и человек. Шаманизм как религия характеризуется наличием шамана в качестве посредника между людьми и духами, представлением о трехчастной модели мира и способностях шамана к путешествию по этим сферам, а также обрядовым действием — т. е. камланием. Некоторые исследователи считают шаманизм исключительно сибирским феноменом, однако его проявления существовали в культурах большинства народов. По традиции шаманом становился тот, чьи предки были шаманами. Однако считалось, что духи сами выбирают человека для будущего шаманского служения. Шаманские мифы описывают это избранничество как развитие брачных отношений между будущим шаманом и избравшим его духом. Считалось, что духи погружают посвящаемого в сон, во время которого он символически умирает, духи расчленяют его тело, а затем создают заново. Прежний человек как бы умирает, а из его останков возникает другой, наделенный особыми качествами общения с духами, способный лечить, противодействуя духам болезни, предсказывать, отправлять душу умершего в предназначенное для нее место и путешествовать с нею по вертикальным и горизонтальным частям мира. Для такого путешествия было необходимо связующее звено между мирами, которое осмыслялось в виде лестницы, реки и дерева.

3. Сам термин «язычество» является не совсем точным, так как включает в себя несколько понятий. Сегодня язычество понимается не столько как религия, сколько как совокупность религиозных и культурных убеждений, а веру в нескольких богов обозначают как «тотемизм», «политеизм» или «этническая религия».

Язычество древних славян — это термин, который используют для обозначения комплекса религиозных и культурных воззрений на жизнь древних славянских племен до того, как они приняли христианство и перешли в новую веру. Существует мнение, что сам термин в отношении древней религиозной и обрядовой культуры славян произошел не от понятия политеизма (множества божеств), а от того, что древние племена, хоть и жили разрозненно, имели в основе один язык. Так, Нестор-летописец в своих записях говорит об этих племенах как о язычниках, то есть имеющих один язык, общие корни. Позднее этот термин постепенно стали относить к славянским религиозным воззрениям и употреблять для обозначения религии. Славянское язычество начало формироваться примерно во 2-1-м тысячелетии до н.э. под влиянием индоевропейской культуры, когда славяне стали из нее выделяться в самостоятельные племена. Перемещаясь и занимая новые территории, славяне знакомились с культурой своих соседей и перенимали у них определенные черты. Так, именно индоевропейская культура принесла в славянскую мифологию образы бога грозы, бога скота и образ матери-земли. Немалое влияние на славянские племена оказали и кельты, которые также обогатили славянский пантеон и, кроме того, принесли славянам само понятие «бог», ранее не использовавшееся. Славянское язычество имеет немало общего с германо-скандинавской культурой, оттуда славяне взяли образ мирового древа, драконов и многих других божеств, которые позднее трансформировались в зависимости от условий проживания и особенностей славянской культуры.

После того как славянские племена сформировались и начали активно заселять новые территории, уходить друг от друга и разъединяться, трансформировалось и язычество, в каждом племени появились свои особенные ритуалы, свои названия для богов и сами божества. Так, к 6-7-му вв. религия восточных славян довольно ощутимо отличалась от религии западных славян.

Следует отметить, что часто верования верхушки общества сильно отличались от верований низших слоев и то, во что верили в крупных городах и поселениях, не всегда совпадало с убеждениями мелких деревень.

С того момента как славянские племена стали объединяться, начало формироваться единое централизованное государство, стали развиваться внешние связи славян с Византией, постепенно язычество начало подвергаться гонениям, в старых верованиях стали сомневаться, появились даже поучения против язычества. В итоге после Крещения Руси в 988 г., когда христианство стало официальной религией, славяне начали постепенно отходить от старых традиций, хотя отношения язычества и христианства были непростые. По некоторым сведениям, на многих территориях язычество сохраняется до сих пор, а на Руси оно еще довольно долго существовало, вплоть до 12-го в.

4. В начале первого тысячелетия до нашей эры пророк Зороастр (Заратруштра), который, скорее всего, происходил из скотоводческого поселения на территории Хорасана в Иране и в Афганистане, решил перевернуть религиозные обычаи своего народа. В результате на протяжении следующего тысячелетия при Сасанидских правителях, религия, известная сегодня как зороастризм, была кодифицирована и формализована как официальная государственная религия империи.

Сасаниды, как и Ахеменидские императоры V в. до н.э., смогли включить в свои владения земли Центральной Азии, включая прибыльные торговые пути между востоком и западом. В определенный период под влиянием греков-Селевкидов и кушан Бактрия оказалась под сильным влиянием буддийских идей и практик. Но в пятом и шестом веках н.э. началось распространение зороастризма. Стало ли это “возвращением” Центральной Азии к прежней религии, как утверждает большинство иранологов?

Согласно общераспространенному предположению, все иранские народы “большого Ирана” – культурного ареала, который простирался от Месопотамии и Кавказа до Хорезма, Мавераннахра, Бактрии и Памира, среди которых персы, мидийцы, парфяне, согдийцы, все были “зороастрийцами” в доисламское время. Такое заявление следует воспринимать с осторожностью. Существует относительно мало сведений о религиозных верованиях и обычаях иранских народов Центральной Азии раннего периода, в сравнении с обширными данными по Сасанидскому зороастризму. Но то, что известно о Сасанидском зороастризме, необязательно относится к религиям и обычаям древнего Ирана. Согласно Роберту Зехнеру, “…если мы не будем тщательно уточнять наши термины, мы не сможем говорить о зороастризме как о единой религии вообще. Воздерживаясь от поспешного суждения об иранцах ахеменидской и парфянской эпохи как “зороастрийцах”, следует тем более осторожно подходить к Центральной Азии. Мы можем лишь идентифицировать некоторые элементы, которые явно принадлежат к иранскому религиозному “набору” из мифов, божеств, символов и ритуалов. Таким образом, в различных локальных контекстах иранское вероисповедание будет в основном состоять из элементов из этого набора, в зависимости от времени и места, значения этих элементов или отсутствия таковых, и при наличии региональных элементов неиранского происхождения. Вероисповедания и обычаи местных обществ в огромном иранском мире могут быть реконструированы лишь частично на основании письменных источников: греческих, арабских, старо персидских, среднеперсидских и авестийских документов. Этот письменный материал дополняется археологическими находками, особенно из захоронений, многие из которых были обнаружены на территории бывшего Советского Союза. Эти находки свидетельствуют распространение жертвоприношений животных: лошадей, крупного рогатого скота и собак. Похоже, что индоевропейцы степи первыми одомашнили лошадь, которая в ранние времена исключительно запрягалась в повозку и не использовалась для езды верхом. Согласно иранской религии, душа после смерти отбывала на запряженной лошадью колеснице. Тем самым, лошади отводилась священная роль посредника между этим миром и потусторонним. На это указывают многочисленные изображения лошади в скифском искусстве, эта тема актуальна для погребального искусства степей по крайней мере еще в VI веке н.э.

У скифов был также культ солнца. Многие последователи зороастризма считали, что солнце является олицетворением Ахура Мазды, к нему восходит статус высшего существа. В иранском религиозном пространстве также существовал культ Луны. Луна приравнивается к фигуре небесного быка, которая была широко распространена в древности, особенно в Месопотамии. Свидетельства поклонения быку с начала второго тысячелетия до н.э. обнаружены в Алтын-тепе на территории современного Туркменистана. Известно, что в ранних исламских источниках упоминается Храм Мах (храм луны) в Бухаре. Интересно отметить, что одним из аспектов реформистской проповеди Зороастра было его противостояние жертвоприношению крупного рогатого скота.

В I веке до нашей эры буддизм пришел в Западный Туркестан (территория современного Казахстана и Кыргызстана), Согдиану, Бактрию и долину реки Амударьи.

В регион пришло одно из течений буддизма – махаяна (Великая колесница основывается не на поклонении самому Будде, а на понимании и поклонении основам его учения). В середине III века до нашей эры, буддизм распространился с севера Индии в Гандхару и Кашмир, а затем, спустя два века, буддизм достиг Западного и Восточного Туркестана, придя в I веке до нашей эры из Гандхары в Бактрию и из Кашмира в Хотан.

Согласно традиционной буддийской истории среди непосредственных учеников Будды Шакьямуни было два торговца из Бактрии.

В регионе до прихода буддизма был очень развит культ зороастризма, поэтому индийская религия тесно переплелась с иранским верованием. Общие с зороастризмом традиции встречались в хина янском буддизме, который процветал в Бактрии, Согдиане и Куче. С начала V века создавшийся в Монголии Жужаньский каганат перенял смесь хотанского (китайского) буддизма, на который оказали сильное влияние иранская культура и зороастризм.

В конце VI века Жужаньский каганат пал перед натиском восточных тюрок. Они сохранили религию, которую обнаружили на территории завоеванного государства. Они перевели многие буддийские тексты на древнетюркский. В это же время на территории Тюркского каганата появляются буддийские храмы.

Благодаря тому, что на Великом Шелковом пути преобладали согдийцы, именно они и стали первыми монахами. Основной чертой буддизма древних тюрков стало его обращение к простым людям, а также включение в пантеон Будды местных – тенгрианских и зороастрийских божеств. Центрально азиатский регион сыграл важную роль в становлении буддизма в качестве мировой религии. В I-III вв. н.э. миссионеры из Центральной Азии осуществляли проповедь буддийского учения. Археологические находки свидетельствуют о том, что в период вхождения значительной части региона в состав Кушанского царства распространение буддизма становится массовым. Второй этап расцвета приходится на V первую половину VIII вв., когда происходит расширение географии буддизма в регионе, мирно сосуществовавшего с другими религиями. Когда к IX в. территории современных Узбекистана, Киргизии, Туркменистана и Таджикистана подпали под владычество Омейядского и Аббасидского халифатов, ислам постепенно вытеснил буддизм с этих земель.

Третий этап распространения буддизма в регионе связан с приходом туда джунгар, стремившихся завладеть территорией Казахстана. С 1690 по 1760 гг. Центрально азиатский регион стал ареной борьбы за гегемонию между буддийским Джунгарским ханством и Китаем. Джунгары способствовали распространению буддизма в восточной части Казахстана и северной части Восточного Туркестана. Вхождение Западного Туркестана в состав Российской империи положило конец внешней угрозе и феодальным междоусобицам. Начался процесс консолидации центрально азиатских наций, осознававших свою принадлежность к мусульманской умме. В отсутствии джунгарского и китайского фактора распространение буддизма в регионе практически прекратилось.

Интерес к буддизму в регионе вновь возник только в XX в. с возрождением религиозности на постсоветском пространстве. Однако на сегодняшний день количество буддистов в Центральной Азии незначительно. Среди последователей буддийского учения центральное место занимает корейская диаспора, проживающая в Центральной Азии с1937 г., а также единичные небуддийские общины.

5. Различия в развитии религии приводили и к разнообразию культов богов, которые также не были одинаковыми повсюду. Там, где сказывалось влияние других чужеземных культов, находившихся на более высокой ступени развития, как это было, например, на Руси или в землях балтийских славян, там, где религия приобретала официальный и государственный характер, где была под рукой специальная каста жрецов, которая ставила своей целью не только служение богу, но и поддержание и возвеличивание его славы и мощи, там и культы, разумеется, приобрели иные формы, чем у народов, знавших только домашних и скромных богов. Молитвы и жертвоприношения были более пышными и сопровождались иногда кровавыми сценами; алтари, на которых приносились жертвы, были более великолепными; в честь богов воздвигались больших размеров идолы, покрытые серебром и золотом. Черты и атрибуты этих идолов должны были производить на собиравшихся верующих возможно большее впечатление. Помимо этого, воздвигались они не под открытым небом, а под кровлей специального здания, которое хотя и было деревянным, но зато было богато украшено резьбой, рисунками и металлическими украшениями.

Такие здания нам известны во всех значительных культовых центрах балтийских славян [1029]. Они, несомненно, были и на Руси, о чем свидетельствуют упоминания в некоторых литературных источниках и находка, по-видимому, какого-то святилища, открытого в Киеве под Десятинной церковью [1030]. О языческих храмах у других славян древние источники не упоминают. Однако существование таких храмов более чем вероятно, хотя ни чешские, ни польские святилища никогда не имели такого значения, какое имел храм бога Сварожича в Ретре или храм Святовита в Арконе, подробное описание которого оставил Саксон Грамматик и фундамент которого с четырьмя колоннами внутри и пьедесталом для статуи раскопал Карл Шухардт [1031] в 1922 году.

Жрецы. Специальная каста жрецов засвидетельствована только у балтийских славян, религия которых, как мы видели, была наиболее развита и у которых, имелось и наибольшее количество известных богов и крупных культовых центров с известными храмами. В связи с этим, а точнее говоря, причиной этого локального развития была именно каста жрецов. У остальных славян подобного рода жрецы не засвидетельствованы. Здесь, очевидно, отец семьи или хозяин, а в случае необходимости и князь племени исполняли и религиозные обряды, хотя я не могу отрицать и того, что в культовых центрах были также лица, выполнявшие в какой-то степени функции жрецов. Ими являлись постоянные помощники при жертвоприношениях и хранители святилищ.

Колдуны. Наряду с настоящими жрецами у всех славян был распространен еще один вид посредников между народом и богами или демонами, посредников, действовавших без помпы, без храмов и жертвоприношений, но которые тем не менее оказывали значительное влияние на верования народа и на жизненно важные решения как отдельных верующих, так и целых семей и даже больших поселений. Это были колдуны (маги), обычно называвшиеся у древних славян волхвами (ед. число волхвъ). Помимо этого, имелся и ряд других специальных названий, обозначавших колдунов, в соответствии с тем видом магии, которым они занимались: чародей, коренитьць, ведунъ, вещий, гадачь, баяльникъ, обавникъ, ворожецъ, врачь, кудесникъ, наузникъ, кобникъ, кузедлик и т.д. и т.п. (те же названия имелись, разумеется, и в женском роде).