Византия өнері ортағасырлық қоғамның діни-философиялық көзқарастарының көрінісі ретінде.
Византиялықтардың дүние туралы түсініктері ежелгі мәдениеттен және империяны мекендеген әртүрлі халықтардың (сириялықтар, гректер, еврейлер, армяндар) ұлттық мәдениеттерінен бастау алды. Дегенмен, бұл идеяларды империядағы үстемдік ететін христиан діні де айқындаған жоқ.Пұтқа табынушылардан айырмашылығы, христиандар әлемді Құдай өзіне белгілі қандай да бір мақсатпен жаратты деп сенді. Адам Құдайдың істерінің мағынасын түсіне алмайды. Бірақ Иса Мәсіхтің кейпіндегі Құдай жерге келіп, адамдар үшін азап шеккеннен кейін, Мәсіхке сеніп, Оның ілімін ұстанған әрбір адам үшін Оған жол ашылды. Күнәкар, жердегі, өтпелі әлемде өмір сүретін христиан рухани, мәңгілік әлемге ұмтылады.Византиялықтар үшін жердегі әлем қараңғы үңгір болып көрінді және ондағы барлық адамдар күнә мен күнделікті еркіндікке байланған тұтқындар болды. Көзге көрінетін материалдық әлем бұрынғыдай, тіпті көркем шығармашылықпен айналысатын византиялық христиандар үшін де қызықты болмады. Неліктен бұл дүниенің төмендігіне көзі жеткен адам нақты адам бетінің бейнесінде ұқсастыққа ұмтылуы керек немесе нақты, бірақ өлімші дененің кездейсоқ, бір сәттік қисығын түсіруі керек? Христиан суретшісінің алдында жаңа міндет тұрды - көзге көрінбейтін шындықты бейнелеу. Бірақ көрінбейтінді қалай көрсету керек? Мен оны қайдан таба аламын? Христиандар біздің жердегі дүниенің сулары «жұмақ өзендерінің тамшылары» сияқты (Сириялық Ефрем, 4 ғасыр), бүкіл жергілікті әлем жоғары, рухани принципке толы деп сенді. Оны анықтау қиын: оған жүрегі таза адам ғана қол жеткізе алады. Христиан суретшілері, сәулетшілері мен мүсіншілері заттардан, адамдардан, жануарлардан рухани мәндерді көруі керек деп есептеді және бұл мәндерді кейбір материалдарда қайта жаңғыртуы керек. Бұл тапсырма Византия шеберлерінің жұмысында ең маңызды болды.
Оны шешу үшін уақытша, өзгермелі, нақты және тәндік барлық нәрселерден барынша тазартылған жаңа көркем тіл қажет болды. Кескіндемеден томдарды жарық пен көлеңкелі модельдеу, мүсіннен портреттік кескіндеме жойыла бастады. Етпен тым тығыз байланысты мүсін византия өнерінде фонға түседі. Пұтқа табынушылыққа түсу қорқынышы бірте-бірте адам мүсінінің мүсіндік бейнесінің толығымен дерлік жойылуына әкелді. Жаңа көркем тілдің қалыптасуы оңайға соқпаса керек, дау тудырды. Ертедегі христиандық апологтарының бірі Тертуллиан (шамамен 160-220) заманауи өнердің жемісті дамып келе жатқанына сенімді болды: «Егер өнердің барлық түрлерінде көне заман ескірмесе, мені өтірікші деп санаңыздар, өйткені күн сайын жаңа өнер туындылары пайда болады. » - және қазіргі шеберлер «өткеннің шеберлерінің жеңілмейтін қарсыластары» деп қосты. Елші Пауылдың соңынан ерген мәсіхшілер бұл өмірде біз «әйнек арқылы қараңғылықты көреміз» деп сенді Бірақ жасырын мағынаны түсінуге болады, өйткені ең жоғары ақиқаттар туралы ақпарат түсініксізді ашатын және сонымен бірге «Құдайдың ақиқатын білмейтіндерден сақтайтын және жасыратын» «белгілер арқылы бізге беріледі» (Псевдо-Дионисий, болжам бойынша 6-шы ғасыр). Көптеген христиан теологтары Киелі кітап мәтіндерінің символдық түсіндірмесі бойынша жұмыс істеді. Олар Қасиетті мәтіндерде айтылған тірі жандарды, заттарды, табиғат құбылыстары мен оқиғаларды таңбалар мен белгілер ретінде қайта түсіндірді. Тамақтануға рұқсат етілмеген жануарлар пұтқа табынушылардың символына айналды, қалыңдық шіркеуге айналды, Ыбырайым мен Сараға келген үш періште үш адамда бір Құдайға айналды. Осы рәміздердің көмегімен рухани, шынайы және көрінбейтін нәрселер туралы айту мүмкін болды. Теологтар, суретшілер, сәулетшілер, мүсіншілер және олардың клиенттері рәмізді негізгі міндеттерін орындауға көмектесетін құрал ретінде түсіне бастады: көрінетін әлемнің шекарасын бұзып, адам рухын шындыққа көтеру. Енді суретшілер заттарды, өсімдіктерді, жануарларды ғана емес, олар арқылы ашылған болмыстарды бейнелеуге ұмтылды. Пеликан балаларға деген сүйіспеншіліктің символына айналды, өйткені ол балаларын ішектерімен тамақтандырады деп есептелді. Жыланды таптаған бұғы күнәға қарсы күрестің, ал лалагүл Құдай Анасының символы болды. Сәулетшілер қоймаларды тіреу үшін ғана емес, төрт евангелистті символдық түрде бейнелеу үшін төрт баған қойды. Дүниенің символдық түсінігі музыканттарға да әсер етті. Византия шіркеуінің музыкасы салынған сегіз режим де аллегориялық интерпретацияға ие болды. Олардың төртеуі крестпен байланысты болды, ал қалған екі жұп Мәсіхтің дуальды - құдайлық-адамдық - табиғатының белгілері ретінде түсіндірілді.Кескіндемеде тіпті бейнеленген кейіпкерлердің позалары да символдық сипатқа ие болды. Басы еңкейіп, бетін тіреп тұрған фигура енді қайғыны білдіреді. Алтын фон Құдайдың көзге көрінетін қатысуын білдіруге арналған, ал қызыл фон Исаның қанын төккен адамзаттың құтқарылуын бейнелеуге арналған.
Оның үстіне әрбір таңба көп мәнді болды және бірнеше мағынаға ие болды. Мысалы, күмбез аспанды да, Құдайды да бейнелей алады.Оның замандасы христиан суретшісінің алдына қойған міндеттерін, ортағасырлық көрерменнің көркем шығармадан не іздегені туралы 4 ғасырда өмір сүрген жазушының мәтінінен біле аламыз. тарихшы Евсевий: «Базилей сарайының кіре берісінен жоғары шегеленген суретте ол Император Константин, жұмыстың тапсырысшысы өз бетінің үстінде құтқару белгісін бейнелеген, ал оның аяғының астында – айдаһар тұңғиыққа жүгіріп бара жатыр, оның атын жамылған жау және жау аңды меңзеген өйткені жазбадабұл аңды айдаһар дейді. Базилей барлығына осының астында екенін көрсеткісі келді. оның және оның ұрпақтарының аяқтарына бұл айдаһар жебе дәл қарынға тиді.
Достарыңызбен бөлісу: |