Д. Гатри Введение в Новый Завет

II. МЕСТО НАЗНАЧЕНИЯ

На основании этого свидетельства, и особенно общепризнанного Александрийского кодекса, большинство современных ученых приходят к выводу, что первоначальное предание опустило эти слова. Прежде всего мы постараемся найти объяснение отсутствию слов "в Ефесе", если они действительно были в оригинале. Это необходимо сделать, так как все версии без исключения включают эти слова, а так как они существуют в самых древних рукописях, вполне вероятно, что они сохранили более достоверный текст, чем греческие манускрипты. Кроме того название  /PROS EPHESIOUS/ ("к Ефесянам"), которое стоит во всех греческих манускриптах, указывает на традицию того времени, несмотря на сомнение, которое вызывает прочтение Ефес. 1.1. Ириней¹¹⁰ приводит Ефес. 5.30 как цитату из Послания к Ефесянам, и Климент Александрийский¹" приводит слова из Ефес. 5.21-25 тоже как цитату из Послания к Ефесянам. Кроме того, Тертуллиан не сомневается, что Послание было послано Ефесянам, когда он критикует Маркиона за то, что тот хотел изменить название¹¹². Поэтому несомненно, что эти ранние отцы Церкви считали, что это Послание предназначалось для Ефесской церкви, какой бы вариант первого стиха ни стоял в их текстах.

Если допустить возможность, что Послание предназначалось для Ефесской церкви, то надо обязательно предположить, что на какой-то стадии использования Послания, особенно в Египте, слова "в Ефесе" были опущены по литургическим соображениям¹¹³. В какой-то степени это предположение находит поддержку в аналогичном случае пропуска слов "в Риме" ( /en Rome/) в некоторых манускриптах¹¹⁴ Рим. 1.7, особенно учитывая, что это Послание ближе по своей форме к Посланию к Римлянам, чем к другим Посланиям Павла¹¹⁵. Но это еще не позволяет считать общей практикой такого рода превращения специфических писем в общие наставления.

Прочтение "в Ефесе", которое предполагается на текстуальных основаниях, вызывает еще большее сомнение в свете внутренних свидетельств. Писатель, очевидно, не знает читателей лично (1.15; 3.2; 4.21). Все эти ссылки предполагают, что читатели только слышали о Павле, чего нельзя сказать об Ефесской церкви. Первая ссылка (1.15) могла относиться к тому, что Павел услышал о них, когда покинул Ефес, а другие две могли быть не более чем риторическими гипотетическими утверждениями. Но если к этому еще добавить отсутствие слов признательности и упоминания любимых или верных братьев, кроме косвенных благословений в конце, то едва ли можно думать, что в виду имелась только Ефесская церковь. И здесь мы предлагаем несколько других предположений о назначении этого Послания.

Эта гипотеза основывается на каноне Маркиона, но она оспаривается на разных основаниях. Возможно, что она появилась из желания установить место назначения этого Послания на основании Кол. 4.16¹¹⁶. Многие древние и некоторые современные ученые не допускают, чтобы какое-то из писем Павла могло быть утеряно; отсюда и появилось много гипотез, пытающихся найти их. Но в данном случае то, что Павел просит колоссян прочесть письмо, посланное в Лаодикию, создает трудность"⁷, потому что сходство между этими двумя письмами столь поразительно (если первое считать Посланием к Ефесянам), что едва ли была необходимость ими обмениваться. С другой же стороны, разный поход к каждому из них, мог оказаться поучительным для обоих. Основным препятствием здесь является отсутствие каких-либо рукописных данных об изменении "Лаодикии" на "Ефес"¹ '⁸.

Общепризнанно, что Послание к Ефесянам, которое, как предполагается, было циркулярным письмом, было написано в то же время, что и Послание к Колоссянам и к Филимону, и, очевидно, было доставлено Тихиком в разные церкви провинции Азия (синод. "Асия"). Некоторые формы этой теории предполагают, что в оригинальных копиях был сделан пропуск, который Тихик должен был заполнить названием церкви, в которую он приходил. Против теории циркулярного письма были выдвинуты следующие возражения¹¹⁹.

1. Если оно предназначалось для группы церквей Ликийской равнине, то почему Павел не включил в него общие приветствия, как он это сделал, когда писал колоссянам?

2. Если для каждой церкви были подготовлены отдельные копии, то почему переписчик не написал соответствующие их названия? Другие Послания ап. Павла, которые предназначались для группы церквей, т.е. Галатийским, не были составлены по такой же форме.

3. Теория пропуска была бы более правомерна, если бы не был также опущен предлог "в".

4. Рукописное свидетельство не подтверждает эту теорию, так как не сохранилась ни одна рукопись, которая бы имела другое название. Было бы странным, если бы сохранилась только та копия, которая не была использована и поэтому имела бы пропуск для названия. Возможность ее сохранения в данном случае весьма сомнительна¹²⁰.

Можно допустить, что эти возражения достаточно убедительны, чтобы подвергнуть сомнению теорию пропуска, но они не опровергают теории циркулярного письма. Если в оригинальном тексте не было слов "в Ефесе", то его можно считать адресованным "святым и верным во Христе Иисусе" вообще, что полностью подтверждает теорию циркулярного письма. Тогда оно могло быть предназначено для христианских общин в Асии и других провинциях, особенно в тех, в которых Павла лично не знали¹²¹. И можно предположить, что, так как Тихик должен был доставить циркулярное письмо или письма, не было необходимости в специальном обращении, поскольку в Послании не отражена никакая определенная ситуация¹²².

В. Послание являлось духовным завещанием Павла

Сторонники этого взгляда относят Послание к концу римского заключения Павла в темнице и отрицают гипотезу его второго заключения. Они считают его прощальным письмом апостола ко всей Церкви в целом¹²³. Конечно, вполне возможно, что Павел обращается к ефесянам, имея ввиду всю Церковь, потому что в этом Послании гораздо больше размышлений, чем в других и, может быть, он хотел дать в нем краткое изложение своего учения. Но для признания этой теории отнюдь не обязательно считать Послание к Ефесянам самым последним, потому что необходимость в таком учении для Асийских церквей существовала уже давно. Однако самым сильным доводом против этой теории является то, что Послание обращено не ко всей Церкви в целом, а к определенным людям, хотя и без указания личных имен.

1. Нет никаких свидетельств, чтобы Послание к Ефесянам стояло первым в оглавлении сборника Посланий Павла. Если, как полагают Гудспид¹²⁵ и Миттон¹²⁶, Послание было составлено и сборник был опубликован около 90 года, то такой порядок расположения Посланий должен был бы сохраниться во II веке, а таких свидетельств мы не имеем¹²⁷.

2. Отрывок, касающийся Тихика в Ефес. 6.21-22, который дословно повторяется в Кол. 4.7-8, представляет собой реальную проблему для теории Гудспида. Непонятно, для чего надо было добавлять столь личное и прямое указание на Тихика, если другие части Послания столь безличны. Для наблюдательного читателя было бы совершенно ясно, что эти столь странные в вводном письме слова были дословно взяты из Послания к Колоссянам. Для имитатора Павла было бы естественным опустить все ссылки на сотрудников Павла, если, конечно он хотел придать своему посланию вид достоверности. Но если отрывок, касающийся Тихика, был включен с целью достоверности, то нельзя было это сделать более неумело, чем включить изолированный, но дословно заимствованный отрывок из существующего уже Послания. Письмо это не стало бы, конечно, более правдоподобным благодаря утверждению, что Тихик все расскажет читателям Послания (6.21). Предположение Дж. Сандерса¹²⁸, что этот отрывок является интерполяцией, сделанной, возможно, Маркионом, для подтверждения его теории, что это Послание было послано в Лаодикию и потому может быть сравнено с Посланием к Колоссянам, еще менее убедительно. Согласно этой гипотезе, Маркион мог сделать такую интерполяцию столь искусным образом, что она сохранилась во всех последующих копиях текста или же была перенесена из интерполированной копии Маркиона¹²⁹.

3. Эта теория зависит от предположения, что какое-то время письмам Павла не придавалось значения и интерес к ним возродился после опубликования Деяний, но это придает слишком уж большое значение литературному влиянию¹³⁰. Непонимание других писателей того же периода, к которому Гудспид относит Послание к Ефесянам, главных идей, типичных для других Посланий Павла, не позволяет нам считать, что это Послание было написано исключительно под литературным влиянием.

III. ЦЕЛЬ

Трудно установить причину написания и цель Послания, место назначение которого вызывает столько споров. Но если согласиться с теорией циркулярного письма, то можно предположить, что его цель была вызвана обстоятельствами скорее писателя, чем читателей. Так как Павел находился в темнице, то у него несомненно было время для размышлений, и этим объясняется столь созерцательный характер Послания наряду с отсутствием какой-либо полемики в связи с ситуацией, которой он касался. Он размышляет о теме Христа и Церкви, что приводит к возвышенной христологии и высокой оценке преимуществ верующих во Христа¹³⁸.

Тесная связь этого Послания с Посланием к Колоссянам имеет непосредственное отношение к его цели. Рассматриваются те же темы, хотя и несколько в ином свете. Вполне вероятно, что апостол, все еще находясь во власти позитивной доктрины Послания к Колоссянам, записал ее снова в общих выражениях, не касаясь специфического фона ереси. Нечто подобное можно сказать и о Посланиях к Галатам и к Римлянам.

IV. ДАТИРОВКА

Так Павел находился в заключении (Ефес. 3.1; 4.1), и так как тесная связь этого Послания с Посланием к Колоссянам предполагает то же самое заключение Павла, когда было отправлено Послание к Ефесянам, традиционная датировка его первым римским заключением представляется самой верной¹³⁹. Противники авторства Павла обычно датируют его временем около 90 года¹⁴⁰, когда, как считается, все Послания Павла были собраны в один сборник. Так как Климент Римский цитирует это Послание, то по любой теории его надо датировать не ранее чем 95 годом.

СОДЕРЖАНИЕ

I. ПРИВЕТСТВИЕ (1.1-2)

Апостол говорит только о себе в этом обращении.

II. ДОКСОЛОГИЯ (1.3-14)

Не в стиле Павла начинать письмо с общего благодарения за все духовные благословения, полученные во Христе, но здесь первый раздел написан в тоне размышлений, который сохраняется во всей первой части Послания. Характерными особенностями этой первой доксологии являются: (1) верховенство избрания Божия (1.3-6); (2) проявление Его премудрости в предоставлении искупления через кровь Иисуса Христа (1.7-10); заверение через Святого Духа в предопределенном наследстве верующих (1.11-14).

III. БЛАГОДАРЕНИЕ И МОЛИТВА ЗА ЧИТАТЕЛЕЙ (1.15-23)

Павел услышал об их вере и любви и благодарит за это Бога, но главным образом он молится о том, чтобы они смогли понять величие откровения во Христе, особенно силу Его Воскресения и Его верховного статуса как Главы Церкви.

IV. ДОКТРИНАЛЬНЫЙ РАЗДЕЛ (2.1 - 3.21)

Данный раздел по существу уже начался с доксологии и молитвы, но здесь дается более подробное изложение этих двух важных тем.

А. Величие христианского спасения (2.1-22)

Апостол излагает эту тему, обращаясь к опыту как в личном, так и корпоративном смысле.

1. Лично (2.1-10). Читатели призываются к возвышенной жизни во Христе через милостивый акт Бога. Им напоминается о том, какими они были ("мертвыми по преступлениям и грехам") и какие они теперь ("Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела").

2. Корпоративно (2.11-22). Воспоминание о том, какими они были, напоминает ему еще об одном славном факте, т.е. что язычники стали согражданами евреям, и он дает доктринальное обоснование их единства во Христе. Читатели были "некогда далеко" и "исключены из общества", но Христос разрушил преграду через Свой Крест и принес им мир. И теперь это одно здание, в котором все члены, евреи и язычники, едины, "возрастает в святой храм в Господе".

Б. Величие служения Церкви (3.1-21)

Павел продолжает рассуждать об опыте, обращаясь к своему призванию, а затем всей Церкви в целом.

1. Собственное призвание Павла (3.1-9). Тайна была открыта ему по откровению и поэтому имеет Божественное удостоверение. Принятие язычников как сонаследников составляло существенную часть благовестия, и Павел подчеркивает свое призвание проповедовать это благовестие, несмотря на его собственное недостоинство.

2. Призвание Церкви (3.10-12). Предвечной целью Бога было показать через Свою Церковь эту премудрость равенства всех людей во Христе.

3. Молитва Павла за читателей (3.3-21). Прежде всего им необходима внутренняя сила и крепкая любовь, которые позволят им понять "превосходящую любовь Христову". Эта мысль приводит к восхвалению Бога за Его изобилующую силу в Его Церкви.

V. ПРАКТИЧЕСКИЙ РАЗДЕЛ (4.1-6.17)

Апостол теперь обращается к тему обязанностей Церкви.

A. Призыв к единству (4.1-6).

Надо сохранять единство духа, и поэтому Павел описывает разные аспекты этого единства, заканчивая мыслью, что Бог собирает всех Себе.

Б. Описание различных даров (4.7-13).

Единство не достигается единообразием. Восшествие Христа привело к награждению множеством даров, которые нашли выражение в разных функциях, и все они предназначены для наставления Церкви.

B. Практические средства сохранения единства (4.14-16).

Непостоянство учения является свидетельством незрелости, не способной распознать хитрость лукавых людей. А духовный рост достигается истинной любовью, т.е. в противоположность обольстителям и обманщикам. Этот рост происходит через тесную связь между Христом как Главой, и членами, каждый из которых выполняет свою функцию.

Г. Прежняя жизнь и новая (4.17-32).

Павел мог подумать, что сказанное выше звучало довольно идеалистически, потому что он снова возвращается к языческому окружению читателей, в свете которого дает несколько специфических советов.

1. Они должны полностью порвать с прежним окружением, которое характеризуется духовным бессердечием и нравственным распутством (4.17-22).

2. Они должны "обновиться духом ума и облечься в нового человека", а это значит жить по новым стандартам праведности святости (4.23-24).

3. Они не должны впадать в грехи, которые разрушают единство духа, особенно такие, как ложь, гнев, бесчестие и сквернословие. Такое поведение должно уступить место доброте и духу прощения (4.45-32).

Д. Наставление в разумном использовании времени (5.15-21).

Павел все еще возвращается к прежней природе человека и считает необходимым предостеречь против особых тенденций. Христиане должны отличаться чистотой жизни и слова в противоположность легкомыслию и распутству тех, на которых обрушится гнев Божий. Они должны не только воздерживаться от общения с такими людьми, но и обличать их темные дела.

Е. Наставление в разумном использовании времени (5.15-21)

Верующие должны поступать разумно и познавать волю Божию. Особенно выделяется пьянство, которого надо избегать, надо исполняться духом, который проявляется в общей молитве и благодарениях. Научившись почитать Христа, они научатся уважать других верующих.

Ж. Христианская жизнь семьи (5.22 - 6.9).

1. Жены и мужья (5.22-33). Христианское отношение к браку показывается на аналогии связи между Христом и Его Церковью. В этом разделе чисто практические вопросы становятся основанием для изложения учения Павла о Церкви. (1) Она есть тело Христа, Который есть Спаситель; (2) она есть особый предмет Его любви; (3) она очищается через Его самопожертвование и предстает пред Богом "без порока" и (4) она питается Христом. Связь между Церковью и Христом становится фактически образцом христианской семейной жизни.

2. Дети и родители (6.1-4). Дети должны слушаться родителей, а отцы не раздражаться и воспитывать своих детей.

3. Рабы и господа (6.5-9). Рабы должны служить своим господам как рабы Христовы и предоставить Ему давать им вознаграждение. Господа должны избегать строгости и предвзятости ввиду их собственной ответственности перед небесным Господом.

VI. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Кроме молитв за себя, чтобы он мог смело проповедовать, апостол просит читателей беспрепятственно молиться за всех святых. Затем он рекомендует им Тихика точно в таких же теплых выражениях, что и в Послании к Колоссянам. И заканчивает исполнением благодати, желая читателям мира, любви и милости Божией.

Примечания

¹ Ср.: В. F. Westcott, On the Canon of the New Testament, pp. 314, 323, 338.
² Подробности этого свидетельства см.: A. van Roon, The Authenticity of Ephesians (1974), pp. 36-44. Он приходит к выводу, что Послание было написано до 96 г. и находилось в широком обращении к 120 г.
³ Дискуссию, посвященную введению к Посланию к Ефесянам, см.: Р. Т. O'Brien, "Ephesians 1: An Unusual Introduction to a New Testament Letter", NTS 25, (1978-9), pp. 504-515. Автор утверждает, что отрывок Ефес. 1.3 и далее выполняет эпистолярную функцию, хотя и выглядит несколько необычным в данной роли.
⁴ Ср. более полное рассмотрение данных: Van Roon, op. cit., pp. 100 if.
⁵ Так, Дж. Армитидж Робинсон: J. Armitage Robinson, The Epistle to the Ephesians (1904), p. vii. В. Баркли (W. Barclay, Galatians and Ephesians, DSB (1958), pp. 70-80) применяет это против псевдонимической теории Послания (т.е. отрицающей авторство ал. Павла), так как подделка способна воспроизвести материал только худшего качества. Богословский уровень этого Послания ничуть не ниже уровня величайших Посланий Павла. Ср. также: Е. F. Scott, The Literature of the New Testament (1912), p. 180, который полагает, что если Послание к Ефесянам написано не апостолом Павлом, то оно должно быть написано равным по уровню богословом.
⁶ См. ниже в данной главе дальнейшую дискуссию. См. также комментарии: R. D. Shaw, The Pauline Epistles (1913), p. 369.
⁷ Некоторые ученые, тем не менее, утверждают, что фон Послания указывает на обстановку преследований. Ср.: A. Lindemann, "Bemerkungen zu den Adressaten und zum Anlass des Epheserbriefes", ZNTW 67 (1976), pp. 235-251, который датирует Послание к Ефесянам временем незадолго до 100 г. и связывает его с преследованиями. Однако данное мнение подверглось критике: R. Schnackenburg, Der Brief an die Epheser (1982), p. 30, denies such a persecution situation.
⁸ The Epistle to the Ephesians (1951), p. 7. M. Барт (M. Barth, Ephesians (1974), vol. I, p. 41) полностью соглашается с мнением о том, что бремя доказательств должны нести те, кто пытается отвергнуть предание.
⁹ Аргументы, подтверждающие авторство ап. Павла, см. ниже в следующем пункте данного раздела.
¹⁰ Гогель (М. Goguel, Introduction, iv, 2, p. 433 п.) приводит пятнадцать примеров того, что он называет "construction pleonastique".
¹¹ Key to Ephesians (1956), p. vi.
¹² Key to Ephesians, p. vii.
¹³ The Epistle to the Ephesians, p. 11.
¹⁴ Необходимо также упомянуть попытку Мортона и Мак-Лемана (A. Q. Morton and J. McLeman, Paul, the Man and the Myth (1966), pp. 35-36) провозгласить Послание к Ефесянам не аутентичным на основании лингвистических статистических штудий. Этому мнению нельзя придавать большого значения, так как их методология вызывает обоснованные сомнения.
¹⁵ См. аргументацию в поддержку авторства Павла ниже.
¹⁶ Ср.: Mitton, op. cit., pp. 57-58. Kolosser,- Epheser- und Philemonbriefe (1927), p. 63. He все ученые, отрицающие аутентичность, согласны с приоритетом Послания к Колоссянам. Г. Ю. Гольцман, например, обнаруживает некоторые данные, требующие приоритета Послания к Ефесянам, что приводит к невероятной теории интерполяции в подлинное Послание к Колоссянам автором Послания к Ефесянам: Н. J. Holtzmann, Kritik der Epheser- und Kolosserbriefe, 1892, pp. 46-55. Другой автор (G. Salmon, Introduction to the New Testament, 1892, p. 391), критикуя Гольцмана, верно указывает на то, что задействованные данные должны естественно приводить к заключению о несостоятельности идеи сознательной имитации. Додд (С. Н. Dodd, Colossians, AB, 1929, р. 1224) соглашается с тем, что не всегда ясно: с какой стороны произошло заимствование? Более подробное рассмотрение мнений Гаррисона и Мейсона, последователей Гольцмана в этом вопросе, см. в прим. 33 к главе 15 данной книги.
¹⁷ Ср.: D. Е. Nineham in Studies in Ephesians (ed. F. L. Cross, 1956), pp. 27 ff. См. также: J. A. Allan, Ephesians(1951),pp. 14-23.
¹⁸ Ср.: Dibelius, op. cit., p. 64. См. также: С. L. Mitton, Ephesians, pp. 61, 84.
¹⁹ Всеобъемлющее исследование концепции "тайны" (mysterion) см: С. С. Caragounis, The Ephesian Mysterion (1977).
²⁰Ор. cit., pp. 65-67.
Key to Ephesians, p. vii; данные систематизировашл в его работе: Introduction to the New Testament (1937), p. 213. Ср.: A. E. Bamett, Paul becomes a Literary Influence (1941), pp. 1-40.
²¹ Ср.: op. cit., p. 108.
²² Op. cit., pp. 108 fT.
²³ Op. cit., p. 177. Ср. комментарий мнения Миттона в работе: A. van Roon, The Authenticity of Ephesians, pp. 9-10.
²⁴ Key to Ephesians, p.,vi. Э. Кеземан в своем эссе (Е. Kasemann, SLA (1966), pp. 288-297) усматривает как в Послании к Ефесянам, так и в Деяниях Апостолов сходство с литургической традицией и традицией гимнов, что, по его мнению, относит эти Книги ко времени после жизни ап. Павла.
²⁵ Ср.: W. Lock, НОВ I, р. 716. ²⁶ILNT, pp. 373 1?.
²⁷ См. дальнейшую дискуссию в разделе P данной главы. Ср.: Dibelius, Die Kolosser-, Epheser- und Philemonbriefe (LHB), 1927, pp. 43 f.
²⁸ Op. cit., p. 15.
²⁹ Ср.: Mitton, op. cit., p. 15, и Nineham, Studies in Ephesians (ed. F. L. Cross), p. 35.
³⁰ Ср.: Nineham, op. cit., p. 35.
³¹ Аргументы в пользу авторства ал. Павла см. ниже в данной главе.
³² См. обсуждение эпистолярной псевдоэпиграфии в приложении Ш к данной книге для оценки этого подхода. Мерклейн (Н. Merklein, Das kirchliche Ami nach dem Epheserbrief, 1973), который отрицает авторство Павла для Послания к Ефесянам, подвергся критике со стороны Реардона: Р. Н. Reardon, CBQ 37 (1975), pp. 133-133. Последний критикует Мерк-лейна за допущение слишком многих предположений, особенно касающихся псевдонимично-сти Книг Нового Завета. Так, он слепо следует позиции Брокса по отношению к псевдонимич-ности Пастырских Посланий. Все, кто отрицают авторство Павла, склонны доверять идее недоказуемой псевдонимичности.
³³ Ср.: Mitton, op. cit., p. 16.
³⁴ Key to Ephesians, p. vii.
³⁵ Paulus der Apostel Jesu Christ (1845).
³⁶ Lieb und Lieb Christi (1933).
³⁷ Der Brief an die Epheser (1965). Фишер (К. M. Fischer, Tendenz und Absicht des Epheserbriefes, 1973) обсуждает гностическое влияние на ефесян. Ср.: М. Barth, ThLZ 101 (1976), pp. 355-359, который, хотя и критикует Фишера, все же соглашается с тем, что исследователь отбросил идею о ранней католичности (или, в Восточной Церкви, - кафоличности, т.е. вселенскости - прим. перев.) ефесян. Ср. работу: W. Rader, The Church and Racial Hostility (1978), pp. 177-185, который рассматривает различные точки зрения относительно гностического влияния.
³⁸ Ср. заключение М. Барта по этому поводу: М. Barth, Ephesians, pp. 12-18.
³⁹ Аргументы в поддержку авторства Павла см. ниже в данном разделе.
⁴⁰ Key to Ephesians, p. v.
⁴¹ Op. cit, p. vii. Кеземан придерживается мнения о том, что Церковь представляла собой центр всего богословия автора Послания. См. его статью в ThLZ 86 (1961), pp. 1-8 и ZTK 60 (1963), pp. 75-89. В одной из своих работ (Jesus Means Freedom (1970), pp. 89-90) Кеземан доходит до того, что христологию Послания включает в учение о Церкви.
⁴² INТ, р. 232. Ср.: Mitton, op. cit., p. 19.
⁴³ Ср.: J. A. Allan, "The "In Christ" Formula in Ephesians", NTS 5 (1958), pp. 54-62.
⁴⁴ Ср.: E. J. Goodspeed, Key to Ephesians, p. vii.
⁴⁵ Г. Концельман в своем издании Посланий к Ефесянам и к Колоссяиам: Н. Conzelmann, in NTD 8 (1962) поместил статью Рендторффа (Н. RendtorlT), который оба эти Послания приписывает ученику ап. Павла. Авторство Павла отвергается в комментариях Джонстона: О. Johnston, in NCB (1967). Ср. также: W. Marxsen, INT, 1968, pp. 187 ff., который на основе отрицания аутентичности Послания к Колоссянам отбрасывает также и аутентичность Послания к Ефесянам. Покорный (P. Pokomy, Der Epheserbrief mid die Gnosis, 1965), Миттон (С. L. Mitton, Ephesians, 1976), Гнилка (J. Gnilka, Der Epheserbrief, 1977) и Шнакенбург (R. Schnackenburg, Der Brief an die Epheser, 1982) не поддерживают авторства an. Павла. Однако оно утверждается следующими исследователями: Ф. Ф. Брюс (F. F. Bruce, The Epistle to the Ephesians (1962), Шлир (H. Schlier, Der Brief an die Epheser (1965), Клиджн (A. F. J. Klijn, INT (1967), pp. 103 ff.), .M. Барт (M. Barth, Ephesians (1974), Керд (G. B. Caird, Paul's Letters from Prison (1976) и А. ван Роон (A. van Roon, The Authenticity of Ephesians, 1974).
⁴⁶ Op. cit.,p. 160.
⁴⁷ Studies in Ephesians, p. 22.
⁴⁸ Ср. с предыдущим пунктом данного раздела.
⁴⁹ Необходимо отметить, что словарь Послания к Колоссянам обладает еще меньшим сходством с писаниями Павла по сравнению со словарем Послания к Ефесянам. Несмотря на это, многие ученые отвергают аутентичность последнего, принимая при этом первое. О серьезных трудностях в установлении аутентичности Послания к Ефесянам на основе стилистики см. предостерегающее обсуждение проблемы: Н. J. Cadbury, "The Dilemma of Ephesians", NTS (January 1959), pp. 91-102.
⁵⁰ См.: A. van Roon, op. cit., p. 215, который убежден, что нет оснований трактовать это выражение как возражение против авторства ал. Павла. Исследователь на основе тщательного исследования стиля Послания к Ефесянам (pp. 100-212) утверждает, что стиль не исключает авторства Павла.
⁵¹ Некоторые исследователи предпочитают более раннюю датировку Послания Клемента; ср.: Эллиотт-Бинс (L. Е. Elliott-Birms, The Beginnings of Western Christendom (1948), pp. 101, 224 ff.). Он склоняется к мнению Эдмундсона и относит это Послание к 70 г. от Р.Х.
⁵² Мейнерц (Meinertz, Einleitung, p. 130) считает, что даже более непоследовательные и резкие выражения были бы неудивительны для человека, находящегося в заключении. Противники авторства ал. Павла не учитывают ни тех обстоятельств, в которых находился Павел, ни изменения его настроения и его образа мыслей (ср.: G. G. Findlay, The Epistles of Paul the Apostle, 1892, p. 180).
⁵³ Перси (E. Percy, Die Probleme der Kolosser- mid Epheserbriefe, 1946, pp. 179-252) провел доскональное исследование языка и стиля Послания к Ефесянам и обнаружил разительное сходство между ним и признанными Посланиями Павла, что свидетельствует в пользу единого автора. Сопоставление Послания к Ефесянам с кумранской литературой см.: К. G. Kuhn, NTS 7 (1961), pp. 334-346 (перепечатано в Paul and Qumran, edited J. Murphy-O'Connor, 1968, pp. 115-131). Кун полагает, что стиль Послания характерен для кумранской литературы, в особенности - длинные предложения. Практические разделы, исключая Ефес. 5.22-6.9, обнаруживают тесную связь с Кумраном. Однако выводы Куна не затрагивают проблемы авторства Послания. М. Барт (М. Barth, Ephesians, vol. I, p. 21) на основе исследования параллелей между Посланием к Ефесянам и кумранской литературой пришел к выводу о том, что это Послание ничуть не ближе по форме и содержанию к рукописям Мертвого моря, чем другие Послания Павла. Таким образом он считает, что подобные сопоставления малопригодны для разрешения проблемы авторства.
⁵⁴ F. В. Clogg, INT, p. 96.
⁵⁵ Ср.: E. F. Scott, The Epistles of Paul to the Colossians, to Philemon and to the Ephesians (MC,1930),p. 119.
⁵⁶ Цитата из работы Гудспида: Goodspeed, Key to Ephesians, p. vii.
⁵⁷ Ср. с пунктом Б раздела I данной главы.
⁵⁸ Ср.: Е. F. Scott, op. cit., pp. 121 ff.; Миттон соглашается с тем, что если бы Павел был автором Послания к Ефесянам, то оно должно было быть написано сразу же после Послания к Колоссянам, однако он отвергает это, так как необходимо было бы определенное время для изменения некоторых доктрин и выражений: С. L. Mitton, op. cit., pp. 254-255. Каутс (J. Coutts, "The Relationship of Ephesians and Colossians", NTS 4 (1957-8), pp. 201-207) на основе изучения выборочных отрывков предполагает, что Послание к Колоссянам представляет собой заимствование из Послания к Ефесянам. В более ранней своей статье исследователь выдвинул мнение о том, что последнее Послание представляет собой циркулярное письмо, посвященное крещению: Coutts, NTS 3 (1956-7), pp. 115-127. Но большинство ученых придерживается мнения о приоритете Послания к Колоссянам. Дальнейшее развитие теории Каутса о концепции крещения в послании к Колоссянам см.: R. A. Wilson, StEv 2 (1964), pp. 676-680. Однако Мартин (R. P. Martin, Colossians and Philemon (1974), p. 33) отвергает теорию Каутса.
⁵⁹ Op. cit., pp. 78, 79.
⁶⁰ Кук в своей статье (А. В. Cook, "Unconscious Iteration, with special reference to Classical Literature", Classical Review 16 (1902), p. 264) утверждал, что зачастую невозможно различить: осознано или неосознано повторение в двух трудах одного и того же автора. Действительно, невозможно дифференцировать это всего для двух произведений. Альтернативная теория заключается в том, что отрывок о Тихике не является изначальным, равно как и следующие отрывки: Ефес. 1.1; 3.1-13; 4.1; 6.20; они были вставлены в первоначальную проповедь, возможно, произнесенную. Тихиком для того, что бы превратить ее в Послание Павла (ср.: Goguel, Introduction, IV, 2, pp. 473-474). Ср. также: W. L. Knox, St. Paul and the Church of the Gentiles (1939), p. 203, который считает Тихика причастным к написанию Послания.
⁶¹ Op. cit., p. 268.
⁶² Ср.: F. F. Bruce, Colossians, 1957, p. 301. Миттон соглашается с тем, что если оба Послания отправлены в одно и то же время, то было бы в целом естественным повторение отрывка о Тихике: Mitton, op. cit., p. 77. Очевидно, прав был Годе (F. Godet, ЮТ, 1899, р. 490), когда называл воспроизведение позднейшим автором спустя несколько лет после смерти Павла отрывка о Тихике актом "неслыханной дерзости".
⁶³ Ср.: С. Н. Dodd, Colossians, AB (1929), pp. 122, 124, 125. Автор считает, что это Послание призвано было стать "венцом павлинизма". Однако против этого мнения см.: Julicher-Fascher, Einleitung (1931), p. 139.
⁶⁴ См.: Von Dobschtitz, Christian Life in the Primitive Church (1904), p. 176. Исследователь предполагает, что автор Послания к Ефесянам представлял собой выдающегося мыслителя, вдохновленного идеей Послания к Колоссянам.
⁶⁵ Ср. обзор данных, собранных Миттоном в его работе: Mitton, The Formation of the Pauline Corpus of Letters (1955). См. пункт Б раздела П приложения I к данной книге.
⁶⁶ Ср.: С. F. D. Moule, Epistle to the Colossians, p. 6. Ср. также его статью в ЕТ 9 (1948-9), p. 224, где автор высказывает сомнения по поводу употребления слова  /soma/ ("тело") в Кол. 3.19 и Ефес. 4.16. Ф. Ф. Брюс (F. F. Bruce, Colossians, p. 251) определнно отвергает интерпретацию Дибелиуса о том, что "тело" в Кол. 2.19 представляет космические сипы и, следовательно, не усматривает разницы между понятиями этих двух отрывков. Ср. также дискуссию: О. Cullmann, Christ and Time, 1951, p. 187; а также: Е. Best, One Body in Christ, 1955, p. 123.
⁶⁷ Об аутентичности доксологии см. в пункте Б раздела IV главы 9 данной книги.
⁶⁸ Ср.: Ephesians, pp. 55-81.
⁶⁹ Перси (E. Percy, op. cit., p. 422 п.), критикуя теорию, сходную с позицией Гудспида, считает ее слишком наивной для серьезной критики.
⁷⁰ Ср. работу: The Key to Ephesians, в которой приводятся параллели в английских текста^ приложении I к его книге (The Epistle to the Ephesians, pp. 279-315) используются греческие тексты.
⁷² После тщательного исследования основных идей Послания к Ефесянам Перси пришел к выводу о том, что автор был настолько сведущ в павловской мысли, что если он не был Павлом, то он оставался уникальным представителем всей христианской литературы вплоть до времени Лютера: Е. Percy, op. cit., p. 356. Другой автор (A. van Roon, Authenticity, p. 210), рассматривая теорию Гудспида и Миттона, считает маловероятной возможность воспроизводства тончайших стилистических особенностей из других Посланий.
⁷³ Op. cit.,p. 101.
⁷⁴ Op. cit., pp. 120 ff.
⁷³ Ср.: Mitton, op. cit., pp. 138 ff.
⁷⁶ Кедбери считает (H. J. Cadbury, NTS 5 (January 1959), p. 100), что параллели еще не позволяют допускать заимствование. Далее он полагает, что если и существуют сходные места, то у нас нет оснований отрицать, что Павел мог заимствовать сам у себя.
⁷⁷ Ср.: op. cit., pp. 107-110, 322-332. Параллели с Посланием к Филиппийцам указывают на несколько иной смысл словоупотребления. Интересно отметить, что, например, слова  /tois ousin en/ особенно подчеркиваются в Послании к Ефесянам, а в Послании к Филиппийцам - нет. Митгон (р. 110) допускает, что в результате более тщательного исследования можно найти еще несколько параллелей, однако он не считает, что это может как-то повлиять на его сопоставления. Любопытно отметить, что Ф. X. Баур, отвергая аутентичность Послания к Филиппийцам, выделил десять выражений, характерных для ап. Павла, позаимствованных автором Послания у Павла; Митгон выделил четыре из них (ср.: Baur, Paul, P, p. 79). Некоторые из них определенно подпадают под категорию "разительных выражений", которые Митгон особенно подчеркивает и считает, что им придается большее значение в Послании к Ефесянам, чем в Послании к Филиппийцам (например, ср. Фил. 2,30; 1 Кор. 16.10; 2 Кор. 9.12). Возможно, дальнейшие исследования представят теорию Миттона в совершенно ином свете.
⁷⁸ Этот принцип был ясно сформулирован с позиций статистической лингвистики Юлом (G. U. Yule, The Statistical Study of Literary Vocabulary (1944), p. 281), который не только предположил, что сопоставление должно касаться не менее 10.000 слов, но и то, что отобранные параллели должны быть сходными по длине и предмету, которому они посвящены. Неравноценные сопоставления приводят к ложным выводам. Более того, чем больший материал вовлечен в процесс сопоставления, тем меньше риск ошибочных умозаключений. При литературном изучении Посланий Павла необходимо учитывать еще один фактор. Хронология Посланий определяет возможность заимствования, так как более позднее Послание не может быть заимствовано более ранним. Выбор Миттона пал на Послание к Филиппийцам потому, что оно относится к тому же периоду, что и Послание к Ефесянам (op. cit, p. 108). Исследователь однако признает, что исчерпывающее и полное сопоставление требует анализа всех Посланий (op. cit., p. 107).
⁷⁹ См. примеры неосознанного повторения одного и того же одним автором в разных произведениях, обнаруженные в классической и иной литературе: А. В. Cook, "Unconscious Iteration", Classical Review 16 (1902), pp. 146-158, 256-267. Например, Кук сравнивает две работы Еврипида: "Троада" (Troades) и "Гекуба" (Hecuba), отдаленные друг от друга десятилетним промежутком времени. Тем не менее оба произведения содержат множество повторяющихся слов и выражений. Кук приходит к выводу о том, что автор использовал те же слова "естественно и без сознательных усилий в том, чтобы его выражения совпадали в прежним описанием" (р. 153). Ср. также статью: Е. Laughton, "Subconscious Repetition and Textual Criticism", Classical Philology 45 (1950), pp. 73-83.
⁸⁰ Ср.: Mitton, op. cit., p. 113.
⁸¹ Миттон пытается обосновать ценность своего исследования обращением к подложному Посланию к Лаодикийцам, которое он трактует как "неумелое собрание изречений из подлинно павловских Посланий" (ор. ей., р. 116). Большинство из них позаимствованы из Послания к Филиппийцам, а многие из них попадают в категорию "разительных и памятных высказываний". Однако его аргументы не являются достаточно вескими по следующим причинам. Во-первых, имитатор четко спланировал структуру своего подложного Послания в соответствии с Посланием к Филиппийцам, употребляя при этом изречения из всех четырех глав в том же порядке, что и в оригинале. Разумно предположить, что он уже имел копию Послания к Филиппийцам, которой пользовался; в этом случае его работу нельзя считать параллельной Посланию к Ефесянам. Во-вторых, если составитель подложного Послания уже обладал оригиналом, то воспроизводство "разительных и памятных высказываний" теряет смысл. Исследование Миттона приобретает силу исключительно в том случае, если имитатор писал по памяти.
Более того, этот феномен не наблюдается в равно подложном Третьем Послании к Коринфянам. Странно, что Миттон не применяет свои методы проверки по отношению к Пастырским Посланиям, которые он также считает непавловскими за исключением нескольких подлинных моментов. В соответствии с его гипотезой (ex hypothesi) эти методы проверки должны привести к тем же самым результатам в исследовании как Пастырских Посланий, так и Послания к Ефесянам, так как по мнению Миттона все они написаны имитатором. Однако исследования П. Гаррисона списка параллелей Павла (Р. N. Harrison, The Problem of the Pastorals (1921), pp. 167-175) и соответствущих им текстов не оправдали ожиданий. При сопоставлении со значением 29,1%, выведенного Миттоном для Послания к Ефесянам на основе выделенных им параллелей с восмью Посланиями Павла (op. cit., p. KM), Пастырские Послания демонстрируют более низкий процент (1 Тим. 27,7%; 2 Тим. 22,7% и Тит. 20,9%) соответствия параллелей с десятью Посланиями. После того, как были внесены некоторые поправки с целью учета большего количества материала, на основе которого проводились расчеты, Послание к Ефесянам дало цифру 32,7% (Mitton, op. cit., p. 109), 1 Тимофею - 23,7%, 2 Тимофею - 19,4% и Титу - 17,9%, в то время как Послание к Филиппийцам - 15,2%. Еслм Миттон настаивает на теории имитатора для Послания к Ефесянам и Пастырским Посланиям, то необходимо признать, что умозаключения, выведенные на основе параллелей, являются ошибочными. Другое важное соображение заключается в том, что в Пастырских Посланиях отсутствуют параллели, которые Миттон находит в Послании к Ефесянам. "Разительные высказывания" также усложняют проблему, так как Гаррисон выделил группу стереотипных высказываний в Пастырских Посланиях (op. cit., p. 166), для которых отрицается авторство Павла, в то время как Миттон считает, что для Послания к Филиппийцам эти фразы носят обыденный характер, что является признаком авторства Павла. Представляется, что этот метод проверки содержит значительный субъективный элемент, по крайней мере, в своей нынешней форме. Предположение Миттона может быть верным для сознательной литературной работы, так как в классической античной литературе считалось достоинством отсутствие вербальных повторений, допущение которых можно было бы рассматривать как подсознательное; однако ап. Павел руководствовался совершенно иными мотивами, отличными от тех, которые доминировали в трудах античных ораторов и писателей (ср.: А. В. Cook, Classical Review 16 (1902), p. 256, который полагает, что яркие выражения в трудах известных писателей представляются настолько заметными, что их нельзя считать подсознательными).
⁸² Эрнст Перси (Е. Percy, Die Probleme der Kolosser- and Epheserbriefa, 1946, pp. 433^140) допускает множество разительных сходств в мыслях и идеях, но он полагает, что литературное заимствование не может быть определенно установлено. Если оно и существует, то приоритет должен оставаться за Посланием к Ефесянам.
⁸³ ILNT.pp. 373 ff.
⁸⁴ Обсуждение теории циркулярного письма см. в пункте Б раздела P данной главы.
⁸⁵ См. в пугаете Б данного раздела.
⁸⁶ Современная критика незаметно для себя испытала сильное влияние критики Тюбин-генской школы с ее произвольными реконструкциями раннехристианской истории. Высказывание Дж. Сэлмона (ЮТ) против ранних критических тенденций актуально и в наши дни: "Она (критика - перев.) обнаруживает неспособность выяснить историческую ситуацию, если письма Павла привязываются к определнной дате (например, ко времени заключения в Риме -Д. Гатри) для того, чтобы представить апостола занятым проблемой защиты позиции своих новообращенных из язычников, или если исследователь высказывает удивление по поводу того, что барьер между евреями и язычниками уже преодолен" (pp. 393-394).
⁸⁷ Footnotes to St. Paul (1935), pp. 173-174.
⁸⁸ См.: С. F. D. Moule, ET 60 (1948-9), pp. 224-225. Автор критикует Миттона и Гудспида на том основании, что они уделяют слишком большое внимание различиям между Посланиями к Ефесянам и к Колоссянам, вместе с тем Моуль считает, что теория Гудспида устра-няет проблему второй главы.
⁸⁹ Ср. пункт Б данного раздела.
⁹⁰ Ср.: op. cit., pp. 16-17. F. F. Брюс (F. F. Brace, BJRL 49 (1967), pp. 312 ff.), рассматривая павловскую доктрину о Церкви, признает, что она имеет более развитой характер, чем в Первом Послании к Коринфянам. Действительно, он допускает некоторые элементы Fruhkatholizismus, однако исследователь отвергает любые попытки оспорить павловский характер этой доктрины.
⁹¹ Современные противники авторства Павла стремятся сделать упор прежде всего на богословских возражениях. В. Г. Кюммель (W. G. Kummel, INT, p. 360) считает богословие Послания невозможным для Павла. Он разделяет мнение Кечемана о том. что христология Послания к Ефесянам рассматривается сквозь призму экклезиологии
⁹² Симпсон (Е. К. Simpson, The Epistle to The Epliesians (1958;, p. 66) считает "основанием" апостольское свидетельство о Христе. Однако Брюс (Т. F Bruce. Colossians. Philemon, Ephesians (1984), p. 304) рассматривает альтернативную точку зрения как более естественную. Ср. также: Н. Schlier, Der Brief an die Epheser, p. 142, который видит основание в Самом Христе. Мерклейн (Н. Merklein, Das Kirkliche Amt nach der Epheserbrief (1973), p. 138) считает основанием апостолов как основополагающих проповедников Христа.
⁹³ Хенсон (S. Hanson, The Unity of the Church in the New Testament: Colossians and Ephesians (1946), p. 131) трактует апостолов как "основание" в их положении свидетелей и служителей Христа, и в этом смысле слова по его мнению разница между Христом и Его апостолами незначительна.
⁹⁴ Ephesians and Colossians (ICC, 1899), pp. xvi, 82. Ср. обсуждение этого понятия в работе: Van Roon, Authenticity, pp. 389-390, в которой опровергается мнение о том, что эта концепция оспаривает авторство Павла.
⁹⁵ Лок (W. Lock, "Ephesians", in HDB I, p. 717) полагает, что слово "святой" указывает на специальное посвящение пророков и апостолов в противовес сынам человеческим.
⁹⁶ М. Барт (М. Barth, Ephesians, pp. 46-48) оспаривает мнение о том, что доктрина об оправдании может служить критерием аутентичности. См. комментарии Рейдера к мнению Кеземана о доминировании экклезилогии в Послании к Ефесянам: W. Rader, The Church and Racial Hostility (1978), pp. 182-183.
⁹⁷ Ср. работу: F. J. A. Hort, Prolegomena to St. Paul's Epistles to the Romans and Ephesians (1895), p. 123.
⁹⁸ См.: Sanday and Headlam, Romans, ad loc., которые не считают эту доктрину противоречащей утверждениям Павла, а полагают, что она изложена "неопределенным и неточным языком".
⁹⁹ Годе (F. Godet, INT (1899), I, p. 484) считает, что стих Рим. 14.9 подразумевает идею сошествия в ад.
¹⁰⁰ Аллан (J. A. Allan, op. cit., NTS (1958), p. 58) допускает, что этот и другие отрывки, возможно, раскрывают глубину мысли Павла, хотя в равной степени возможно, что они являются привнесенными. Если тот или иной исследователь склонен отрицать авторство Павла, то он предпочтет последнее мнение. Однако сторонники аутентичности Послания придерживаются взгляда, утверждающего глубину мысли апостола.
¹⁰¹ См. также Рим. 3.21 и далее, 11.11 и далее; Гал. 3-4, где эта мысль изложена, во всяком случае в общих чертах.
¹⁰² Ср. дискуссию по этой теме: Barth, op. cit., pp.
¹⁰³ Исследуя наиболее значительные темы Послания к Ефесянам, Л. Серфо (L. Cerfaux, Litterature et Theologie Pauliniennes, 1960, pp. 60-71) доказывает, что однородность Послания к Ефесянам с другими величайшими Посланиями Павла свидетельствует в пользу аутентичности первого. Ср. также: P. Benoit, Exegese et Theologie 2 (1961), pp. 53 ff (статья первоначально опубликована в RB 46 (1937), pp. 342 ff. 506 ff.). Интересно отметить, что Марксен (W. Marxsen, ШТ, 1968, p. 196) признает использование павловских идей, однако думает, что автор Послания заходит дальше Павла.
¹⁰⁴ См. приложение Ш об эпистолярной псевдоэпиграфии против данной точки зрения.
¹⁰³ Теория о том, что Лука мог быть автором Послания к Ефесянам была впервые предложена Мартином: R. P. Martin, ET 79 (1968), pp. 296-302. Он пришел к данному мнению в результате сравнительного анализа Евангелия от Луки и Деяний Апостолов с Посланием к Ефесянам. Барт (М. Barth, Ephesians, vol. I, pp. 49-50) приводит некоторые дополнительные данные, которые свидетельствуют скорее в пользу аутентичности, чем псевдонимичности. Он считает, что отсутствие ссылок на Павла в Откровении указывает на незначительное влияние Павла в Малой Азии в то время. Далее исследователь полагает, что некоторые отклонения скорее можно отнести к самому Павлу, чем к плагиатору. Стурктура и единство Послания предполагают работу гениального мастера, и Барт думает, что такой мастер не мог не оставить о себе никаких следов. В конечном счете апостол Павел не обязан был постоянно негодовать, и спокойствие Послания к Ефесянам не представляет собой серьезного аргумента против аутентичности.
¹⁰⁶ Ср.: Е. Percy, op. cit., pp. 42M22.
¹⁰⁷ 1. 3. 12, vol. I, p. 375, цит. по: Alford, Greek New Testament (1871), vol. Ш, p. 16. CM. также: J. Eadie, Commentary on Ephesians (1883), p. xxviii, который выделил мнение Епифания о том, что Маркион назвал седьмое Послание Павла  /PROS EPHESIOUS/ ("к Ефесянам").
¹⁰⁸ Кюммель (Kiimmel, INT, p. 355) считает, что в тексте содержатся указания на псевдо-нимичное происхождение.
¹⁰⁹ С другой стороны Тертуллиан писал о том, что Маркион изменял названия Посланий как будто на основе тщательных исследований ("quasi et in isto diligentissimus explorator"), Adv. Marc. v. 17.
¹¹⁰ Adv. Haer. v. 2. 36.
¹¹¹ Strom, iv. 65. Ср. также: Paed. iv. 65.
¹¹² Adv. Marc. n. 11,17. См. прим. 109.
¹¹³ Полное обсуждение различных гипотез относительно первоначального написания стиха 1.1 см.: N. A. Dahl, "Addresse und Proemium des Epheserbriefes", ThZ 7 (1951), pp. 241-264. Относительно стиха 1.1 было высказано предположение (R. Batey, JBL 81 (1963), p. 101) о том, что переписчик перепутал слово  /Asias/ с  /ousaes/. Ср. также другое предположение: М. Santer, NTS 15 (1969), pp. 247 Г., которое гласит, что изначально слова  /cai pistois/ (синод, "и верным") в Ефес. 1.1 стояли до слов  /tois ousin/ (синод, "святым") без указания  /en Epheso/ (синод, "в Ефесе"). Первая фраза была случайно опущена переписчиком и позже вставлена другим переписчиком не на свое место. Слова  были добавлены позже по аналогии с другими письмами Павла. Данная теория представляет слишком сложный процесс, однако она заслуживает внимания.
¹¹⁴ Данные см. в пункте Б раздела IV главы 9 данной книги.
¹¹⁵ А. ван Роон (A. van Roon, Ephesians, pp. 72-85) дает полный список текстуальных проблем в начале Послания к Ефесянам. Он приходит к выводу о том, что форма выражения, представленная в Послании без слов  /en Epheso/ ("в Ефесе") вполне соответствует тому типу введения, который содержится в других Посланиях Павла. Ср.: Е. Best, in Paul and Paulinism (eds. M. D. Hooker and S. C. Wilson, 1982), pp. 273-379; idem, in Text and Interpretation (eds. E. Best and R. M. Wilson, 1979), pp. 29-42.
¹¹⁶ Ср. мнение Гарнака о том, что слова "к Лаодикийцам" были опущены в этом Послании из-за дурной славы, которой пользовалась эта церковь (ср. Отк. 3.14 и далее): Hamack, SBA (1910), pp. 701 ff.
¹¹⁷ Ср.: J. N. Sanders, Studies in Ephesians (ed. F. L. Cross, 1956, p. 14). Гаррисон (Р. N. Harrison, "The Author of Ephesians", StEv 2 (1964), pp. 595-604) выдвигает маловероятное предположение о том, что Онисим написал Послание к Ефесянам для того, чтобы компенсировать утрату подлинного Послания в Лаодикию.
¹¹⁸ Поскольку Кол. 4.16 свидетельствует о том, что ап. Павел написал Послание к Лаодикийцам в то же время, что и Послание к Колоссянам, можно предположить, что современное "Послание к Ефесянам" вначале попало в Лаодикию, и в этом свете Маркион мог отразить истинное предание. Так как Послание к Колоссянам, скорее всего, написано до Послания к Ефесянам, то необходимо предположить, что стих Кол. 4.16 либо был вставлен после написания Послания к Ефесянам, либо Павел упоминает о письме, которое он только собирается написать. Мак-Нейл (McNeile, St. Paul, p. 216), который считает, что современное Послание было адресовано лаодикийцам, объясняет свое мнение предположением о том, что лаоди-кийцы могли послать копию этого письма, опустив при этом адресат.
¹¹⁹ Краткий список возражений см. в работе: D. Е. Nineham, Studies in Ephesians (ed. F. L. Cross), p. 25.
¹²⁰ Если бы циркулярное письмо без адресата сохранилось в Ефесе, можно было бы предполагать, что ему после долгого хранения был приписан адресат. Ср.: G. Zuntz, The Text of the Epistles (1953), p. 228 п., который ссылается на другие свидетельства в пользу циркулярного письма в древнем мире.
¹²¹ Ср. обсуждение в работе: W. Michaelis, Eihleitung, pp. 195 ff.
¹²² Вильсон (J. P. Wilson, ET 60 (1948-9), pp. 225-226) выдвигает интересное предположение о том, что первоначально текст Ефес. 1.1 выглядел следующим образом:  /tois ousin eni cai pistis en Christo Jesu/ ("святым единым и верным во Христе Иисусе"). Эти слова очень хорошо подходили бы теме единства в Послании. Он аргументирует свою позицию употреблением слова  /eni/ (синод, "одном") в Кол. 3.15. Однако его поправку нельзя считать естественной. По аналогии с использованием  /en/ (предлог "в" и т.п.) в Рим. 1.7,15 это слово использовалось с названием места.
¹²³ Этого мнения придерживается Сандерс: J. N. Sanders, Studies in Ephesians (1956), p. 16.
¹²⁴ См. различные работы Гудспида по Посланию к Ефесянам, работу Джона Нокса (John Knox, Philemon among the Letters of Paul, 1936) и Митгона (Mitton, Epistle to the Ephesians).
Ср. также: W. L. Knox, St. Paul and the Church of the Gentiles (1939), p. 184; K. and S. Lake, An Introduction to the New Testament (1938), p. 142; S. G. F. Brandon, The Fall of Jerusalem (1957), pp. 213 ff. Однако последний автор отвергает теорию Гудспида в том, что Деяния Апостолов представляют сборник Посланий, что является основой его теории.
¹²⁵INT (1937), pp. 230 ff.; Key to Ephesians (1956), p. xiii.
¹²⁶ Ср.: op. cit., pp. 160 ff.
¹²⁷ Ср. обзор Миттона попыток обосновать то, что Маркион изменил первоначальный порядок перестановкой Посланий к Галатам и к Ефесянам (т.е. к Лаодикийцам по канону Маркиона): The Formation of the Pauline Corpus, pp. 61 ff. Он следует аргументам Дж. Нокса, изложенным в J. Knox, Marcion and the New Testament (1942).
¹²⁸ Studies in Ephesians (ed. F. L. Cross), p. 15. Необходимо отметить, что Маркион больше занимался сокращением и урезыванием, чем вставками.
¹²⁹ Объяснение отрывка о Тихике М. Дибелиуса представляется в равной степени неубедительным. Он предполагает, что Послание к Ефесянам было составлено позже с тем, чтобы заменить Послание к Лаодикийцам, упомянутое в Кол. 4.16, а название "к Ефесянам" оно получило на основании отрывка о Тихике. М. Dibelius, A Fresh Approach, p. 170.
¹³⁰ Ср.: F. W. Beare, Ephesians (Ю), р. 603.
¹³¹ См. выше в пункте В раздела I данной главы.
¹³² См. там же.
¹³³ Попытка Гудспида отождествить автора этого "вводного" Послания с бывшим рабом Онисимом, ставшим епископом Ефесским, подверглась критике на основе следующих соображений. У нас нет сведений о тесной связи Онисима с Ефесом, и крайне невероятно, чтобы язычник (каким предположительно был Онисим) стал автором Послания. Ср.: М. Barth, Ephesians, p. 40.
¹³⁴ Ср.: Beare, op. cit., pp. 601 ff.
¹³⁵ Ср.: Beare, op. cit., p. 605.
¹³⁶ В. Михаэлис предполагает, что циркулярное письмо вернулось в Ефес, откуда оно было послано, и этот факт позволил в дальнейшем христианам приписать Посланию данное место назначения: W. Michaelis, op. cit., p. 194. Викенхаузер (A. Wikenhauser, New Testament Introduction, p. 426) допускает Ефес как место назначения на том основании, что копии циркулярного письма были изготовлены в Ефесе. Некоторые усматривают признаки синкретического гностицизма в обстановке, которая вызвала необходимость Послания, но только в той мере, в какой Послание противостоит подобным течениям. Ср.: Р. Рокоту, ZNTW, 53 (1962), pp. 160-194. Автор указывает на серьезные различия между гностическим Urmensch и Христом. Ср.: idem., Der Epheserbrief und die Gnosis (1965). Г. Шлиер (Н. Schlier, Der Brief an die Epheser, 1965) объясняет некоторые идеи an. Павла противостоянием греко-иудейскому гностицизму.
¹³⁷ Ср.: J. С. Kirby, Ephesians, Baptism and Pentecost (1968). Ср. также мнение других сторонников теории о части Послания к Ефесянам, как о литургии на крещение: W. Nauck, EvTh 13 (1953), pp. 362 ff., и G. Schille, ThLZ 80 (1955), col. 183.
¹³⁸ Дж. Армитидж Робинсон (J. Armitage Robinson, Epistle to the Ephesians, 1904) суммировал цель Послания как однозначное истолкование единства человечества во Христе и Божью цель, осуществляемую через Церковь. Другой автор (Н. Rendtorff, "Der Brief an die Epheser" in Die kleineren Briefe des Apostels Paulus, NTD (1955), p. 56) придерживается мнения о том, что Павел развил в Послании к Ефесянам мысли, изложенные в Послании к Колоссянам не основе своих собственных размышлений и молитв и вскоре после этого записал их, направив Послание в Ефес из-за отсутствия адресата и специфической цели написания. Таким образом, Послание можно рассматривать как размышление над величайшими христианскими темами. Чедвик (Н. Chadwick (ZNTW 51 (1960), pp. 143-153) видит цель Послания в предвидении Павлом необходимости единства между павловскими и непавловскими церквями. М. Барт (М. Barth, Interpreter 17 (1963), pp. 3-24) думает, что Послание к Ефесянам показывает, как христиане из язычников должны знать и понимать все, что Бог делает для Израиля. Ср. также его комментарии: Ephesians, pp. 41-50.
¹³⁹ См. рассмотрение датировки Послания к Колоссянам в разделе VI главы 15. Если ефесская гипотеза происхождения Послания к Ефесянам верна, то его необходимо датировать гораздо более ранним временем. В. Михаэлис (W. Michaelis, op. cit., p. 199), например, датирует Послание зимой 54-55 гг. (дата, которая по времени недалеко отстоит от служения Павла в Ефесе) и предполагает сходную датировку для Посланий к Колоссянам и к Филимону.
¹⁴⁰ Так, например: R. Schnackenburg, Der Brief an die Epheser (1982), p. 30; C. L. Mitton, Ephesians (1976), однако некоторые относят его к несколько более позднему времени (например: A. Lindemann, ZNTW (1976), pp. 235-251, который датирует временем незадолго до 100 г.), в то время как другие - несколько более ранним (см.: Н. F. D. Sparks, The Formation of the New Testament (1952), p. 72, который предполагает 75-80 гг. временем написания Послания). Обсуждение датировки собрания Посланий, предложенной Гудсгшдом, см. в разделе P приложения I к данной книге.

жүктеу/скачать 6.65 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: