Глава 11. Послание к Галатам

II. ДАТИРОВКА

1. В начале ефесского служения

Главным образом на основании слова  /tacheos/ ("скоро") в Гал. 1.6 предполагается считать, что это письмо должно было быть написано вскоре после ухода Павла из Галатии. Но едва ли с этим можно согласиться, так как более естественным будет считать, что слово "скоро" означает обращение галатов, а не проповедование у них Павла, и в таком случае это слово имеет относительное значение.

2. Вскоре после ухода Павла из Ефеса

Лайтфут²¹ утверждает, что это Послание было написано до Послания к Римлянам, потому что последнее отражает более зрелый подход к одной и той же проблеме. Кроме того, по мнению Лайтфута, Послание к Галатам должно было быть написано после 1 и 2 Посланий к Коринфянам, потому что в последних ничего не говорится о распрях с иудеями²². На этом основании Лайтфут делает вывод, что Послание было отослано из Коринфа (т.е. в конце третьего миссионерского путешествия).

Б. Даты согласно южно-галатийской теории

1. Если второе посещение отождествлять с упомянутым в Деян. 16.6, то Послание написано после завершения Иерусалимского собора (очевидно, через год или два).

2. Если считать, что о втором посещении упоминается в Деян. 14.21, когда Павел и Варнава посетили южно-галатийские церкви на обратном пути в Антиохию, то Послание могло быть написано до собора в Иерусалиме и, следовательно, ок. 49 г.

3. Такая же ранняя дата Послания возможна и в том случае, если Гал. 4.13 предполагает только одно посещение. Какая из этих альтернатив правильна, можно решить только после решения вопроса о посещениях Павла Иерусалима, упомянутых как в Деяниях, так и в Послании к Галатам.

1. Отождествление Гал. 2.1-10 с посещением собора в Иерусалиме в Деян. 15 Это традиционная точка зрения, и она поддерживается сходством между двумя посещениями. И в Деяниях, и в Послании Павел и Варнава проповедуют в Иерусалимской церкви, и в обоих случаях они встречают там сильное сопротивление²³. Это сходство, однако оспаривается многими сторонниками южно-галатийской теории, и их возражения имеют основания. Надо заметить, что сторонники северо-галатийской теории не могут не согласиться с отождествлением Деян. 15 с Гал. 2. Однако этому отождествлению есть ряд возражений.

(1) Некоторое сомнение вызывает значение слов "опять" в Гал. 2.1. В Гал. 1 и 2 Павел приводит исторические факты, и поэтому есть основания полагать, что, когда он говорит в Гал. 2.1, что он "опять" ходил в Иерусалим, он имел ввиду второе посещение. Но Деяния говорят о двух посещениях апостола до совещания в Иерусалиме, первое - в 9.26 и далее, сразу же после его обращения, и второе - в 11.30, когда он с Варнавой принес подаяния из Антиохии в Иерусалим. Поэтому считается, что самым естественным толкованием слова "опять" в Гал. 2.1 будет предположение, что это посещение было связано с помощью бедствующим.

Чтобы избежать эту проблему Гал. 2, некоторые ученые заявляют, что Деян. 11.30 не является историческим. Но едва ли с таким заявлением можно согласиться, если оно основывается только на трудности объяснить слово "опять". Более убедительным предположением является то, что Павел опускает посещение в Деян. 11.30, потому что тогда он видел только "пресвитеров", а в Послании к Галатам он говорит о своей связи с апостолами. Однако по мнению Дункана едва ли упоминание "пресвитеров" имело целью исключить апостолов²⁴, но во всяком случае он полагает, что Павел несомненно упомянул бы это посещение. Но не совсем понятно, для чего ему надо было это делать, особенно если он писал через несколько лет после этих событий и его прямой целью было сосредоточить внимание на официальных отношениях, а не на своих путешествиях в Иерусалим.

По мнению некоторых ученых (например, Мак-Джифферта²⁵ и Керсоппа Лейка²⁶) Деян. 11.30 и 15 сообщают об одном и том же посещении, но так как сведения о них исходили из разных источников, то и изложение материала - разное. Но такая теория ставит под сомнение историчность Деяний без всяких на то оснований, и она ничего не может нам дать для установления даты Поедания²⁷.

(2) Кроме того, между Гал. 2 и Деян. 15 есть некоторое расхождение. Если Деян. 15 описывает официальный разговор между Павлом и Варнавой с одной стороны и собравшимися на совещание с другой, то Гал. 2 создает впечатление частной беседы только с начальниками²⁸. Однако можно допустить, что на открытом совещании всей Церкви могли происходить и частные беседы до или после общего собрания, и в таком случае у Павла было больше оснований упомянуть эти разговоры, так как они указывали на его связь с иерусалимскими начальниками.

Более важным расхождением является отсутствие в Послании к Галатам упоминаний о соборных постановлениях, которые, согласно Деян. 15, были утверждены на этом совещании. Наоборот, в Гал. 2.6 говорится, что начальники не настаивали ни на каком дополнении к постановлениям, а это исключает возможность, что какие-то постановления были приняты по этому поводу. Кроме того, было бы странно, если бы Павел ничего не сказал о соборных постановлениях, если посещение собора отождествить с Гал. 2²⁹. Сторонники поздней датировки Послания утверждают, что апостол не стал бы ссылаться на авторитетные постановления для разрешения споров между евреями и язычникам, о которых речь идет в Послании, и это предположение имеет основания, если учитывать независимый характер Павла. Для него провозглашение тех или иных богословских принципов имело гораздо большее значение, чем церковные постановления.

(3) Еще одним возражением против отождествления Гал. 2 с Деян. 15 является спор между Павлом и Петром. Упрек Павла Петру по поводу того, что тот ел с язычниками, скорее всего относится ко времени до собора, чем после его завершения, на котором этот вопрос обсуждался и был разрешен. Некоторые ученые (например, Моффатт) отрицают, что соборные постановления "регулировали социальное общение" между христианами из евреев и из язычников, но трудно понять, как могло проходить это обсуждение без рассмотрения этих проблем, особенно после трехлетней миссионерской работы.

Но Гал. 2 вызывает еще и хронологическую проблему. Предшествует ли по времени 2.11 и далее событиям в 2.1-10, или же они произошли в том порядке, в каком Павел их описывает? Если признать последнюю альтернативу, то это значит, что для применения соборных постановлений на практике необходимо было время даже для таких апостолов, как Петр и Варнава. Отделение Петра от язычников противоречит его поддержке политики Павла на совещании в Иерусалиме и является ярким примером лицемерия. Конечно же, можно сказать, что такое непостоянство вполне соответствует изменчивому характеру Петра, что в какой-то мере объясняет странный характер этого лицемерия. Однако проблему эту можно избежать, если считать, что спор между Павлом и Петром произошел до принятия официального постановления. Кроме того, трудно себе представить, чтобы вопрос принятия язычников в Церковь мог обсуждаться без обсуждения вопроса об отношениях между евреями и язычниками в самой Церкви³⁰.

Чтобы избежать проблемы признания лицемерия апостола Петра и в то же время сохранить тождественность отрывка Гал. 2.1-10 с Деян. 15, некоторые ученые предлагают считать, что в Гал. 2.11 и далее ап. Павел вспоминает случай, который имел место до событий в стихах 1-Ю³¹, но это предположение опровергается первыми же словами стиха 11, которые указывают на прямую историческую последовательность событий после стихов 1-10. Единственной альтернативой здесь остается отвергнуть отождествление событий, описанных в Гал. 2 с Деян. 15.

2. Отождествление Гал. 2.1-10 с посещением в Деян. 11.30

Эта теория, которая получила широкое признание в последнее время, предлагает избежать вышеуказанные трудности, если Гал. 2.1 понимать буквально как второе посещение апостола Иерусалима. Кроме того, эта теория также обходит проблему отсутствия соборных постановлений в Послании и смягчает обвинение Петра в лицемерии, если этот инцидент в Антиохии предшествовал совещанию в Иерусалиме. Эта гипотеза предлагает следующую схему событий³²:

(1) Приблизительно через год после того, как Павел и Варнава начали проповедовать в Антиохии (Деян. 11.26), церковь решила послать их в Иерусалим с собранной помощью для Иудейских церквей, услышав от некоторых странствующих пророков о их бедствующем положении. Находясь там, Павел и Варнава сообщили иерусалимским начальникам о результатах своей работы среди язычников.

(2) Так как с ними был Тит, вопрос общения между евреями и язычниками принял острую форму, но Тита не заставили обрезаться (Гал. 2.3).

(3) Иерусалимские апостолы признали апостольство Павла для необрезанных (2.7 и далее), но вменили ему в обязанность не забывать нищих. Именно это он уже и делал, как ясно показывает стих Гал. 2.10. Такая просьба со стороны иерусалимских апостолов была совершенно естественна, так как он пришел в Иерусалим именно с этой целью, но о такой обязанности ничего не говорится в связи с собором в Деян. 15.

(4) По возвращении в Антиохию апостолы одобрили общение между евреями и язычниками. Деян. 11.19 и далее предполагает, что на ранней стадии в церкви были и язычники, но распри между ними и евреями начались только после прибытия к ним людей от Иакова из Иерусалима (Гал. 2.12). Как раз перед этим Петр посетил эту церковь и общался с христианами как из язычников, так и из евреев. После того, как люди от Иакова выразили свое недовольство этим, сначала Петр, а затем и Варнава устранились от язычников, но такое отношение показалось Павлу столь нетерпимым, что он возмутился и обличил Петра перед всей церковью.

(5) Сразу же после этого инцидента Антиохийская церковь назначила Павла и Варнаву проводить миссионерскую работу, что должно было поставить эти же проблемы в еще более острую форму. Несомненно, что иерусалимские начальники вскоре услышали об успешной миссионерской работе Павла среди язычников, и вопрос общения между евреями и язычниками достиг своего кризиса для христиан из Иудеи. Они были готовы признать работу Павла среди язычников и согласились с возможностью для язычников стать христианами, но не могли потерпеть отмену всех различий между евреями и язычниками. Если язычники хотели иметь общение с христианами из евреев, то они должны были соблюдать еврейские обычаи, еврейские ритуальные требования во время еды и обрезаться. Еврейские начальники отправили затем представителей в Галатийские церкви и в церковь в Антиохии.

(6) Антиохийская церковь, следуя ап. Павлу и Варнаве, признала необходимость обсудить этот животрепещущий вопрос на высшем уровне и отправила Павла, Варнаву и других неназванных членов церкви в Деяниях как своих представителей в Иерусалимскую церковь, в результате чего там и созывался собор (Деян. 15).

(7) Если такая схема восстановления событий правильна, то Послание должно было быть написано до совещания в Иерусалиме, но это больше ничего нам не дает. Оно могло быть послано до возвращения Павла в Антиохию из его первого путешествия, но это оставляет слишком мало времени для развития ситуации, отраженной в Послании. Скорее всего Павел написал Послание после стычки с иудействующими, которые, очевидно, старались повлиять на церковь в Иудее. Письмо это могло быть написано Павлом по дороге в Иерусалим на собор. Во всяком случае его надо датировать 49-50 годом, и тогда оно становится самым ранним из сохранившихся Посланий ап. Павла.

Эта гипотеза имеет свои трудности³³. Апостолы не упоминаются в Деян. 11.30, где говорится, что Павел и Варнава доставили собранную помощь "пресвитерам". Едва ли можно согласиться с тем, что слово "пресвитеры" здесь предполагает апостолов вообще, так как в Деян. 15 и 16.4 апостолы упоминаются наряду с пресвитерами, что предполагает два разных класса. Также трудно признать, что Тит был вместе с Павлом и Варнавой в Деян. 11.30, так как там говорится, что только последние были посланы в церковь в Иудее. Скорее всего это лучше связать с Деян. 15.2, где кроме Павла и Варнавы упоминаются и "некоторые другие", среди которых вполне вероятно был и Тит. Кроме того, если отнести лицемерный поступок Петра до совещания, то трудно понять, почему "некоторые от Иакова" (Тал. 2.12) не подняли животрепещущий вопрос об обрезании, хотя их очень волновало общение с язычниками. Тем более это странно в свете собственных слов Иакова в письме в Деян. 15.24, где смутьянами называются "вышедшие от нас", хотя они не имели никаких инструкций (т.е. об обрезании) от иерусалимских апостолов. И едва ли проблема общения могла возникнуть до и независимо от требования христиан из евреев относительно обрезания язычников.

Другой трудностью этой схемы является Гал. 2.7 и далее, где Павел и Варнава получили одобрение своей работы среди язычников. Это произошло после того, как апостолы увидели, что Павлу было вверено благовестие для необрезанных (Гал. 2.7), и когда узнали о данной ему благодати (Гал. 2.9). Но как это могло произойти до первого миссионерского путешествия Павла? Это особенно подчеркивается в стихе 2, где Павел заявляет, что он изложил начальникам благовествование, которое он проповедовал язычникам. Если вышепредложенная схема правильна, то Павел должен был проповедовать язычникам до своего миссионерского путешествия, о чем Деяния ничего не говорят, если не иметь в виду его служение в Антиохии. Из всех этих предложенных датировок трудно сделать определенный вывод, только разве предположить, что ранняя является более возможной³⁴.

3. Отождествление Гал. 2.1-10 с посещением в Деян. 9.26

Немногие согласны с мнением, что Павел ссылается на посещение, упомянутое в Деяниях, когда он был принят Иерусалимской церковью только благодаря ходатайству Варнавы³⁵.

Не все сторонники южно-галатийской теории согласны с датировкой Дункана Послания временем до собора в Иерусалиме. Некоторые датируют его концом второго и временем третьего миссионерского путешествия, и эта последняя датировка совпадает с датировкой северо-галатийской теории³⁶. Иногда вопрос датировки основывают на сходстве с доктринальных идей. Так, Дж. Б. Лайтфут³⁷, например, считает, что Послание к Галатам должно было быть написано до Послания к Римлянам и после Второго Послания к Коринфянам, и такая же линия аргументации уже заставила сторонников южно-галатийской теории датировать его поздней датой. Некоторые возражают против датировки Послания временем до собора в Иерусалиме на том основании, что эсхатология в нем отличается от эсхатологии в Посланиях к Фессалоникийцам, и поэтому его надо датировать более поздним временем³⁸. Однако Послания к Фессалоникийцам не обязательно надо относить к более ранней стадии в развитии богословия ал. Павла³⁹, и во всяком случае аргументы на основании этого развития несут в себе очень субъективный элемент, чтобы повлиять на определение датировки.

III. ПРИЧИНА И ЦЕЛЬ

О причинах написания Послания согласно южно-галатийской теории мы уже говорили, и едва ли можно что-нибудь еще добавить. Павел хорошо понимал, что раздоры, возникшие в связи с порочной деятельностью иудействующих, могли иметь гораздо большие последствия, чем это предполагали христиане из евреев, и быстрота, с которой галаты отошли от свободы благовествования, вызвали негодование у апостола. Он пишет без формального приветствия и благословения, глубоко обеспокоенный сложившейся ситуацией в церкви. Обращаясь к этой специфической и актуальной ситуации, апостол излагает то, что должно было стать хартией христианской свободы во всей последующей истории Церкви⁴⁰.

Согласно северо-галатийской теории предстает совершенно иная ситуация, потому что Церкви, по всей вероятности, получили постановления собора в Иерусалиме (Деян. 16.4), и они, очевидно, лишали иудействующих христиан их преимуществ. Ту же схему событий предлагает и южно-галатийская теория, если Послание датировать периодом после собора.

К какой бы дате ни относить Послание, несомненным остается то, что иудействующие хотели дискредитировать апостола, поэтому он уделяет много внимания защите от критики, поднятой против него, прежде чем приступает к основной теме Послания.

Выдвигалось предложение отнести это Послание к жанру апологетического письма⁴¹. Павел, несомненно, обращается к тем, кто восставал против него, что, конечно же, говорит в пользу этой гипотезы.

IV. ИСТОЧНИК ОППОЗИЦИИ В ГАЛАТИЙСКИХ ЦЕРКВАХ

Традиционный взгляд, что смутьянами были ревностные христиане из евреев, которые были убеждены, что закон свят и обрезание обязательно, обычно не подвергался сомнению. Независимо от мнения относительно назначения Послания, ученые в целом признавали, что источником раздоров были евреи из христиан⁴². Однако было предложено две противоположные теории.

Керсопп Лейк⁴³ отрицал существование соперничающей еврейско-христианской миссии, но считал, что целью Павла было защитить новообращенных из язычников от попыток местных евреев склонить их на свою сторону. Дункан⁴⁴ признает возможность такого объяснения, если бы не было других сведений о гонителях Павла. Но так как Деян. 15 показывает существование сильного еврейско-христианского движения, начавшегося в Иудее и распространившегося, по крайней мере, до Антиохии, более обоснованным будет предположить, что языческие церкви не были исключены из его сферы деятельности. По мнению Дункана такие еврейско-христианские движения могли пользоваться поддержкой местных евреев.

Кроме этой еврейской оппозиции, по мнению Дж. Роупса⁴⁵, среди смутьянов существовала еще группа языческих "перфекционистов". Они считали себя выше закона и не признавали нравственных принципов. Слова в Гал. 6.1, "вы духовные", считаются намеком на эту партию, ложный подход которой к свободе был результатом неправильного понимания слов апостола об истинной природе свободы. Кроме того, считается, что слова Павла о том, что христиане являются потомками Авраама, были направлены против попыток помешать христианам иметь какие бы то ни было контакты с иудаизмом. Но эта теория малоубедительна и, как правильно указывает Дункан, она делает Павла иудействующим христианином, что в отношении Павла совершенно немыслимо. Кроме того, в Послании ничего не говорится о существовании двух радикально противоположных партий.

Теория Мунка⁴⁶, согласно которой это была не только языческая церковь, но и сами "иудействующие" были из язычников, являясь противниками Павла, не получила широкой поддержки, потому что скорее всего эти смутьяны были евреями. Само Послание подтверждает это. Но существуют и другие теории, которые считают противниками Павла евреев, но тех евреев, которые находились под влиянием языческих тенденций. Согласно одной такой теории, противодействие исходило от еврейских синкретистов, которые искали просвещения через законничество⁴⁷. Другие усматривают в этом гностическое влияние. Так, по мнению В. Шмитальса⁴⁸, например, Павел требовал от смутьянов обрезания во исполнение, по-видимому, всего закона. Гностическое же обрезание не означало этого. Однако стих Гал. 5.3, на который ссылается Шмитальс, скорее всего является напоминанием, а не первоначальным требованием. Конечно, в Послании есть некоторые выражения, которые соответствуют гностической модели (как, 4.8 и далее), но их можно также понимать и в свете еврейского Закона⁴⁹. И действительно, нельзя отрицать, что смутьяны настаивали на строгом соблюдении Закона, а это никак не укладывается в теорию Шмитальса. А главное - в Послании ничего не указывает на то, чтобы обрезание считалось средством освобождения от плоти, что можно было бы ожидать от гностических противников. А кроме того, проблема еще и в том, что мы очень мало знаем о гностических идеях I века⁵⁰.

Дебаты по поводу источника оппозиции не прекращаются и по сей день, и недавно было выдвинуто предположение, что смутьяны были евреями из зилотов, которые хотели снять напряжение, вызванное ослаблением зилотских идей из-за общения евреев с язычниками⁵¹. Это напряжение спало бы, если бы христиане из язычников были бы обрезанными.,

Поэтому можно предположить, что иерусалимские христиане из евреев были источником оппозиции. Здесь важно заметить, что Павел не один раз говорит об одном смутьяне (3.1; 5.7, 10), а это значит, что эта группа имела влиятельного предводителя, но отнюдь не значит, что оппозиция исходила от одного человека. Защищаясь от нападок этой группы, Павел естественно обратился бы скорее всего к самому зачинщику.

V. АУТЕНТИЧНОСТЬ

Из всех Посланий Павла аутентичность Послания к Галатам меньше всего вызывала сомнения. Она столь очевидна, что только самые радикальные критики подвергли ее сомнению, как, например, скептическая голландская школа XVIII в. И поэтому выглядит странным, что в наше время есть ученые, которые снова поднимают этот вопрос. Так, Мак-Гир⁵² утверждает, что, так как Гал. 2 зависит от Деян. 15, хотя и противоречит соборным постановлениям, она не могла быть написана Павлом. Однако, прежде чем говорить о достоверности Посланий Павла, надо взять за образец какое-то одно Послание и по нему судить об остальных. Такой критик, как Мортон⁵³, который оспаривает достоверность всех других, кроме пяти Посланий, берет за образец Послание к Галатам. Те же, кто отвергает метод Мортона, тем не . менее признают его высокую оценку Послания к Галатам. По мнению Дж. О'Нейла⁵⁴, письмо Павла подвергалось редактированию, но редко изменялось, и поэтому специфические слова и отрывки можно считать достоверными. .

СОДЕРЖАНИЕ

I. ПРИВЕТСТВИЕ (1.1-5)

Приветствие в этом Послании более апологетично по отношению к самому себе, чем в других Посланиях Павла. Он даже утверждает свое божественное апостольство.

II. АНАФЕМА ОТСТУПНИКАМ (1.6-10)

Вместо обычного благодарения, которое вообще отсутствует в этом Послании, ап. Павел обличает искажающих Евангелия, которые фактически проповедуют другое Евангелие.

III. ЛИЧНЫЙ АРГУМЕНТ ПАВЛА (1.11 - 2.21)

Обличая своих противников, он ссылается на свою собственную историю.

1. Его учение было получено не от человека, а от Бога, и поэтому его апостольство имеет божественную силу (1.11-12).

2. Он был ревнителем преданий отцов, но Бог призвал его благовествовать Евангелие язычникам (1.13-17).

3. Он упоминает две встречи с иерусалимскими апостолами, которые на второй встрече одобрили его работу среди язычников (1.18-2.10).

4. Однажды, будучи в Антиохии, апостол к язычникам был вынужден решительно противостать одному из "почитаемых" апостолов по причине непоследовательности последнего (2.11-14). Подобное замечание служило активным подтверждением апостольского авторитета Павла.

5. Он ясно понимал, что реальной причиной раздоров был выбор между Христом и законом (2.15-21). И поэтому он переходит от личного оправдания к догматическому аргументу против иудействующих христиан.

IV. ДОГМАТИЧЕСКИЙ АРГУМЕНТ ПАВЛА (3.1 - 4.31)

Целью аргумента Павла было показать, что иудаистическое христианство, или христианство по закону, ниже доктрины веры.

1. Галаты стали христианами не по закону, а по духу. Возвращение к закону говорит только о несмысленности галатов (3.1-5).

2. Благословение, которое получил Авраам, было дано ему исключительно по вере, а не по закону (3.6-9).

3. Закон мог только наложить проклятие, а Христос снял его (3.10-14).

4. Если кто-нибудь считает, что обетование было дано до закона и поэтому недействительно, Павел показывает, что завет Бога об обетовании не может быть отменен законом, потому что он обладает Божественной силой (3.15-18).

5. Это значит не то, что закон не имеет никакой функции, а то, что его функция ограничивается приготовлением пути для Христа (3.19-29).

6. Это значит, что попечение закона должно прекратиться, когда достигается бесконечно высшее состояние ответственного сыновства. Если закон делает людей рабами, то вера делает их сынами и наследниками (4.1-7).

7. На этом доктринальный аргумент заканчивается, и теперь Павел обращается к личному аргументу, сначала показывая бедноту и немощность ритуализма для тех, кто познал Бога (соблюдение определенных дней и праздников, 4.8-11), а затем описывая близкие и дружественные отношения между ним и читателями, которые теперь вызывают у него недоумение (4.12-20).

8. Затем он подтверждает свой аргумент ветхозаветной аллегорией (Сарра и Агарь), чтобы противопоставить свободу христианства узам закона (4.21-31).

V. ЭТИЧЕСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ (5.1 - 6.10)

Основываясь на предыдущих аргументах, Павел переходит к разъяснению истинного характера христианской свободы.

1. Она исключает обрезание и, поэтому иудаизм (5.1-6).

2. Те, кто ставят на пути читателей препятствия, подлежат осуждению (5.7-12).

3. Но свободу не следует смешивать со своеволием (5.13-15).

4. Превосходство свободы духа по сравнению со свободой плоти показывается на сравнении их результатов. Духовные люди будут жить духом (5.16-26).

5. Духовная свобода ведет к состраданию (6.1-5) и к деланию добра, особенно братьям по вере, так как в свое время мы пожнем то, что посеем (6.6-10).

VI. ЗАКЛЮЧЕНИЕ 6.11-18

Ап. Павел противопоставляет лицемерные мотивы иудействующих своим собственным, т.е. гордясь только крестом Христа (6.11-15). Затем следует благословение, но без личных приветствий, тГпросьба, чтобы никто больше не приносил ему огорчений (1.16-18).

Примечания

¹ Наиболее доброкачественное представление данной теории см. в работах: В. Lightfoot, Epistle to the Galatians (1900), pp. 1-35 и J. Moffatt, ILNT (1912), pp. 90 ff. См. также: W. Schmiedel, Enc. Bib. (1901), П, pp. 1596 ff.; Т. М. Goguel, Introduction, IV, 2, pp. 157 ff.; A. Oepke, Der Brief des Paulus an die Galater (1979) (ed. J. Rohde), pp. 23 ff; H. Schlier, Der Galaterbrief (1971), pp. 15 ff. Марксен (W. Marxsen, INT, p. 46) отвергает южно-галатийскую теорию как невероятную, однако F. F. Брюс указывает, насколько его рассуждения поверхностны (F. F. Bruce, Commentary on Galatians (1982), pp. 15-16). Кюммель (W. G. KUmmel, INT, pp. 295-296) и Борзе (U. Borse, Der Standort des Galaterbriefes, 1972) также поддерживают северо-галатийскую теорию. Ср. также: A. Viard, Saint Paul, Epitre aux Galates (1964).
² См. краткую историю заселения этого района галлами: J. В. Lightfoot, op. cit., pp. 1-9. Ср.: F. F. Bruce, Galatians, pp. 3-5.
³ Op. cit, pp. 13 ff. Ср. комментарии к Лайтфугу: Bruce, op. cit., p. 7. Гай Юлий Цезарь (Caesar, De Bella Gallico - лат. "Записки о галльской войне") упоминает непостоянство галлов.
⁴ILNT, р. 95.
⁵ Op. cit, p. 93.
⁶ Ср.: Historical Commentary on Galatians (1899) and The Church in the Roman Empire (1894), pp. 74 ff. Этого же мнения придерживаются Бертон, Дункан, Гудспид, Михаэлис (Burton (ICC), Duncan (MC), Goodspeed (INT), Michaelis, Einleitung), а также множество современных ученых. Ср.: F. F. Bruce, "Galatians Problems 2. North or South Galatians", BJRL 52 (1970), pp. 243-266, который осторожен в суждениях, однако склоняется в сторону южной теории; idem, The Epistle to the Galatians (1982). pp. 3-18; J. A. T. Robinson, Redatiug, pp. 55-57.
⁷ Представляется, что он пришел к этому выводу без должных исследований.
⁸ Ср.: The Beginnings of Christianity, vol. V, pp. 224 ff. и К. and S. Lake, INT, pp. 127 ff. Лейк считает, что области, описываемые в Деян. 16.6, находятся на пути между Иконией и Троадой. Однако см. детальное опровержение этого мнения в комментариях F. F. Брюса: F. F. Bruce, Galatians, p. 12. Последний цитирует работу: W. M. Calder. "The Boundary of Galatic Phrygia" in Monumenta Asiae Minoris Antique, VP, pp. ix ff.
⁹ILNT, p. 97
¹⁰ILNT, р. 97. В. Г. Кюммель (KUmmel, ШТ, р. 298) поддерживает северо-галатийскую теорию.
¹¹ Примечательно, что Филиппы и Фессалоника относились к провинции Македония, однако находились в географическом районе с фракийским местным населением. Ср.: W. F. Adeney, Galatians (CB). 1903, р. 60.
¹² В связи с тем, что ал. Павел не предполагает того, что галаты знают что-либо об этом периоде, Мартин Дибелиус считает, что это свидетельствует в пользу южно-галатийской теории: М. Dibelius, A Fresh Approach to the New Testament, 1937, p. 158. Однако это рассуждение покоится на представлении о недостоверности Деян. 13.14, что не оставляет места для предположений о посещении ал. Павлом Сирии и Киликии во время первого миссионерского путешествия. Иное мнение высказал А. Викенхаузер (Wikenhauser, New Testament Introduction, p. 376), который считает Сирию и Киликию регионами (а не провинциями, подтверждающими, что ссылки ал. Павла на Иудею также предполагают указание на регион, а не на провинцию (Рим. 5.31;2Кор. 1.16;Гал. 1.22; 1 Фес. 2.14).
¹³ Historical Commentary on Galatians (1891), p. 310. Т. Моммзен (Mommsen, ZNTW (1901), p. 86) не согласен с мнением о том, что название "галаты" можно понимать в более широком смысле слова, чем простое обозначение этнической принадлежности. Однако Гудспид (Goodspeed, INT, p. 35) верно указывает на то, что Павел называл "македонянами" фессалоникийцев и филиппинцев (2 Кор. 9.2, 4). В Деян. 20.4 Тихик назван "Асийцем" (т. е. из провинции Азия /Asia/ -прим. перев.). Другой автор (Feine-Behm, Einleitung, p. 142) утверждает, что употребление этого термина оскорбило бы национальные чувства южан. Писатели того времени (Страбон, Плиний, Тацит, Плутарх и др.) четко различали асийцев от их ближайших соседей, и Фейне-Бем доказывает, что ал. Павел делает то же самое. Ср.: W. G. Kummel, ШТ, р. 298, который утверждает, что использование названий ликонийцы или писидийцы для галатов нигде не подтверждаются. Однако Ф. Ф. Брюс (F. F. Bruce, Galatians, r. 16, h.71) цитирует надпись, в которой уроженец Аполлонии (в Фригии) указывает, что он живет на земле галатов.
¹⁴ См.: J. Bligh, Galatians (1970), p. 6. Исследователь указывает на то обстоятельство, что ко времени написания Павлом Послания они уже подверглись 75-летней романизации.
¹⁵ The Epistle to the Galatians: an essay on its destination and date (1899), pp. 7 ff.
¹⁶ Или, если следовать Западному тексту, от Добера (Doberas) из Македонии. Это соответствовало бы описанию в Деян. 19.29 Гайя и Аристарха, как македонян.
¹⁷ Можно было бы, конечно, утверждать, что Тит, несмотря на то, что это не упоминается в Книге Деяний, представлял Коринфскую церковь (1 Кор. 16.3; 1 Кор. 8.16 и далее), а Лука -Филиппы ("мы"-разделы вводятся с 20.5, когда ап. Павел находился в Филиппах).
¹⁸ Galatians (МС), р. хх.
¹⁹ Ср.: Zahn, ШТ (англ. пер. 1909), vol. i. pp. 103 (Г. Мейнертц (Meinertz, Einleitung, p. 89 h. 2) цитирует в поддержку своего мнения трех авторов: Минстера (Mynster, Einleitung in den Brief an dcr Galater, 1825, pp. 49 ff), Корнели (Comely) и Жакьера (Jacquier).
²⁰ Ср.: Lake, Earlier Epistles, p. 266.
²¹ Galatians, pp. 48^9.
²² Гудспид использует тот же самый аргумент дня опровержения датировки временем до \ Иерусалимского собора (Е. J. Goodspeed, INT, p. 11). Кюммель (Kiimmel, INT, pp. 303-304) \ твердо придерживается мнения о написании Послания к Галатам после собора и относит Послание приблизительно к тому же времени, что и Послание к Римлянам и Первое Послание к Коринфянам. Ср.: С. Н. Buck, JBL 70 (1951), pp. 113 ff., который выдвинул теорию тесной взаимосвязи Послания к Галатам и Второго Послания к Коринфянам.
²³ Штейн (R. H. Stein, "The Relationship of Galatians 2:1-10 and Acts 15:1-35: Two neglected arguments", JETS 17 (1974), pp. 230-242) указывает, что в Деян. 11 Варнава упоминается перед именем Павла, между тем как в Деян. 15.2 прямо наоборот - после Павла (как и в Гал. 2). Исследователь предполагает, что миссию Павла к язычникам необходимо понимать в свете сопоставления Гал. 2 и Деян. 15.
²⁴ См. критику данного взгляда ниже в данном разделе.
²⁵ A History of Christianity in the Apostolic Age (1897), p. 171.
²⁶ The Beginnings of Christianity, I, vol. V, pp. 195 ff. Он полагает, что Лука спутал Иерусалим и Антиохийский источник предания об апостольской конференции.
²⁷ Ср. также: Е. Hirsch. "Petrus and Paulus", ZNTW (1930), pp. 65 ff.; J. R. Porter, "The Apostolic Decree and Paul's Second Visit to Jerusalem", JTS (1947), pp. 169 ff. Ф. К. Баур (F. C. Baur, op. cit., pp. 105 ff) впервые предпринял попытку решения проблемы соотношения Послания к Галатам с Книгой Деяний отрицанием достоверности Деяний. Паркер (P. Parker JBL 86 (1967), pp. 175-182), обсуждая взимосвязь между Посланием и Деяниями, доказывает, что как Гал. 2, так и Деян. 15 указывают на второе посещение Павлом Иерусалима. Он приходит к выводу, что Деян. 9.26, должно быть, - ошибка Луки. Однако эта точка зрения была опровергнута Ф. Ф. Брюсом: F. F. Bruce (BJRL 51 (1969), р. 301.
²⁸ Павел называет этих лидеров Церкви "столпами" (Гал. 2.9), подчеркивая тем самым их авторитет, seems to emphasize their authority. Однако см. статью Баррета: С. К. Barrett, "Paul and the "pillar" Apostles" in Studia Paulina (1953), pp. 1-19, в которой он предполагает, что "столпы" имеет не экклезиологический, а эсхатологический смысл. Ф. X. Баур (Baur, op. cit, pp. 117 ff.) усматривает серьезную проблему в том, что ал. Павел упоминает о частных разговорах и опускает указания на Иерусалимский собор, и именно это легло в основу его критики Послания, несмотря на неприемлемый характер предложенного им решения.
Взаимоотношения Павла с иерусалимскими апостолами стали предметом исследований Хея, посвященного позиции ал. Павла по отношению к авторитету и власти: D. M. Hay, JBL 88 (1969), pp. 36-44. Он полагает, что Павел не считает апостольское служение авторитетным или авторитарным, и если иерусалимские апостолы были бы не согласны с ним, он бы отверг их авторитет. Ср. мнение Сандерса (J. Т. Sanders, JBL 85 (1966), pp. 335-343) о том, что Павел иногда прибегает к фактам своей биографии, не преследуя при этом каких-либо богословских целей, и ссылается на них, как на простую историю. Практически это означает, что опора на факты, предполагающие далеко идущие богословские выводы, была нежелательной для Павла в той ситуации, в которой оказалась галатийская церковь (Ср.: F. F. Bruce, op. cit., p. 296). F. F. Брюс отождествляет Деян. 9.30 с Гая. 2.1-10, а стихи 4-5 трактует как вводные. Рассмотрение Гал. 2.6-9 см.: G. Klein, ZTK 57 (1960), pp. 275-295.
²⁹ Проблема частично разрешилась бы, если допустить, что первоначально соборные постановления предназначались только для Сирии и Киликии и не относились ко всем церквям, основанным ап. Павлом. Кодекс D помещает стих Деян. 16.4 к концу 15.41, а также и на его обычное место. Гейзер (A. S. Geyser, Studia Paulina (1953), pp. 136-138) предполагает, что соблюдение Павлом соборных постановлений связано со стихом Деян. 15.41 и не распространялось за пределы указанных регионов. Это возможно, однако свидетельства манускрипта в поддержку данного мнения недостаточно, и более естественно было бы предположить, что эти слова выходили за рамки указанных районов, а стих 15.41 естественно связан с тем, кому адресовывалось обращение апостолов (15.23). Некоторые ученые пытаются избежать этих проблем, считая описание собора в Деяниях свободно составленным драматизированным изложением исторических событий (ср.: D. Т. Rowlingson, "The Jerusalem Conference and Jesus' Nazareth Visit", JBL, June 1952, pp. 69 ff). Хирш (E. Hirsch, ZNTW (1930), pp. 65 ff) отрицает участие Павла в соборе. Беркитт (F. С. Burkitt, Christian Beginnings, p. 123) указывает, что Павел не колебался в тех случаях, когда ему самому приходилось вводить свои собственные постановления, и, следовательно, нет оснований полагать, что он не был склонен выполнять соборные постановления. Ср. мнение о том, что Послание к Галатам вышло в свет после Книги Деяний: С. Н. Talbert Nov. Test. 9 (1967), pp. 26-40. Однако автор придерживается идеи взаимосвязи между Гал. 1.18 и Деян. 9, и между Гал. 2.1 и Деян. 11-12.
³⁰ Ср.: G. S. Duncan, Galatians (МС), pp. xxvi ff. Данн (J. D. G. Dunn, "The Incident at Antioch (Gal. 2:11-18)", JSNT 18 (1983), pp. 3-57) считает упрек Петру, высказанный Павлом, безуспешным. Другой автор (J. L. Houlden, ibid., pp. 58-67) критикует мнение Данна о том, что раннее христианство незначительно отличалось от основного направления иудаизма в свете отношения Иисуса Христа к закону. Мнение Данна о том, что Павел претерпел неудачу в Антиохии, также подверглось резкой критике из-за отсутствния веских доказательств: D. Cohn-Sherbok, ibid., pp. 68-74. См. также статью Данна: Dunn, "The Relationship between Paul and Jerusalem according to Galatians 1 and 2", NTS 28 (1982), pp. 46M78, в которой автор предполагает, что в то время апостол Павел еще был не готов признать власть иерусалимских апостолов.
³¹ Ср.: С. Н. Turner, "Chronology of the New Testament", HDB vol. I, p. 424.
³² Ср.: G. S. Duncan, Galatians, pp. xxvi ff. Ср. также: С. W. Emmet, Galatians (1912), pp. xiv ff., K. Lake, The Earlier Epistles of St. Paul, pp. 279 ff. Более современный исследователь (С. J. Hemer, "Acts and Galatians reconsidered", Themelios 2 (1977), pp. 81-88) приравнял Гал. 2 и Деян. 11 и настаивает на ранней датировке Послания. См. также его же статью в JTS, n.s. 28 (1976), pp. 122-126.
³³ См.: Н. N. Ridderbos, Galatians (1954), pp. 31-35. Автор считает данные трудности непреодолимыми и, соответственно, отвергает отождествление Деян. 11 с Гал. 2. Ср. также: J. A. Allan, Galatians (1951), pp. 23-26, который отрицает это на основании отсутствия спора между язычниками и иудеями, представленного в Посланиях к Фессалоникийцам, и на основании идейного сходства между Посланиями к Галатам и Римлянам. Менсон (Т. W. Manson, "St. Paul in Ephesus: (2) The Problem of the Epistle to the Galatians", BJRL 24 (1940), pp. 59-80) также не согласен с данным отождествлением, но предполагает другое посещение Иерусалима, не зафиксированное в Деяниях, которое имело место до первого миссионерского путешествия Павла. Из этого мнения следует, что Иерусалимский собор состоялся после происшествия в Антиохии, и вопрос о иудейской или языческой пище был решен до возникновения проблемы необходимости обрезания. Однако эта теория не признает достоверности Деян. 15 и предполагает сотавной характер этой главы. Ранняя датировка поднимает еще одну проблему, которая заключается в сопоставлении хронологических ссылок ап. Павла в Послании к Галатам (1.18; 2.1) с общей хронологической схемой жизни Павла. Если посещение собора состоялось в 49 г. (см. выше в данном разделе), то период в 14 лет отбрасывает его обращение к 35 г. (или к 32 г., если учитывать дополнительно три года). Однако если Гал 2 = Деян. 11, то обращение необходимо относить к еще более ранней дате, что представляется невозможным, если считать, что Распятие прозошло в 29 г. См.: D. Guthrie, Galatians (NCB, 1969), pp. 35 f. Огг в своей книге (G. Ogg, The Chronology of the Life of Paul (1968), pp. 72 ff.) настаивает на датировке Иерусалимского собора 48 годом, что в еще большей степени затрудняет раннюю датировку Послания к Галатам. Гаррисон (Е. F. Harrison, INT, 1964, p. 262) указыват на хронологические трудности сопоставления Деян. 11 и Гал. 2 из-за тесной взаимосвязи между голодом, упомянутом в Деян. 11.28, и смертью Ирода (44 г.). Если принимать во внимание 14 или 17-летний период, то обращение Павла приходится на слишком раннюю дату.
³⁴ Брюс (F. F. Bruce, "Galatians Problems 4, The date of the Epistle", BJRL 54 (1972), pp. 250-267) склонен датировать Послание временем накануне Иерусалимской встречи. См. также его комментарии: Galatians, p. 55.
³⁵ См. статью: D. R. de Lacey, "Paul in Jerusalem", NTS 20 (1973-4), pp. 82-86, который отождествляет второе посещение в Послании к Галатам с первым посещением в книге Деяний и предполагает, что ал. Павел основал здесь церковь в 45-47 гг. и вскоре после этого написал свое письмо. Однако автор признает, что его предположение вызывает проблему первого посещения в Послании к Галатам.
³⁶ См: Е. de W. Burton, Galatians, ICC, 1921, p. xlvii. Авторы устанавливают четыре возможных варианта и осторожно предполагают, что Послание было отправлено из Ефеса во время третьего миссионерского путешествия Павла вне зависимости от того, куда письмо адресовалось, в Северную Галатию или Южную. Другой исследователь (U. Borse, Der Standort des Galalerbriefes, 1972) относит написание Послания ко времени посещения в Деян. 18.23. Мюснер (Mussner, Der Galaterbriefe, 1974) поддерживает северо-галатийскую датировку.
³⁷ Commentary on Galatians, pp. 43 ff.; см. выше в данном разделе.
³⁸ В то время как в Первом и Втором Посланиях к Фессалоникийцам ал. Павел указывает на неизбежное скорое Пришествие Христа, в Послании к Галатам подобная напряженность отсутствует. Однако данное замечание имело бы значение только в том случае, если считать, что Павел не мог обойтись без упоминания об эсхатологии. Более того, существуют некоторые соображения относительно того, что эсхатологический фон Послания к Галатам соответствует эсхатологии 1 и 2 Фес. (ср.: Е. J. Bicknell, First and Second Epistles to the Thessalonians, 1932, pp. xxxv-xxxvii). (Ср.: Гал. 1.1-5; 5.5.).
³⁹ Ср.: G. S. Duncan, Galatians, p. xxxi. Дункан заходит в своих рассуждениях так далеко, что рассматривает некоторые моменты богословия в Послании к Галатам, как указания на раннюю датировку. Например, отсутствие в описании Церкви слов "тело Христово" и "тайна". Однако подобные предположения крайне гипотетичны.
⁴⁰ Скорее всего, ал. Павел предварительно рассматривал вопросы, затронутые в Посла~ нии. Зрелый подход и глубокое понимание самой сути проблем указывают на предшествующее знакомство с ситуацией (ср.: С. W. Emmet, op. cit., pp. xxi-xxii).
⁴¹ Бец (H. D. Betz, "The Literary Composition and Function of Paul's Letter to the Galatians", NTS 21 (1975), pp. 353-379) относит это Послание к апологетическому жанру. Он полагает, что анафемствование (1.8-9) и благословение (6.16) указывают также на магический жанр Книги. Ср. его статью: "Galatians as an apologetic document" in Aspects of Religious Propaganda in Judaism and Early Christianay (1976), pp. 99-114. Бринсмид (В. H. Brinsmead, Galatians -Dialogical Response to Opponents, SBL Diss. Series 65, 1982) утверждает, что оправдание по вере вызывало серьезную полемику и Послание призвано было опровергнуть неправильное понимание этого вопроса. Ср.: D. R. Hill, "St. Paul and Famine Relief. A study in Galatians 2:10", ET 82 (1970-71), pp. 309-311. Другой автор (R. J. Bauckham, "Barnabas in Galatians", JSNT 2 (1979), pp. 61-70) думает, что поведение Варнавы вызывало возмущение иудействующих, в то время как Л. Хертадо (L. W. Hurtado, "The Jerusalem Collection and the Book of Galatians", JSNT 5 (1979), pp. 46-62) усматривает в Гал. 2.1-10 ответ на недопонимание сборов на Иерусалим. Стробель (A. Strobel, "Das Aposteldekret in Galatien: Zur Situation von Gal I und П", NTS 20 (1974), PP- 177-190) считает, что ситуация в галатийских церквях была вызвана вмешательством Иерусалимской церкви, и апостол Павел пошел на компромисс ради смягчения напряженности.
⁴² Ср. обсуждение проблемы в работе: Во Reicke, "Der geschichtliche Hintergrund des Apostelkonzils und der Antiochia-Episode, Gal. ii. 1-14", in Studia Paulina (1953), pp. 172 if. Автор указывает, что из-за голода в Иерусалиме в 47-48 гг., который пришелся на год шаббата, Иерусалимская церковь была более благосклонна по отношению к языческому христианству во время Иерусалимского собора, чем в позднейшее время (ср.: pp. 181 f)· Но даже вне зависимости от официальной позиции стих Деян. 15.24 является ясным указанием на строгое отношение к язычникам некоторых групп иудейских христиан, не подкрепленное авторитетом иерусалимских лидеров.
⁴³ Beginnings of Christianity, V, p. 215.
⁴⁴ Galatians, p. xxxiii.
⁴⁵ "The Singular Problem of the Epistle to the Galatians", HTS, 14 (1929). Ср. опровержение Дж. M. Крида: J. M. Creed, in JTS 31 (1930), pp. 421 ff. Это мнение отстаивал раннее Лютгерт: W. LUtgert, Gesetz and Geist (1919).
⁴⁶ Paul and the Salvation of Mankind (1959), pp. 87 ff.
⁴⁷ Cf. F. C. Crownfield, JBL 64 (1945). pp. 491-500.
⁴⁸ ZNTW 47 (1956), pp. 25-67. Ср. сходную точку зрения: К. Wegenast, Das Verstandnis der Tradition bei Paulus und in den Deuteropaulinen (1962).
⁴⁹ Ср.: W. G. Kummel, INT, pp. 299-300. Фуллер (R. H. Fuller, INT, 1966, p. 29) критикует мнение Шмитальса на том основании, что аргументы Павла только отчасти могли бы быть использованы против гнстицизма.
⁵⁰ Ср.: R. McL. Wilson, The Gnostic Problem (1958); Gnosis and the New Testament (1968).
⁵¹ См.: R. Jewett, "The agitators and the Galatian Congregation", NTS 17 (1970-71), pp. 198-212. Автор утверждает, что источником проблем среди галатийских христиан служила деятельность зилотов, так как их месть была направлена против иудеев, сотрудничающих с язычниками, и особенно против тех, кто разделял с язычниками Вечерю. Исследователь предполагает, что попытки убедить христиан из язычников принять обрезание бьши нацелены на смягчение противостояния зилотов. Но ап. Павел был убежден, что подобная линия поведения представляет собой отрицание Евангелия. Дальнейшие дискуссии об оппозиции в Галатии см.: J. W. Drane, Paul, Libertine or Legalist? (1975); G. Howard, Paul: Crisis in Galatia (1979), pp. 1-19. Ф. Мюсснер (F. Mussner, Der Galaterbrief) считает противниками Павла иудействующих христиан. Однако см.: U. Borse, Theol Rev 70 (1974), pp. 452-457, где автор, рассматривая мнение Мюсснера, утверждает, что Деян. 16.6 и 18.23 относятся к двум посещениям Галатии, а глава Гал. 2 = Деян. 15. См. также обзор в СВО 37 (1975). F. F. Брюс (F. F. Bruce, "Galatians and Christian Origins", BJRL 55 (1973), pp. 264-284) развивает мнение о том, что Павел придерживался того же евангельского учения, что и двенадцать апостолов.
⁵² Hibbert Journal 66 (1967-8), pp. 52-57.
⁵³ Christianity and the Computer (1964.), pp. 24 ff. (в соавторстве с Дж. Мак-Леманом /J. McLeman/).
⁵⁴ The Recovery of Paul's Letter to the Galatians (1972).

жүктеу/скачать 6.65 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: