Древний иран

5. Направь меня на истину Твою и научи меня; ибо Ты

Бог спасения моего; на Тебя надеюсь каждый день.

6. Вспомни щедроты Твои, Господи, и милости Твои, ибо они от века".

4. Ты поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки.

5. Бездною, как одеянием, покрыл Ты ее; на горах стоят воды".
Зороастрийской религии, как и иудейской, присущ дух нетерпимости: "Только правоверного маздаянийца, зороастрийца это учение считает подлинным человеком; к чужим народам зороастризм внушает ненависть; они для него — не арийцы, "двуногие", "люди-насекомые" ("Ясна", XXXIV, 5). К ним не применимы обычные слова, относящиеся к людям: они не родятся, а "вываливаются", не умирают, а "околевают", не ходят, а "валятся" или " несутся", и их истребление угодно Ахурамазде. Эта тенденция намечена в "Гатах", в "Младшей Авесте" эта человеконенавистническая сторона учения расцветает пышным цветом" [506, с. 389].

Совсем другое мы наблюдаем в традиционном маздаизме, где прозелитизм является необходимым условием существования религии.

Впоследствии, в процессе своего развития, зороастризм включил в свою систему традиционных иранских богов, или язата (достойные поклонения.). Эти божества рассеяны по всей вселенной, чтобы наблюдать за сохранностью и деятельностью отдельных ее частей. К язатам относится дух небесного света Митра, который первым из небесных язат еще до появления Солнца возносится над горою Гара-Березани, возвещая наступление дня. К язатам также причисляется популярная богиня Анахита, ветер, духи воды, огня, светил.

К язатам примыкает особый класс существ, фраваши. Каждое живое существо имеет свое фраваши, в том числе Ахурамазда и все язаты. Эти фраваши заботятся о них и посвящают себя их охранению. Эта душа, фраваши, отделяется от тела человека только после смерти, но остается еще на три дня у головы покойного. На третью ночь, когда загорается утренняя заря, т.е. когда Митра прибывает на горы святого блаженства и когда поднимается солнце, около души умершего появляется персонификация его собственных деяний в виде юной прекрасной девушки или безобразной старухи. Под охраной этих женских гениев душа поднимается до моста Чинват, который ведет на гору Гара-Березани, жилище Митры. Дела человека, хорошие или плохие, взвешиваются самим Митрой, которому помогает Справедливость и Повиновение божественным законам.

Далее, мост суживается до толщины волоса для грешника, который низвергается в ад, и расширяется для праведной души, которая преодолевает его при поддержке богов. Душа поднимается сначала в место Благой мысли, потом в место Благих слов и, наконец, в место Благих деяний. Эти три этажа идентифицируются со сферами звезд, луны и солнца. Самые совершенные [души] попадают в Бесконечный свет (тиб. 'Od-dpag-med), где находится Ахурамазда, где они и ведут счастливую жизнь.

Ахурамазда создал мир и хотел сделать его хорошим. Пока он не создавал мира, зла не было, но в тот самый день, когда при создании мира творческий дух извлек из ничего материю и пробудил силы, управляющие ею, действие и противодействие этих сил породило злого духа Ангхро-Манью (Ариман). Злой дух противопоставил шести Амеша-Спентам шесть духов, равных им силою и могуществом, а в противовес язатам он создал дэвов, или демонов, постоянно борющихся с природой и мешающих правильному течению ее жизни. До появления Заратуштры создания злого духа мужского и женского пола свободно жили среди людей и даже вступали с ним в союзы (ср.: Бытие 6. 1—2. 4). Заратуштра уничтожил их телесный облик, или оболочку, и запретил им принимать другой образ, кроме образа животных.

Окончательное и полное спасение мира будет осуществлено тремя пророками, исходящими от Заратуштры, которые сообщат людям три новые книги закона. Тогда мрак исчезнет перед светом, смерть перед жизнью, зло перед добром. Сам Ариман будет вынужден признать превосходство Ахурамазды и совершенство будет беспредельно.

Истинно добродетельным человеком считается тот, у кого хорошие помыслы, слова и дела. Тот, кто вышел из этого совершенного состояния, может снова вернуться к нему посредством раскаяния и добрых дел. Добрые дела состоят в уничтожении вредных животных: змей, лягушек, муравьев, в превращении невозделанной земли в обработанные пашни, в выдаче замуж здоровой девушки за праведного человека.

Тела умерших не разрешалось ни сжигать, ни погребать, ни бросать в реку, так как тем самым можно было осквернить огонь, землю, воду. Поэтому трупы относились в специально отведенные для этой цели места, "башни молчания", на растерзание птицам.

В зороастризме есть понятие о рае и аде, в которые соответственно заслугам попадают люди после смерти [60, с. 499—511].

Так как в зороастризме не было первоначально объяснения того, откуда возникли два противоположных начала, олицетворяемых в виде добрых богов и злых духов, то впоследствии появилась теория о том, что они исходили от какой-то высшей силы, которую иногда отождествляли с безграничным пространством, но чаще с беспредельным временем (Зерван Акарана). Отметим попутно, что по единодушному утверждению буддийских авторов, учение о бесконечном времени (буддийская система Калачакры, т.е. "Колеса времени") было заимствовано индийцами из Ирана, но в самом Иране в сасанидский период оно было отброшено как еретическое. Идеи зерванизма сохранились лишь в манихействе и в других, признаваемых еретическими, учениях.

В заключение отметим некоторые общие моменты, сближающие биографии Заратуштры и Шенраба.

Оба они происходили из царского рода и выступали, проповедуя законы и правила, от имени Ахурамазды, с которым имели общение. Если Шенраба благословляет на подвижническую деятельность среди людей не кто иной, как сам бог Митра, то, согласно легенде, рассказанной греческим ученым Порфирием (III в. н.э.), Заратуштра тоже был освящен (или благословлен) тем же богом Митрой [80, I, с. 55 ]. Оба они смертные люди, хотя и являются посланниками Премудрого Господа. У каждого из них было по нескольку жен, дочерей и сыновей. Вся их жизнь прошла в борьбе со злыми духами. И тот, и другой выступали, в равной степени безуспешно, против кровавых жертвоприношений. Оба они предсказывали появление мессии, во времена которого их учение победит во всем мире и добро восторжествует над злом. Их пророчества заслуживают того, чтобы остановиться на них подробнее.

Появление волхвов (в оригинале — магов) в Евангелии от Матфея имеет прямое отношение к этим пророчествам. Евангельский эпизод с магами породил в христианской литературе целую серию произведений, в которых маздаистские верования переплетаются с церковной традицией. Так, например, в одном из апокрифических евангелий говорится следующее:

Еще одним значительным совпадением, сближающим биографии Заратуштры и Шенраба, является то, что первый из них, согласно традиции, умер или погиб в Средней Азии, возможно, в Балхе, тогда как второй был похоронен в Согдиане. Правдоподобность тибетского сообщения о похоронах Шенраба в этом районе Ирана подтверждается

описанием обряда похорон, который состоял в том, что останки умершего были помещены в специальный сосуд. Практика подобного рода — восточного происхождения.

Говоря о совпадениях, сближающих биографии Шенраба и Заратуштры, мне хотелось бы особо подчеркнуть то обстоятельство, что в "Авесте" соединены две противоположные тенденции: монотеизм, связанный с именем Заратуштры, который, очевидно, не индоиранского происхождения, и традиционный маздаизм, восходящий к древним иранским культам [123, с. 65—67].

Религия Заратуштры, в которой еврейский монотеизм соединился с иранским дуализмом и обрядами, смогла устоять, а потом и широко распространиться только благодаря тому, что она впоследствии ассимилировала старые народные верования и культы. Этот процесс ассимиляции ускорился после завоевания Ахсменидского государства Александром Македонским [50, с. 401].

Таким образом, мы подходим к дате — 312-й год до н.э., т.е. к началу селевкидского летоисчисления, которое сасанидские зороастрийцы отождествляли с началом мировой эры, наступившей с пришествием Заратуштры. Но тс же зороастрийцы были весьма недалеки от истины, относя деятельность своего учителя и пророка за несколько столетий до Александра.

Историки Востока как в прошлом веке, так и в нашем, анализируя исторические процессы, происходившие на ближнем Востоке и в Иране в первое пятисотлетие до нашей эры, приходили к выводу, что зороастризм был вызван к жизни борьбой персов против эллинизма в эпоху Селевкидов (IV—II вв. до н.э.) [72, II, с. 186].

Известный английский историк Тойнби тоже связывает возникновение и распространение зороастризма с борьбой иранцев против эллинизма. Зороастризм, по его мнению, уже созрел в сирийском мире до эллинского вторжения. Силой зороастризма иранцы в восточном домене сирийской цивилизации, в которую включается также иудейская культура и религия, поднялись против эллинизма и выгнали его в течение двух столетий после смерти Александра из всех областей восточнее Евфрата [121, с. 143—144].

Но ассимиляция религией Заратуштры старых народных верований и культов, в том числе Митры и Анахиты, могла способствовать отождествлению Матхура (Шенраба) с Заратуштрой, и, соответственно, могло иметь место приписывание одному заслуг другого и соединение двух биографий в одну. То есть соединение двух направлений маздаизма — зороастрийского и традиционного — под эгидой имени Заратуштры могло привести и к соединению двух разных лиц в одно. Этому могло способствовать и то, что оба они жили, примерно, в одну эпоху: в VI—V вв. до н.э.

Этим, как нам кажется, можно объяснить контаминации тибетского текста об учителях варваров (иранцев), в котором Матхура (Шенраб) отождествляется с Мани, а Заратуштра с Мухаммедом (оба — монотеисты), и при этом последние два сделаны преемниками первых двух, что могло произойти, в частности, и по той причине, что все они в той или иной степени были связаны общими идеями. Во всяком случае, все они почитали, согласно приведенным выше тибетским текстам, в качестве главного бога — Ахуру-Асуру, т.е. Небесного Господа.

О славянах сарматского периода уже можно говорить более определенно, Тацит в своей книге о Германии, написанной в 98 г. н.э., упоминает племя венедов, которых он помещает между германцами и сарматами. Тацит замечает, что они строят дома и передвигаются пешком, что отличает их от сарматов, которые живут в палатках и ездят верхом на лошадях. Венедов также упоминают Плиний и Птолемей. Последний помещал их на территории современной Польши. Венедов можно считать предками западных славян.

Что же касается восточных и южных славян, то поскольку они жили в Римскую эпоху на землях, которые контролировали сарматы, поэтому греческие и римские авторы не всегда могли отличить их от сарматских племен. Западные писатели VI в. н.э. знают восточных славян под именем анты. В более позднее время анты смешались с народом руси и приняли название последних. В сарматский период название русь ассоциировалось с аланами, о чем можно судить по форме названия русь-аланы (rохоlani). Слово rохs в аланском имело значение сияющий свет. Вероятно, русь-аланы представляли собой два племени, поскольку, как можно судить по источникам, название русь часто употреблялось отдельно от названия аланы [124, с. 63—64]. Сильная группа русь-аланов жила в бассейне Волги, что объясняет тот факт, почему греки называли Волгу рекой Рос [124, с. 64].

Славяне на территории нашей страны еще в дохристианское время находились в контакте с греческими колонистами, города которых были рассеяны по всему северному побережью Черного моря.

Помимо греко-романской цивилизации другой поток культуры, гораздо более древний, связывал русские степи с Азией через посредство иранских племен. Ассиро-вавилонское и особенно иранское влияние вполне отчетливо прослеживается у южных славян нашей страны, т.е. предков русских, по археологическим остаткам.

Иранизмы являются первыми заметными культурными элементами как раз в тех районах, в которых подготавливалась почва для будущего Русского государства на берегах Днепра 184, с. 5].

Остроумное, хотя и не вполне обоснованное предположение высказал Вернадский относительно иранского происхождения названия Волынь. В древнем русском название Хвари (Хорезм) произносилось как Хвали. Каспийское море называлось море Хвалынское, т.е. Хорезмское⁵⁴, а так как в русском фольклоре оно называется иногда море Волынское, то отсюда делается вывод, что название Волынь может происходить от иранского Хвари [124, с. 102].

Поклонение солнцу составляло сущность религии восточных славян и основу их мировоззрения. С солнцем были соотносимы свет, огонь и производительные силы человека. Солнце было символом добра и противопоставлялось злу. Бог Солнце, сияющее на небе, называлось Хоре, что соответствует осет. xur, авест. xorz — солнце, солнечный свет (Хорезм — Страна солнца). От слов xur-kxors происходят слова: осет. xorz — хороший и русское хороший. В древних русских сказках солнце носит царскую корону, а в народных сербских песнях солнце называется царь с золотой короной. По мнению Б. Грозного, первоначальное значение имени Митра было диадема, корон [124, с. 110].

Несколько разных имен для Бога Солнца — Хоре, Дажьбог, или Даждьбог, Ярило — не означает, что было несколько солнечных богов. На небе было одно солнце, но разные имена характеризовали его разные функции. Имя Хоре обозначало солнце в первоначальном смысле слова, как светоносное небесное тело, а также имело нравственный смысл — абсолютное благо, добро. Имя Дажьбог, или Даждьбог, значило Дающий богатство (бог понимается здесь в смысле богатства). Мнение Вернадского, что это были два бога, из которых Дажьбог (Ярило) был Горящим богом [124, с. 121 ] (дажь = санскр. dah, авест. дажь не имело значения гореть. Кроме того, в древнерусских памятниках Дажьбог и Даждьбог — одно и то же божество.

Небесный бог Ярило был также божеством, олицетворяющим мужскую силу и страсть. Забытый древними хрониками, очевидно, потому что он не принадлежал к числу главных богов, Ярило все же просуществовал вплоть до недавнего времени. Во всяком случае, праздники в его честь отмечались в русских городах еще в XVII в., а к деревнях вплоть до XX в. Ближайшей параллелью к нему будет варварский Дионис (Сабасиос), культ которого был фракийского происхождения и являлся родственным иранскому. Если даже и не было прямого влияния иранского божества на славянское, все же можно говорить об их почти полной идентичности [84, с. 11 —15].

Белее (Волос) был еще одним солнечным божеством восточных славян. Он считался покровителем скота, а кроме того, как и римский Аполлон, был покровителем поэзии и музыки,

В христианскую эпоху в разных источниках отмечалось, что русские поклонялись огню, который они называли Сварожич, т.е. сын Сварога. Бог Сварог был верховным божеством славянского пантеона⁵⁵.. Его имя имеет общее с санскр. svar — светить и санскр. suar — белый свет, небо. В древнерусском памятнике "Голубиная книга" (первоначально — "Глубинная книга", т.е. "Книга премудрости") это божество упоминается под именем Белый Свет. Кроме того, санкр. svarga имело значение как небесный, так и небо. Следовательно, Сварог и небо — обозначение одного и того же понятия, т.е. небесного свода или материального неба [40, 1, с. 16]. В индийской эпической мифологии бог неба назывался Сварга, к тому же и древние иранцы тоже почитали небо, причем именно свод небесный, как об этом писал Геродот.

Н.М. Гальковский дал следующую интерпретацию слова сварог, исходя из самого русского языка, т.е. он попытался показать, как могло пониматься и объясняться это понятие самими восточными славянами. Его рассуждения сводятся к следующему. Корень вар с приставкой с (свар) к современном языке не употребляется, но есть слово свар-ка, т.е. соединение при помощи накаливания на огне двух предметов. Слово свара — спор, ссора первоначально обозначало также соединение, столкновение противоположных сторон. Кроме того, сварить значит приготовить на огне. Суффикс ог указывает на предмет, причем интересно, что в русском языке все имена на ог — неодушевленные.

Таким образом, слово сварог указывает на тепло, исходящее от солнца или огня, и соединение, столкновение с чем-либо. Из этого делается вывод, что Сварог олицетворял собой небо, дающее тепло и соединяющееся с землей, т.е. что Сварог — это небесный свод, украшенный теплотворным солнцем и опирающийся на землю горизонт. "Итак, Сварог — это видимое небо, твердь с обычными принадлежностями — солнцем и горизонтом" [40, I, с. 18—19].

У древних славян была концепция универсальности божества. Византийский историк VI в. Прокопий писал о славянах Данюба, что они верят в одного бога, творца света, который является единственным господином всего сущего. В XII в. римско-католический священник Хельмольд писал о балтийских славянах:

В тексте договора 945 г., заключенного между русскими и византийцами, говорится следующее:

Прежде чем перейти к следующему славянскому божеству, интересующему нас, к Дажьбогу, необходимо остановиться на одном из основных русских слов из сферы понятии, относящихся к социальной организации, к слову мир. Его специфическое значение — деревенская община. В старом русском оно могло означать как мирный договор, соглашение, так и общественное согласие. В древней Руси задруга и первоначально вервь были общественными союзами, основанными на родстве. В растущем обществе, особенно в городах, рамки этих первоначальных союзов стали слишком узкими.

Следующим этапом в развитии социальной организации, основанной не только на родстве, но и на общих интересах был мир в смысле общественного согласия. Слово мир имеет под собой, по мнению Р. Якобсона, религиозную основу, поскольку оно вполне соотносимо с именем иранского бога Митры, среднеперсидская форма которого была Михр. В средне персидском михр как абстрактное понятие имело значение дружба, ассоциация и, следовательно, русское мир было эквивалентом иранского михр [124, с. 127—328].

Митра был не только богом победы, но также и богом социального порядка. В Яштах Митру часто называют правителем (dahyupatis). Один из основных эпитетов Митры — справедливый

(rtavan; urvata — основной закон) [88, II, с. 483]. Идея Митры как правителя отразилась в древнем славянском имени Владимир (Митраправитель) [124, с. 128].⁵⁶

В древнерусском языке слово закон имело значение как государственный закон, так и религиозный закон, и широко употреблялось также хазарами, мадьярами, печенегами. При заключении русско-византийского договора ⁽Ю7 г. императоры Лев и Александр, согласно "Повести временных лет", целовали крест, тогда как Олег дал клятву (роту), а его люди, согласно русскому закону, поклялись своим оружием и своими богами Перуном и Белесом |63, I, текст с. 25 (перев. с. 221)]. Обратим внимание на то, что для Олега клятва (рота) была чем-то исключительно важным и значительным.