Духовная специфика энергии «эфира-разума»:

К чему ведет усложнение науки, не подкрепленное пониманием ее простой системной сущности? - Только к расчленению картины целостного мира на фрагментарные кусочки, в рамках которых различные специалисты - носители специальных знаний не могут понять другу друга, ибо общаются на языках, понятных лишь внутри каждого из данных фрагментов.

Целостное знание, холистическая парадигма сейчас существует только в рамках психологических наук, но какое отношение это имеет, например, к сопротивлению материалов? - Ровно никакого!

Ужасающие последствия деградации культуры через развитие ее раковой опухоли - “массовой культуры” мы наблюдаем сегодня по причине отрыва Нравственности (и ее защитницы - Религии) от Науки. Бездуховная массовая культуры, построенная на принципах утилитарного прагматизма и голой выгоды, обречена на аморальность, ибо к Духовности индифферентна. А “свято место” пусто не бывает.

Беда современной науки в том, что она стала слишком дифференцированной и “локально-эффективной”. В результате “глобальные проблемы” не замедлили явиться, а как решать их ученые договориться не могут. Почему?

В действительности, почему человечество, хорошо осознав опасность ядерной войны, гибельность последствий загрязнения природы несбалансированной экономикой, “заразу” девиантного поведения (алкоголизм, наркомания, преступность и т.д.) собственными силами не может справиться с этими проблемами?

Ответ однозначен: “научный идиотизм”, иллюзия решения глобальных проблем частными научными методами, отказ от привлечения Религии, Морали и Духовности к их решению!

Загрязнение природы не кончится, пока экономика не станет системной, пока экономисты не начнут считать, сколько стоит чистая вода, не отравленный воздух, не загрязненная ядерными и прочими отходами почва...

Если дифференциация науки, ее усложнение будут продолжаться далее, не уравновесив этот процесс системной ориентацией, холистической парадигмой и целостным знанием, крах всей культуры, а затем и всего человечества неминуем. Природа готовит нам в лице глобальной катастрофы хороший урок. Но кому он пойдет в прок, какому оставшемуся после катастрофы Ною?
Миф № 5: ”НАУКА - ЗАЛОГ ДВИЖЕНИЯ СОЦИУМА ВПЕРЕД И ДОСТИЖЕНИЯ ЕГО УСПЕХА”

Подобное утверждение на фоне современного кризиса самой Науки и коллапса Природы выглядит довольно нелепо. На самом деле не Наука является доминирующей силой современного общества, а Культура и Духовность В мире правят не материальные стихии-энергии, а духовные: «Разум-Эфир» и «Дух». Уже упоминалось, что Осип Мандельштам как-то бросил фразу, что именно “Культура явится Церковью будущего времени”.

Как это понимать? Образованный, современный человек, лишенный Культуры, находящийся вне Церкви, обречен только на девиантное поведение, ибо изнутри его жжет “адов огонь” страстей, уничтожающий его, если он постоянно не окропляется “святой водой” Культуры или не причащается в Церкви.

Планета, да и все человечество, нуждается в людях, способных на Любовь друг к другу, к самим себе, к Природе и к Богу, а не в пронырливых дельцах, влекомых к выгоде силой собственного эгоизма.

Наука не способна оказать содействие человеческим сердцам в принятии этой Любви, а Культура и Религия могут это сделать.

“Бог - это Любовь, другой в нем тайны нет!” Только Любовь может спасти мир в последней стадии его деградации. Но “Науки о любви и счастье” ученые еще не выдумали, поэтому и нет в бездуховной науке нам спасения.

Если это так, то пусть мне объяснят, почему интеллектуалы Европы и Северной Америки ныне поголовно увлечены восточным мистицизмом? Причем даже “отравлены” им, поскольку подлинные носители восточной духовности к ним на поклон не поехали, а поехали гуру, желающие славы, богатства и почета. Вряд ли такое стремление свидетельствует о их высокой духовности...

Признанной доминантой западной культуры на сегодняшний день является американская культура. Поскольку это культура с прагматической, а не духовной, ориентаций, основные темы, ею эксплуатируемые, связаны с тремя китами: Магия, Секс и Культ насилия. Вряд ли против этого кто-то будет возражать...

Поможет ли такая тематика нам выжить в преддверии грядущей катастрофы планеты? На мой взгляд, только способствует ей! В чем же тогда “вершинность” этой культуры - овладеть вниманием большой массы людей, жаждущих “хлеба и зрелищ”? Но мы это “проходили” еще в древнем Риме. Чем же мы отличаемся от его плебеев?

В какой-то степени сохранила духовные основы русская культура, на нее теперь и вся надежда. По своему географическому положению Россия - страна между Востоком и Западом. Она и призвана объединить два мозговых полушария земли, создать целостную культуру, способную вытянуть человечество из болота бездуховности и кризиса. Если не мы, то кто?
6.2.3. АВТОРСКОЕ ОБРАЗОВАНИЕ - ПУТЬ ВЫЖИВАНИЯ:

Если мы хотим повысить информационное разнообразие в духовной системе как условие ее выживания, необходимо преодолеть главный недостаток советской системы образования - ее методическое однообразие, подчиненность единым методическим требованиям сверху донизу.

В ельцинскую эпоху кое-что было для этого сделано: разрешено вводить в школе авторские курсы. Педагоги-новаторы стали не белыми птицами в черной стае, а маяками, на которых равнялись другие. Вместе с тем это движение совсем не было поддержано со стороны методических отделов органов образования, поскольку оно требовало от них ломки традиционной методической парадигмы, формирования плюралистического сознания, столь чуждого им в прежние времена.

Однако авторская система преподавания своего курса должна не просто выражать собой творческую индивидуальность учителя, как это удалось Шаталову - в математике и физике, или Ильину - в литературе.

Она должна отвечать, как минимум, двум противоречивым требованиям:

- иметь свое неповторимое авторское лицо;

- соответствовать общей парадигме образования.

Есть одна трудность с реализацией двух этих вполне законных требований: общей парадигмы пока нет, соответствовать-то нечему.

Тогда остается ее придумать. Поделюсь опытом создания общей парадигмы в преподавании культурологи, коим я долгое время занимался.

Традиционно это предмет излагается чисто исторически, как набор примеров: в такой стране в такое время были рождены такими-то авторами такие-то шедевры. Единство и целостность развития культуры раскрываются в лучшем случае на примерах их общих стилевых характеристик, часто не зависимых от времени, места рождения и личности автора, других особенностей культурного развития.

Но такой подход не дает ответа на простой вопрос: почему до определенного времени личность автора в искусстве не имела значения, потом возросла, потом снова, как, например, в наши времена, оказалась приниженной? Сейчас важен не автор, а его резонанс с общим настроем аудитории массового искусства…

Культурология всегда была маятниковым движением от вульгарной социологии к общему искусствоведению, в котором роль зрителя почти полностью игнорируется.

Меня такой настрой не устраивал, поскольку казался мне скользящим дрейфом по общему течению. А мне всегда хотелось обладать “лица необщим выраженьем”.

В результате, опираясь на четырехчастную схему: Реальность-Произведение-Автор-Зритель, я изобрел способ и теоретического и эмпирического описания хода развития культуры, который не только фиксирует прошлое, но и предсказывает будущие тенденции в развитии.

Модель имеет четыре системообразующих элемента: Объект- Метаобъект-Субъект-Метасубъект, и четыре слоя внутри самой системы их связей: Миф-Норма-Факт-Инновация.

а) Мифологическим сознанием заполнено пространство вокруг находящего в доминирующем положении Объекта (Реальности) - языческое и фольклорное искусство;

б) Нормативным сознанием заполняется пространство вокруг доминирующего Метаобъекта - религиозное и партийное искусство;

в) Фактологическим сознанием пронизано пространство вокруг авторской доминанты Субъекта - реалистическое, авторское искусство;

г) Инновационным сознанием покрывается пространство вокруг Метасубъекта, находящегося в доминантном положении, - искусство Будущего, которое условно можно назвать “фантастическим реализмом”.

Эта модель хорошо описывает закономерности истории искусства, смену стилей и авторских позиций в культуре, а, главное, дает возможность понять возрастающую от эпохи к эпохе роль зрителя, доминирующего в финале развития любой культурной системы.

Кроме того, она дает возможность установить некую Иерархию и внутри каждого элемента, возьмем, к примеру, Метасубъект:

а) им можно считать каждого отдельно взятого зрителя;

б) социология культуры имеет дело с групповым восприятием;

в) культурология изучает историю мировой культуры, следовательно, в качестве элемента выступает все человечество;

г) в глобальном плане им выступает Духовный Космос, а шире - Господь Бог, вещающий нам свои истины устами художника. Это пространство Диалога.

Тонкость последнего этапа заключена в том, что Бог выступает как целостность Субъекта-Метасубъекта, ибо он и художник и зритель одновременно в рамках вселенского духовно-культурного процесса. Но уровень целостности инновационного искусства столь высок, что подобное единство внутри его вполне приемлемо.

Эта модель служит очень хорошим способом преподнесения слушателям разнопланового материала мировых культурных реалий, в частности, диаметрально противоположных ценностей западного и восточного искусств. Нельзя понять специфику восточного искусства, если исходить из модели, что западноевропейское искусство - вершина мировой культурной мысли. Кроме того, что сие фактически не верно, оно не позволяет оценить смысл восточного искусства и его огромный вклад в мировую культурную динамику. Обратная точка зрения также мало продуктивна.
6.2.4. ДУХОВНОСТЬ ОБРАЗОВАНИЯ - КЛЮЧ К РЕФОРМЕ:

«Не станет он искать побед. Он ждет, чтоб Высшее Начало

Его все чаще побеждало, чтобы ему расти в ответ!»

Эрих-Мария Рильке

Исходя из вышеизложенной модели инновационной культуры, к исследованию и образованию которой приступает в ХХ1 веке весь мир, можно утверждать, что инновационый подход повторяет в некоторых чертах подход мифологический, а потому МИФ помогает нам понять, что такое ИННОВАЦИЯ.

Как явствует из истории российского образования, на первом этапе светское и религиозное образование были слиты в некоем раннем синкретизме. Возврат к этой первоначальной целостности неминуем и в ХХ1 веке.

Что же такое инновационное образование?

1. Упор в нем делается:

- на духовных ценностях, а не на пустых теориях;

- на развитии сознания, а не передаче абстрактных знаний;

- на расширении самосознания, а не на технических концепциях.

2. Одно образование не является гарантией мудрости, необходимо гармоническое сочетание образования (передачи знаний) и воспитания (передачи ценностей, духовных идеалов и нравственных нормативов). Целостность научного образования и духовного воспитания – единственное, что может гарантировать наше выживание в экстремальных условиях, к порогу которых приближается мир.

3. Инновация - это постоянное сотворение нового, но не ради чистого творчества, а во имя выживания. Инновация становится человеческим измерением и нашим ответом на вызов природной и космической среды, проявляющийся в нелинейном поведении планеты: потопах, цунами, землетрясениях, извержениях вулканов, наводнениях, возможном и весьма опасном сближении планеты с кометами, метеоритами и другими небесными телами.

Неспособность к инновационному творчеству в экстремальных условиях - это гарантия поражения Человека и онтологического краха Бытия.

4. Инновационное образование - это экологическое образование. По сути, в будущем можно будет ограничиться преподаванием одной экологии, но во всех мыслимых разрезах:

- творческом;

- социальном;

- психологическом;

- биологическом;

- техническом;

- космическом;

- естественно-научном;

- гуманитарном и т.д.

5. Изучение каждого предмета будет иметь смысл, если становится по мере обучения ясно, как этот предмет изменяет Человека или экстремальную ситуацию, в которой находится этот Человек. Иногда мы не в состоянии изменить ситуацию, как минимум, тогда мы должны стремиться изменить нашу точку зрения на нее, ее оценку, иначе она возьмет над нами вверх. В экстремальных условиях это всегда чревато Смертью.

6. Любое знание должно иметь четкие границы ответственности, за которыми таится опасность вредных его последствий. Нам не нужны знания вне моральной оценки условий их применимости. Опыт безнравственного знания уже привел нас к экологическому кризису, Чернобылю и прочим экстремальным ситуациям, в которых вроде бы никто не виноват. Такое не должно повториться.

7. Надо решительно отказываться от принятия решений на основе одного принципа экономической целесообразности, не учитывающего нормы социальной и психологической ответственности людей за принимаемые решения. Марксизм - не инновационная наука, он должен быть решительно отставлен, ибо не поможет нам выживать в условиях ЭК.

8. Знания должны иметь прагматический уклон, но не должны противоречить идеалам духовно совершенствующего человека. Нам нельзя впредь расширять разрыв между Реальностью, которой обучают в школах и вузах, и существующими как бы отдельно нравственными Идеалами. Этот разрыв и привел к доминирующей в данный момент технической цивилизации, поставившей человечество на грань выживания.

9. Поиск истины сам быть должен истинным, поэтому содержание курсов должно соответствовать методам обучения. Если мы хотим вложить в учеников творческое, инновационное содержание, то и методы обучения должны быть соответствующими: не монологическими, а диалогическими. Обучение должно быть взаимно интересно и преподавателям и ученикам. Не только ученики должны учиться в ходе преподавания, но и сами учителя.

6.2.5. «Творчество и инновационный аспект Будущего»:

“Так век за веком. Скоро ли, Господь?

Под скальпелем природы и искусства

Хрипит наш дух, изнемогает плоть,

Рождая орган для шестого чувства”. Н.Гумилев

Почему направление общей культурной динамики оказалось, на первый взгляд, таким деструктивным? Ответ на этот вопрос может быть получен, если принять за точку отсчета не религиозное, а еще более древнее языческое, предрелигиозное искусство, нашедшее свое отражение в мифах, сказках и легендах всех народов.

В ходе культурной эволюции человечества происходило постепенное уменьшение плотности информации, которую искусство кодировало в своих произведениях. Самой высоко информативной оказывается сказка. “Сказка - ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок!” - писал А.С.Пушкин.

Но эта “ложь”, как выяснилось в конце ХХ века, хранит такой высокий уровень информативности о мире Инобытия, что бледной культуре реализма до него, как “до Неба”. Именно поэтому модернизм, вполне деструктивный на первый взгляд в глазах реалистов, пытался восстановить прежнюю информативность путем открытия “новой формы”, кодирующей нечто большее, чем внешняя видимость Бытия.

Герои сказок служили в них не только представителями нашего мира, но и того: трансцендентального, иллюзорного, сущности которого лежат ближе к Истине, чем все наши вполне реалистические, но частные и скучные “правдочки”.

Вполне возможно, что Кащей Бессмертный потому так тощ, что знает секреты “лечебного голодания”, позволяющие ему поддерживать свое тело в состоянии Бессмертия. Или Баба - Яга ловко демонстрирует повадки “среднестатистического интеллекта из промежуточного мира”. /См. Библиография, № 11., стр.172/

Логика мировой культурной динамики, вполне деструктивная по линии: ”реализм - модернизм”, неожиданно оказывается поиском новой информативности и возвратом к целостному пониманию мира Бытия-Инобытия.

Не все, конечно, так просто в мире культуры. Она была и ныне является ареной ожесточенной борьбы между светлыми и темными силами, бросающими в бой все новые достижения техники массовых коммуникаций, прежде всего телевидения и виртуального видео, чтобы оторвать человечество от творческого и производительного труда, погрузив его в стихию потребительства и развлечений, состояние галлюцинаций и иллюзий.

Ныне разрыв между “низовой” народной культурой, тяготеющей к мифу, и “высокой” классической культурой, ориентированной на авторское самовыражение, столь велик, что они просто перестали друг друга понимать. Культура теряет гармонию и целостность, помогая темным силам “разделять и властвовать”, помогая всем нам “пропадать по одиночке”.

Маргинальная массовая культура, которая прежде хорошо знала, что она - лишь “заметки на полях”, неожиданно оказалась в центре культурного развития и смогла “перетянуть одеяло” на себя, ставши “мейнстрим”ом (основным течением) современного художественного развития.

Мировая культура на глазах теряет ресурс целостности, выдавая полученную в ходе реалистического этапа развития способность полно отражать видимую реальность за главное направление духовного генезиса человечества. Это явная фальшь, выгодная только “темной односторонности”. Понятно, кого мы имеем в виду. Любая культура сильна и имеет перспективу в Вечности только способностью отражать разные грани Инобытия-Бытия, сильна своими религиозными корнями и духовными аспектами. Доминирование одного реализма подорвало целостность культуры.

Заслуга модернизма в том, что он попытался порвать с этой традицией и, благодаря формальному эксперименту, найти новые способы выражения потерянной целостности. Но есть модернизм и “модернизм”. Один скрывает новое глубокое содержание за необычной яркостью и сложностью формы, другой всего лишь прячет собственную пустоту за “оригинальностью” формального выражения.

Поэтому модернизм оказался столь непрочен и краток, не сумел выстоять под ударами с обеих сторон. Но дело свое он сделал, частично расшатав слишком “визуально-достоверные” формы человеческого видения.

Существующее в культуре видение мира чисто конвенционально. В ходе общечеловеческой коммуникации мы договорились видеть мир так, как он представляется нашим органам чувств, то есть, весьма несовершенно, как мы теперь знаем. Практика дона Хуана, отраженная Карлосом Кастанедой, это блестяще подтвердила. Но это совершенно не означает, что взгляды “тольтекских магов” - единственно правильные на данный момент. Это такой же частный аспект, как многие другие. Вместе с тем вне этой магической реальности подлинное “видение” духовного мира невозможно.

Характерной иллюстрацией этой проблемы является, к примеру, православная икона. Кое-кому выгодно изобразить ее всего лишь этапом в художественном развитии народа, опуская при этом всю систему открытия “окна в Инобытие”. Можно сделать вид, что у иконы нет никакого сакрального содержания, а отражает она всего лишь возможности художественного мастерства своего времени. Стоит поместить икону в соответствующий раздел художественного музея, легко перекрываются почти все каналы в Инобытие, которые она людям предоставляет, находясь в храме.

Кому это выгодно, решайте сами. Ясно одно, что не Светлым Силам мира. Современная массовая культура обладает в сравнении классической художественной культурой большей агрессивностью, высоким потенциалом физического наслаждения, штампованным и упрощенным по отношению к целостности Бытия-Инобытия содержанием. Ее главная задача - обеспечить потребительские запросы клиентов. Здесь покупатель всегда прав, а культура стоит в сервисной стойке: ”Чего изволите?”

Вряд ли такая позиция помогает решить труднейшие проблемы сегодняшнего дня, взглянуть на реальность непредвзято и многогранно. Потребителю, позабывшему, что он еще и сотворец, навязывается видение иллюзий, “майи” Бытия, скрывающей подлинный трагизм и напряженность Жизни в плену у Дьявола. В конечном итоге это не выгодно самому потребителю, потому что он всегда оказывается в роли обманутого: и в данный конкретный промежуток своей жизни, а в особенности - в посмертной жизни, к которой он оказывается совершенно неподготовленным.

Культура теряет свою многогранную сущность, функциональное разнообразие, выступая только в одной единственной - компенсаторной функции. Поэтому адаптирует она человека не ко всем аспектам Бытия-Инобытия, а только к быстротекущему мгновению. Ушло оно и - “поминай, как звали!” А человек опять остался “дурак-дураком”.

Где же выход? Выход - в преодолении культурных лакун, пропастей между народной и высокой культурой, выявлении новых творческих систем и возможностей для увеличения разнообразия творческих коммуникаций. Религия - это эффективная система связей, поэтому необходимо сделать Культуру религиозной, то есть, хорошо увязанной во всех своих аспектах, а Религию - культурной.

Это призыв одновременно и к сакрализации культуры и окультуриванию религии. Как это сделать? - Через личное творчество! Нас очень долго приучали к активному отношению к миру: ”Задача заключается в том, чтобы этот мир переделать!”

Действительно такая задача стоит перед человеком, но начинать он должен с себя, ибо нельзя переделать этот мир к лучшему, оставив без изменения “дьявольский образ мира” в нашем сознании. Это очередная иллюзия! Переделанный наспех мир догонит потом тебя и больно стукнет по твоей же голове. Наглядным примером является наш “способ построения коммунизма в отдельно взятой стране!”

Личное творчество - это не только способ переделки мира, где мы творим новое содержание, изменяющее мир, но одновременно и способ переделки самого себя, ибо подлинное творчество без этого невозможно. Духовно-инновационная культура позволяет создавать нам как новые тексты, так и способы коррекции этих текстов, через постоянное совершенствование мастерства и обновление личных творческих технологий. Нельзя переделать мир без Бога в душе, что в конечном итоге предполагает возврат к девственной, сотворенной Богом, природе!

В наше смутное время перед любым человеком стоит проблема освоения нового духовного содержания, если он надеется прорваться к смыслу своего противоречивого времени. Культура может стать надежным инструментом духовного совершенствования, едва человек соединит (вспомним суть религии) поиск духовного смысла Бытия с углублением личного творческого потенциала, способностью не только понимать мир, но и переделывать его в аспекте Замысла Бога, то есть, начав с себя самого.

Увлечение части интеллигенции восточными системами духовности хорошо показывает их бесперспективность вне системы Всеобщей связи. Они, как правило, никак не увязаны с личной творческой деятельностью, а потому уводят “нашего человека” в сторону от главного пути духовного развития: познание Бога и переделка себя и мира в соответствии с этим познанием.

С точки зрения Востока мир переделывать не обязательно, ибо “Бог стал миром”. С точки зрения Запада, и Человек и Мир - одинаково тварны, а потому несовершенны. Духовно-инновационное видение комплиментарно: смысл в дополнительности того и другого типов менталитета.

Творческое развитие, с этой точки зрения, является весьма перспективным, например, овладение технологиями отечественного народного творчества или создания произведений искусства из природных материалов, соединенные с возрастающим интересом к национальной православной духовности! Россиянам надо в конце концов разобраться в своей собственной национальной идентичности. Путь через познание своих народных истоков (промыслов) не самый худший (См. Приложение)