ПРОСТРАНСТВО ПОЛИТИЧЕСКОЕ -реальная

В качестве цели политической жизни политическое пространство предстает как важный фактор «геополитики», которая долгое время осуществлялась под имперскими лозунгами и принимала военные формы. Так, геополитика царской России осуществлялась как военная экспансия и колонизация других народов. Современная геополитика стремится обеспечить многообразие форм политической жизни этносов и народов и отказывается от объявления их геопространства зоной жизненных интересов того или иного государства. Величие государства заключается не в увеличении размеров своей территории силовыми методами, а в расширении демократи

ческого политического пространства с помощью повышения уровня и качества жизни как социальных и национальных сообществ, так и отдельного человека.

В качестве экологической среды политическое пространство позволяет осмыслить связи между элементами политической системы, характер этих связей, зафиксировать территорию и границы государственного управления, которые нередко выходят за рамки национального государства, включая, напр., колониальные владения или зоны влияния. В политическом языке политическое пространство имеет символическое и метафорическое значение. Так, в годы «холодной войны» слово «Запад» имело не просто географический смысл, а обозначало прежде всего военно-политическое объединение. Ныне же слово «Запад» характеризует региональные границы мирового содружества, определенную модель общественно-политического развития, составной частью которой является демократическая форма правления и рыночная экономика. Составляющие этой модели адаптируются в разных обществах и культурах. Накануне нового тысячелетия формируется мировое политическое пространство, которое характеризуется сближением разных политических систем, отбором наилучших моделей развития, поиском выхода из конфронтации и согласия в международной политике, что свидетельствует о становлении мирового сообщества.

Лит.: Иерсесянц В. С. Политические учения Др. Греции. М-, 1979, с. 93—101; Богомолов А. С. Диалектический логос. М., 1982, с. 183— 192; Koch H.-A. Homo mensura. Studien zu Protagoras und Gorgias. Tub., 1970 (Diss.); Bodin L. M. J. Lire Ie Protagoras: introduction a la méthode dialectique de Protagoras. P., 1975; Mansfeld/. Protagoras on epistemological obstacles and persons.— KerferdG. B. (ed.). The Sophists and their legacy. Wiesbaden, 1981, p. 38—53; Woodruff. Protagoras on the unseen. The evidence of Didymus.— The sophistic movement. Athens, 1984, p. 80-87; Huss B. Der Homo-Mensura-Satz des Protagoras. Ein Forschungsbericht.— «Gymnasium» 1996,103, S. 229—257. См. также лит. к ст. Софисты.

Реформация 16 в. означала коренную перестройку наднациональной Католической церкви в соответствии с потребностями новой буржуазной эпохи, противопоставившей сословно-феодальному строю идеологию частного предпринимательства, личной инициативы и духовной свободы. Требуя восстановления истинной «апостольской веры», протестантизм единственной священной книгой признал Библию, отверг институт священства (считая священниками всех верующих) и церковную иерархию, культ Богоматери и святых, монашество, учение о чистилище, верховную роль папы. Из семи таинств были сохранены лишь крещение и причащение в существенно новой интерпретации. Между человеком и Богом, утверждают протестанты, не существует никаких посредников; судьба человека всецело определяется милостью Бога, дарующего спасение по своей абсолютной свободной воле, а вовсе не понуждаемого «добрыми делами» (исполнением церковных предписаний, принятием таинств церковных, посещением святых мест, пожертвованиями в пользу церкви, куплей индульгенций и т. д.) греховного человека. Спасает только личная вера (sola fide) в искупительную жертву Иисуса Христа. Это не умственная или даже не душевная убежденность в существовании Бога, но осознание неисправимой гре

ховности и никчемности, полное «сокрушение сердца». Согласно учению протестантизма, в результате грехопадения человек утратил всякое влечение к добру, поэтому единоспасающая вера может возникнуть лишь под воздействием Святого Духа, свидетельствующего грешнику о его предопределенности к «сынам света».

Бог в протестантизме мыслится прежде всего как всемогущий, наделенный высшей справедливостью и милосердием личностный партнер человека, требующий от него лишь полного доверия и осознания собственной неискоренимой греховности. Традиционные доказательства бытия Бога (онтологическое, космологическое и др.) отвергаются: не разум, а только богооткровенная вера может быть средством богопознания. Если для католицизма центр теологических исследований составляет метафизическая сущность Бога, понимаемого прежде всего в космологическом аспекте, то доктрина личной веры опирается преимущественно на евангельский (но не церковно-догматический) образ Иисуса Христа. Эта тенденция получит свое дальнейшее развитие в либеральной теологии.

Специфика становления раннего капитализма в разных странах предопределила особые национальные разновидности протестантизма. Основоположником немецкого протестантизма стал М. Лютер, публично бросивший вызов авторитету и власти Рима, соответствующий интересам самых различных социальных слоев Германии. Утверждая полную «свободу христианина» в вопросах религиозной жизни, Лютер одновременно подчеркивал его обязанность добровольно подчиняться земным правителям, ответственным за обеспечение мира и порядка в обществе. Ближайшим соратником и преемником Лютера был Ф. Меланхтон. Отстаивая и систематизируя идеи Лютера, он пытался смягчить отдельные резкие предписания (напр., в понимании свободы воли человека и роли добрых дел в оправдании грешника), а также достичь приемлемого компромисса с Католической церковью и светской властью. Растущий социальный консерватизм лютеранства заметно ограничил его влияние за пределами Германии в последующую революционную эпоху.

Параллельно с Лютером программу реформирования католицизма по-своему разрабатывал и осуществлял в Цюрихе У. Цвингла. С одной стороны, эта программа была более последовательной, что выразилось, напр., в известном споре с Лютером о таинстве крещения, которое Цвингли рассматривал как сугубо символический обряд, и в отказе от многих элементов церковного богослужения — прежде всего литургии. С другой, — будучи влиятельнейшим религиозным и политическим деятелем Цюриха, он использовал свою власть в борьбе против более радикальных реформаторов (анабаптистов), тем самым предвосхищая теократические претензии Ж. Кальвина. Идеи Цвингли остались локальным эпизодом Реформации, чему способствовала и его ранняя гибель.

Ж. Кальвин систематически и последовательно утверждал протестантские принципы (высшую славу Бога, непререкаемый авторитет Библии, катастрофичность первородного греха, абсолютный характер божественного предопределения, отказ от пышного католического культа и ï. п.). Политическим идеалом Кальвин провозглашал республиканский строй; тем не менее в Женеве он установил деспотический теократический режим, сосредоточив всю власть в собственных руках. Неукротимая деятельность Кальвина оказала огромное влияние на социально-политическую историю Запада. В кальвинизме (реформатская церковь) наиболее решительные республиканские деятели находит освящение как бескомпро-

По-своему развивалась Реформация в Англии, где уже с 12 в. короли и католические иерархи все настойчивее выступали против неограниченной власти римской церкви. Наконец, в 16 в. была проведена серия реформ, существенно ограничивающих власть папы над местной церковью, а в 1534 парламент объявил короля «единственным земным главой Английской церкви» — англиканства. Подобная реформация, продиктованная преимущественно политическими интересами, привела к тому, что в англиканском вероучении были объединены, порой механически, элементы католицизма и континентального протестантизма (учение о церкви как носительнице Божественной благодати и концепция спасения только верой, церковная иерархия и отмена монашества и т. п.).

Уже основатели протестантизма утверждали свои взгляды в постоянной борьбе с более решительными противниками Рима (С. Франк, М. Сереет, Э. Доле, Б. Губмайер и др.). По мере того, как протестантская ортодоксия становилась более жесткой, возникали новые религиозные объединения, настаивающие на решительном очищении (пуритане) и разрыве (индепенденты) с католической традицией, замене территориальных приходов церквами-общинами, состоящими лишь из возрожденных грешников, которые сознательно приняли крещение. Активизируется и борьба за веротерпимость, за правовое закрепление принципа свободы совести. Наиболее последовательно эти требования проводят объединения, получившие наименование протестантского сектантства (менониты, баптисты, квакеры, методисты и др.). Позже от баптизма отпочковываются адвентисты (а от них — «свидетели Иеговы»), пятидесятники и другие церкви, которые в свою очередь дробятся на более мелкие объединения.

Протестантизм вселял в своих последователей уверенность в том, что они уже спасены и внутренне свободны от земной власти. Тем самым он выступал против феодальных отношений личной зависимости, уравнивал людей как членов формирующегося буржуазного общества, наделяя их одинаковой надеждой на возможный успех, предоставлял им нравственно-психологический кредит, который каждый должен был отработать. Если нет необходимости в особых «добрых делах», преследующих цели «спасения», то священной — безотносительно к церковным регламентациям — признается вся повседневная деятельность. Важно не то, что делает человек, не его место и род занятий в обществе, а осознание им своей греховности и неоплатного долга перед Богом, его внутреннее состояние, цель, которую он ставит перед собой. А поэтому человек должен быть верным своему земному призванию — добросовестному труду, следующему нормам мирского аскетизма. Тем более (эту мысль ясно выразили кальвинистские богословы), что помимо прямого (личная вера) существуют и косвенные свидетельства «избранности», а именно успехи в профессиональном труде.

Протестантская концепция личной веры и земного призвания, полное доверие к личностному религиозно-духовному опыту человека, убеждение, что рядовой верующий способен понять Библию не хуже, чем сам папа, утверждала изначальное, онтологическое равенство верующих перед Богом. Унижая весь «тварный» человеческий род в вертикальном измерении — в сопоставлении с Богом и его абсолютной свободной волей, протестантизм тем самым возвышал любого ми

рянина в измерении горизонтальном — в сопоставлении с земными владыками, поскольку признавал его способность успешно воплощать Божью волю в выпавшем на его долю земном призвании. Если пафос ренессанса — возрождение мирского человека в новом гуманном мире, то пафос протестантизма — возрождение человека как духовного существа в Боге. Но в том и другом случае было засвидетельствовано возрастание личностного начала в культуре и тем самым существенный «прогресс в сознании свободы» (Гегель). Повышенный интерес протестантизма к внутреннему, личностному миру человека объясняет и его огромное влияние на европейскую духовную традицию. Поскольку христианская вера рассматривается как мотивация всей повседневной жизни, то для понимания веры необходимо знание всей глубины нравственно-духовных переживаний, путей формирования и выражения религиозного опыта человека. Это сказалось на антропологической переориентации западной культуры: в сферу профессиональных интересов теологов, деятелей искусства, философов, религиеведов включаются разнообразные проявления «жизненного мира» человека: страх смерти, угрызения совести, сознание собственной греховности, состояние озарения, «второе рождение» и т. д. Результаты подобных исследований человеческой духовности легко переводились на язык гуманитарной мысли. Примерами могут служить книги английского пуританина Дж. Беньяна (1628—88) «Путь паломника» и «Духовная война», а также произведения английского поэта Дж. Мильтона (1608—74), использовавшего библейские образы в создании грандиозной аллегории борьбы с английской монархией.

Рост авторитета научного знания, наступление эпохи Просвещения, становление философского рационализма, идей правосознания и гражданского общества способствовали переосмыслению догматики основоположников протестантизма, прежде всего концепции трансцендентного Бога, понятия человеческой греховности, противопоставления теологии и философии, разума и откровения, «веры и факта». Особую роль сыграли воззрения И. Канта, разрушившего традиционные доказательства бытия Бога и утверждавшего приоритет морали над религией, а также Ф. Шяейермахера, отстаивавшего мысль, что основу религии составляет «чувство зависимости» от бесконечного. Причем влияние теологии и философии было взаимным: протестантизм оказал огромное воздействие на взгляды классиков немецкой философии, которые в свою очередь существенно сказывались на эволюции протестантского богословия. С. Кьеркегор своей критикой Гегеля подготовил возникновение, уже в 20 в., как неоортодоксальной (диалектической) теологии, так и философии экзистенциализма. Все это определило доминирующее влияние либеральной теологии к сер. 19 — нач. 20 в.

Либеральная теология формировалась под влиянием Тюбингенской школы богословия, а также исследований младогегельянцев (Д. Ф. Штраус, С. Бауэр, Л. Фейербах и др.). Ведущие представители либеральной теологии (А. Ричль, А. Гарнак, Э. Трёльч) применили в изучении Библии характерный для модернизма историко-критический метод, который учитывал новейшие достижения исторических наук, библеистики и герменевтики. Результатами такого подхода был отказ от концепции вербальной богодухновенности Библии, приоритетное внимание к этическому аспекту учения Христа, как идеальной личности, великого моралиста, реализация заветов которого, а именно построение Царства Божьего на земле, составляет смысл истории, вполне достижимый усилиями нравствен-

Обострение социально-классовых противоречий и прежде всего 1-я мировая война подорвали надежды либеральных богословов на воплощение в жизнь этики Христа, предопределив растущую влиятельность диалектической теологии (теологии кризиса: К. Барт, Р. Набур, Р. Бультман, Э. Брукнер, П. Лима, М. Бубер и др.), попытавшейся по-своему вернуться к ортодоксии раннего протестантизма. 2-я пол. 20 в. характеризуется сложной конфронтацией существующих богословских течений и возникновением целого ряда более радикальных протестантских теологических школ (Д. Бонхёффер, Дж. Робинсон, X. Кокс, многочисленные вариации т. н. теологии родительного падежа), отразивших глобальные тревоги человечества, вступающего в третье тысячелетие, Лит.: Лютер Мартин. Избр. произв. СПб., 1994; Он же. О рабстве воли.— В кн.: Эразм Роттердамский. Филос. произв. М., 1986; Кальвин Жан. Наставления в христианской вере: в 3 т. М., 1997—1999; Вебер Макс. Протестантская этика и дух капитализма.— Избр. произв. М., 1990; БецольдФ. фон. История Реформации в Германии, пер. с нем., т. 1—2. СПб, 1900; Капелюш Ф.Д. Религия раннего капитализма. М., 1931; Добренькое В. И. Современный протестантский теологический модернизм в США. М., 1980; Фурман Д. Е. Возрождение и Реформация.— В кн.: Философия эпохи ранних буржуазных революций. М., 1983; Соловьев Э. Ю. Непобежденный еретик. Мартин Лютер и его время. М., 1984; Энгельс Φ. Крестьянская война в Германии.— Маркс К., ЭнгельсФ. Соч., изд. 2, т. 7. М., 1986; Ревуненкова Н. В. Ренессансное свободомыслие и идеология Реформации. М., 1988; Гараджа В. И. Протестантские мыслители Новейшего времени.— В кн.: От Лютера до Вайцзеккера. М., 1994; ЛёзовС. В. История и герменевтика в изучении Нового завета. М., 1996; Митрохин Л. Н. Баптизм: история и современность. СПб., 1997.

В наиболее общем виде отношение между противоположностями именуется «противолежанием» (такабул). Различают несколько видов противолежания противоположностей: «истинное» (хакйкийй, напр., вечность и возникновение) и «применительное» (и'тибарийй, напр., жизнь и смерть, противоположные применительно к одному субъекту в одно и то же время, но не иначе); «свойства и лишенности» (напр., зрячесть и слепота); «сопряженного» (напр., отцовство и сыновство) и др. Если противолежат противоположности-дидд, такое противолежание именуется также тададд, а если противоположности-накйд — танакуд. Противолежать могут не только противоположности, но и изоморфные структуры, в таком случае противолежание является также «уравновешенностью» (тавазун). В поэтике противолежание противоположностей в одном бейте (стихе) именуется также «совпадением» (мутабака, тибак).