Препарат для снижения веса

Ингредиенты: Харитаки — 2 части, амалаки — 2, бибхитаки — 2, катука (или горечавка) — 2, сухой имбирь — 1, брами — 1.

Свойства: Послабляющее, улучшающее обмен веществ.

Показания: Ожирение, переедание, гипертония, хронические запоры, злоупотребление сахаром. Специфическое действие направлено на Капху, но приводит в равновесие все три доши.

Дозировка: По 1 — 4 г перед едой.

Анупана: При любой конституции лучше мед или теплая вода.

Предостережения: Истощение, хронически низкий вес или внезапная потеря веса.

16. Состав Чьяван

Чьяванпраш — самый известный из аюрведических травяных тоников. Однако в виде джема его не всегда удобно принимать. Данный препарат представляет собой одну из древнейших разновидностей состава Чьяванпраш и может заменять его (их свойства и принципы применения одинаковы).

Ингредиенты: Амалаки, гокшура, бхумиамалаки, гудучи, ашваганда, шатавари, атмагупта, муста, лист корицы, нагакешар.

Дозировка: По 1 — 3 г (2 — 3 таблетки) два раза в день — утром и вечером.

Анупана: Теплое молоко.

17. Препарат для повышения мужской сексуальной энергии

Ингредиенты: Гокшура, астераканта, атмагупта, ашваганда, шатавари — все в равных количествах.

Свойства: Тонизирующее, стимулирующее, афродитическое, омолаживающее.

Показания: Половое бессилие, импотенция, увеличение простаты, пониженный уровень жизненной силы, боли в нижней части спины. Снижает Вату и увеличивает Капху, умеренно увеличивает Питту.

Дозировка: По 1 — 4 г утром и вечером.

Анупана: Теплое молоко, ги (эти продукты также принадлежат к числу афродитиков).

Масла широко используются во многих системах траволечения, но нигде больше они не имеют такого значения и не отличаются таким разнообразием, как в Аюрведе.

Масла являются специальным средством лечения нарушений Ваты, а поскольку последние лежат в основе большинства заболеваний, масляная терапия представляет собой существенную часть почти всех методов лечения. Ее применение показано при болезнях нервной системы, костей и глубоко лежащих тканей. Полезна она и для других конституциональных типов. Аюрведические масла предназначены в основном для наружного использования, но некоторые из них можно принимать и внутрь. Простые масла можно приготовить в домашних условиях, а специальные — приобрести в магазинах.

Наружное применение масел в Аюрведе включает в себя смазывание носовых проходов, ушей, рта и других отверстий тела; масла используются также для лекарственных клизм и массажа. Ароматические эфирные масла наносят на особые участки тела, в частности, на места расположения семи чакр.

Существуют две группы масел, которые можно сочетать при лечении. К первой группе относятся тяжелые, жирные масла растительного (кунжутное и др.) и животного (ги, животный жир) происхождения. Благодаря своим питательным свойствам они хорошо сочетаются с тонизирующими травами, например с солодкой или ашвагандой.

Вторую группу составляют эфирные масла, полученные из пахучих растений вроде мяты и жасмина. Они применяются в малых количествах. В сочетании с более тяжелыми маслами они активизируют их и способствуют лучшему проникновению в ткани. Эффективны спиртовые растворы. В чистом виде принимать их внутрь нельзя, так же как нельзя наносить непосредственно на слизистые, поскольку они обладают сильным раздражающим действием.

Для Ваты лучшее масло — кунжутное. Оно теплое, тяжелое, обладает смазывающими свойствами, питает кожу, кости и нервы, успокаивает ум. Считается, что это единственное масло, способное проникать сквозь семь слоев кожи и питать все органы и ткани. Миндальное и оливковое масла также хороши, но при тяжелых заболеваниях они не могут заменить кунжутное.

В кунжутном масле хорошо готовить многие тонизирующие травы — ашваганду, шатавари, балу. Питательные и смягчающие свойства масел и тонизирующих трав взаимно усиливают друг друга, что особенно хорошо для снижения высокой Ваты.

К числу специальных аюрведических масел для Ваты относятся масла Нараян и Маханараян. Вообще при Вата-конституции полезно большинство аюрведических масел.

Для Ваты больше всего подходят теплые эфирные масла со стимулирующим действием — такие как камфора, гаультерия, корица, мускус, калган и муста, — в сочетании с успокаивающими, питательными и приземляющими маслами (сандаловым, розовым, жасминовым). Действие тех и других усиливается, если их добавлять в тяжелые масла и тоники на их основе, упомянутые выше. На спирту они могут оказаться слишком легкими для того, чтобы успокаивать Вату, которую к тому же могут раздражать слишком сильные и резкие запахи.

Масла для Питты

При Питта-конституции лучшее масло для наружного употребления — кокосовое. Оно успокаивает, охлаждает, утоляет жажду и снимает ощущение жжения. Полезно также подсолнечное масло, которое можно использовать при кожных воспалениях. Иногда в качестве основы для приготовления масел, снижающих Питту, применяется кунжутное масло, в которое для нейтрализации его согревающей энергии добавляют охлаждающие травы. Иногда представители этого типа не переносят кунжутного масла (оно вызывает у них зуд). В таком случае можно использовать оливковое масло.

Для Питты лучшим из масел для приема внутрь считается ги. Его можно использовать и наружно (в ведические времена это практиковалось), особенно если оно выдержано в течение долгого времени в медном или серебряном сосуде.

К масляной основе хорошо добавлять охлаждающие и успокаивающие травы с тонизирующим действием, в том числе шатавари, брами, брингарадж.

Людям, принадлежащим к типу Питты, обычно нравятся пахучие цветы, большинство из которых обладает охлаждающими и успокаивающими свойствами. К числу благоприятных для Питты эфирных масел относятся гардения, жасмин, роза, жимолость, фиалка, ирис и лотос. Лучшим для Питты является сандаловое масло, особенно если его регулярно наносить на область третьего глаза. Хорошо также наносить на голову охлаждающие масла — например из лимонной травы, лаванды, мяты, хны и ветиверии.

Масла для Капхи

Для Капха-конституции лучшим маслом является горчичное. Оно теплое, легкое, обладает стимулирующим действием и разгоняет слизь. Другое хорошее осушающее масло для Капхи — льняное (из льняного семени). Однако при очень высоком уровне Капхи иногда бывает необходимо исключить любые масла.

Для Капхи особенно подходят теплые и легкие эфирные масла со стимулирующим и отхаркивающим действием. Хороши масла из шалфея, кедра, сосны, мирры, камфоры, мускуса, пачули и корицы. Хотя представители Капхи иногда предпочитают сладкие запахи, они хорошо переносят и должны использовать сильные, острые и стимулирующие запахи. При непереносимости тяжелых масел можно накладывать компрессы с соответствующими растениями или втирать в кожу спиртовые растворы эфирных масел.
Благовония¹⁷

На Востоке благовония используются не только при богослужениях, но и в лечебных целях (особенно для лечения психических расстройств). Это хорошее средство профилактики болезней, способствующее долголетию. Использовать их следует ежедневно.

Благовония имеют большое значение для успокоения ума. Они приводят в равновесие ум и доши, способствуют увеличению Саттвы — ясности ума. Благовония очищают воздух, физическую и астральную среду, повышают уровень Праны. Они противостоят негативным эмоциям и отношениям, отгоняют негативные воздействия и сущности. Притягивая божественные энергии (благотворные космические силы), они увеличивают веру и преданность, приносят покой, улучшают восприятие.

¹⁷ Имеются в виду разнообразные курительные палочки и прочие ароматические средства. (Прим. ред.)
Благовония для Ваты

Людям, принадлежащим к типу Ваты, полезны те благовония, которые успокаивают ум и укрепляют нервы, снимают возбуждение, волнение и страх, снижают обостренную чувствительность.

При Вата-конституции хороши теплые благовония, дающие энергию в сочетании с приземляющими, стабилизирующими и дающими покой и силу: сандал, мирра, ладан, миндаль, мускус, базилик, камфора.

Благовония для Питты

Для Питты полезны те благовония, которые успокаивают эмоции, охлаждают ум, снимают возбуждение, агрессивность и гнев.

Лучшее из благовоний для Питты — сандал. Хороши также роза, шафран, жасмин, гардения, герань, плюмерия и многие другие цветочные ароматы.

Благовония для Капхи

Для Капхи полезны те благовония, которые стимулируют ум, улучшают восприятие и противодействуют вялости. Цветочные эфирные масла, повышающие уровень Капхи и способствующие развитию таких присущих Капхе эмоций, как любовь, вера и сострадание, больше подходят для Питты и Ваты. Для Капхи же полезны благовония из древесных смол (сосны, мирры), поскольку они обладают отхаркивающим и очищающим действием.

Хорошие благовония для Капхи — мирра, ладан, кедр, шалфей, базилик, камфора и мускус.
4. МЕТОДЫ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ТРАВ
Дозировка

Разделы данной книги, посвященные различным болезням, содержат конкретную информацию о том, какие травы полезны при том или ином состоянии. Обычно дневная доза составляет 30 г на 0,5 л кипятка и делится на 2 — 3 приема. Для очень горьких или очень острых трав (например «золотой печати», красного перца) дозировка может быть снижена в 2 — 4 раза. Можно принимать травы и в виде порошков, по 1 — 4 г два или три раза в день (4 г — это примерно одна чайная ложка порошка или немного больше). Опять же, травы с ярко выраженным вкусом требуют меньших доз. При этом используются соответствующие анупаны: мед для Капхи, ги — для Питты и теплое молоко — для Ваты.

Для разработки собственных аюрведических рецептов нужно прежде всего уяснить себе основные принципы рецептуры. Можно брать за основу классические составы или сочетания трав (например Трикату), а можно составлять собственные базовые рецепты исходя из общих принципов. Зная энергетические свойства трав западной и китайской медицины, можно использовать и их. Составление собственных рецептов, особенно из свежих трав (а не готовых порошков и таблеток), позволяет приготовить более сильные препараты и дает дополнительную свободу в выборе лекарственных средств, хотя это требует определенных знаний и практических навыков, для приобретения которых нужно время.

Составление рецептов не является какой-то особой тайной. Существует несколько основных принципов, применение которых зависит от конкретных условий.

Для начала хорошо использовать две-четыре (обычно три) травы, у которых наиболее ярко выражен желаемый эффект. Образцом может служить знаменитый аюрведический состав Трикату, состоящий из трех трав с острым вкусом. Скажем, если мы хотим приготовить препарат, в котором будет преобладать горький вкус, чтобы с его помощью лечить различные нарушения Питты и Капхи, то простой состав может включать в себя три распространенные горькие травы — горечавку, барбарис и «золотую печать».

К полученной основе добавляются другие травы, которые регулируют или видоизменяют свойства препарата в необходимом направлении. Это могут быть травы, усиливающие основное действие, либо, наоборот, уравновешивающие, смягчающие его.

Так, например, добавление диуретиков усилит очищающие свойства нашего препарата, а толокнянка или зимолюбка (травы, у которых тоже преобладает горький вкус) повысят его антибиотическое действие при инфекциях мочевого пузыря. При фурункулах или тяжелых инфекционных заболеваниях для усиления кровоочистительного действия можно добавить травы, улучшающие обмен веществ, — одуванчик или вайду.

Чтобы увеличить выведение желчи из организма, можно добавить слабительные — корень ревеня или порошок алоэ, также обладающие горьким вкусом.

Если нужно снизить вес, избежав при этом ослабления пищеварительного огня, которое могут вызвать горькие травы, то можно добавить в состав специи, например сухой имбирь (это особенно полезно при Капха-конституции).

Поскольку наш состав обладает ярко выраженным облегчающим действием, возможно, потребуется ввести в него какие-нибудь тонизирующие травы. Солодка, алтей или шатавари придадут препарату некоторые питательные свойства и одновременно поддержат его действие, направленное на снижение Питты. Кроме того, они хорошо сочетаются с горькими травами в успокаивающем действии на слизистые, что особенно важно при язвах и повышенной кислотности.

Поскольку любая болезнь обычно сопровождается стрессом, напряжением и психическим возбуждением, мы можем добавить к нашему составу какую-либо траву с укрепляющим нервы или противоспазматическим действием; для этого хороши брами или брингарадж, которые к тому же усилят очищающее воздействие трех горечей на печень. Такое сочетание полезно и при лечении отравлений печени, в том числе алкогольных.

Как правило, болезнь бывает обусловлена застоем энергии или блокировкой каналов. Поэтому мы, возможно, захотим добавить в наш препарат немного куркумы, способствующей раскрытию каналов в печени и поджелудочной железе и устранению застойных явлений.

Если наша цель — очистить печень, а у пациента ярко выраженная Капха-конституция и он в избыточном количестве употребляет мясо, сладости и жиры, то для приготовления лекарства можно использовать горечавку, «золотую печать» и барбарис с добавлением сухого имбиря, куркумы и брами, а в качестве анупаны подойдет мед.

Для ослабленного пациента с Питта-конституцией, страдающего хроническим гепатитом, те же самые три горечи можно сочетать с шатавари, солодкой, куркумой и брами и принимать вместе с ги. Можно использовать одну из этих горьких трав, например «золотую печать», тогда облегчающее действие препарата не будет слишком сильным.

Таким образом, мы имеем довольно большую свободу в выборе сочетаний трав для лечения различных заболеваний и можем добиться того, чтобы препарат не обладал чрезмерно сильным или односторонним действием. Однако независимо от состояния больного наше внимание должно быть в первую очередь направлено на дошу, вызвавшую это состояние, а не на устранение одних лишь его симптомов. После этого следует откорректировать рецепт с учетом особенностей воздействия препарата на данного пациента. Это научит нас тому, как делать наши составы более эффективными. Как готовые препараты, производимые по классическим рецептам, так и составы, которые мы готовим сами, не всегда дают ожидаемый результат, даже если, казалось бы, все правила соблюдены. В конечном счете нашим главным учителем должен быть наш собственный опыт. Применяя аюрведические травы и препараты, мы можем обнаружить, что их эффективность во многом зависит от времени, места и культурных традиций, и эти факторы также требуют определенных поправок и изменений в рецептуре.

Для успешного лечения необходимы не только правильно поставленный диагноз и верные предписания. Травы, которые мы используем, должны обладать соответствующей силой. Нередко старые или приготовленные промышленным способом препараты такой силы не имеют. Наделение трав силой — вопрос не только физики или химии. Для увеличения жизненной силы трав нужна работа сознания. Одними механистическими методами этого достичь нельзя, и медицина, ориентированная лишь на законы физического мира, потерпит здесь неудачу. Поэтому возможности материалистической фитотерапии весьма ограничены. В определенном смысле говорить об общих свойствах той или иной травы не совсем верно. Эти свойства, а особенно степень их проявления, варьируются в зависимости от условий произрастания и приготовления травы и от того, в сочетании с какими травами она используется. Речь идет не о жестких правилах, а лишь об общем направлении. В самых обычных травах, если они особым образом выращены и приготовлены, могут обнаружиться чудодейственные силы. Все травы являются проводниками жизненной силы, целительной космической энергии, и их можно превратить в проводники этой силы на различных уровнях. Ниже перечисляются факторы, влияющие на силу препарата.

Некоторые травы, такие как женьшень или ашваганда, от природы наделены особой силой и могут сохранять ее даже тогда, когда никакие внешние факторы ее не поддерживают. Корни растений обычно сохраняют свою силу дольше других частей, особенно листьев и цветов; на втором месте стоит кора, на третьем — плоды.

Свежесобранные травы обладают особой силой, они содержат больше Праны, чем высушенные. Особенно много силы заключено в их соке. Большое значение имеют условия, в которых они выращены: почва, солнечный свет и т.д. Свежие травы, даже если они используются сами по себе или в малых дозах, способны воздействовать на тело и ум более непосредственно и обладают большей целебной силой, чем большие дозы старых трав. Растениям же, выращенным в домашних условиях, с любовью и вниманием, присуща более мягкая, но устойчивая целебная сила. То, каким образом выращена трава, столь же важно для лечения, как и изначальные свойства этой травы. Немногочисленные, но тщательно выращенные и приготовленные травы могут излечивать такие болезни, на которые не подействует множество травяных препаратов, произведенных в особых условиях. Вот почему некоторые травники отдают предпочтение немногим, подчас широко распространенным травам, но выращенным и приготовленным с особой заботой.

Дикорастущие травы обладают наибольшей жизненной силой. Ищите среди них свои травы тщательно, с любовью и уважением. Они несут в себе энергию самой Природы, и обычно они мощнее тех трав, которые выращены человеком.

При удачном сочетании трав они увеличивают силу друг друга в геометрической прогрессии. В каждой из традиционных систем траволечения известны такие сочетания. Некоторые мы можем обнаружить сами.

Извлечь из трав нужные активные компоненты можно при помощи подходящих веществ-посредников. К их числу относятся вода, спирт, уксус, молоко, мед и масла. Эти же вещества можно использовать в качестве анупан.

Некоторые травы обладают свойством усиливать действие других трав в определенных направлениях и могут добавляться в качестве активаторов. К числу таких трав относятся стимуляторы, например красный перец, имбирь, камфора и мята. Анупаны — такие как мед или ги, также помогают направлять действие лекарственных трав.

Травяные вина, масла и джемы не только продлевают срок годности трав, но и могут увеличивать их целебную силу.

Для растирания трав используются ступка и пестик. В результате обычно получают порошок или жидкую пасту, в которые можно добавлять сок или отвар той же самой травы или другие травы. Благодаря растиранию энергетика препарата становится более однородной, а его сила увеличивается. Свойства материала, из которого изготовлены ступка и пестик, играют при этом существенную роль. Камень, медь, серебро и золото придают особые свойства травам, которые в них растирают.

Чрезвычайно большой силой обладают алхимические настойки. В Аюрведе широко используются сочетания трав с пеплом минералов, которые сжигаются особыми способами.

Для увеличения энергии растений можно использовать драгоценные камни в виде настоек или настоев. Камни могут также использоваться для концентрации энергии на травяном препарате (см. главу «Применение астрологии, драгоценных камней, цветотерапии и мантр в Аюрведе»).

Способностью усиливать действие трав обладают также золото, серебро, медь и железо. Травы, приготовленные в сосудах из этих металлов, перенимают их силу.

Золото способствует снижению Ваты и Капхи, серебро снижает Питту и Вату, медь — Капху, железо — Вату, бронза — Питту.

Для выращивания, приготовления и назначения трав важно правильно выбрать время, что можно сделать с помощью астрологии. Поскольку растениями управляет в основном Луна, важными факторами считаются ее сила и положение относительно других планет. Принимаются во внимание также Меркурий, управляющий процессом исцеления, и Юпитер, который дает жизненную силу.

К психоэнергетическим методам повышения энергии относятся мантры, медитация и молитва, при этом задействуют тонкие энергетические структуры ума для наделения трав силой, проявляющейся затем на физическом плане, или концентрируются на определенном божестве, чтобы его качества могли проявиться через траву.

Некоторые из этих методов могут быть частью специальных ритуалов. По сути, любое приготовление трав представляет собой ритуал, священнодействие, и его цель — высвободить космические целительные силы.

Психоэнергетические методы важны и потому, что поскольку травам присущи чувствительность и нейтральность, они могут на тонком уровне воспринять нежелательные энергии.

Для усиления действия трав могут использоваться многие мантры. Каждая мантра представляет собой имя божества (определенной космической энергии), повторяя мантру, мы призываем его. Мантра «Ом», которая используется наиболее широко, утверждает и наделяет силой всё, на что она направлена. Кроме того, она усиливает другие мантры (см. главу «Применение астрологии, драгоценных камней, цветотерапии и мантр в Аюрведе»). Мантра «Сом» увеличивает энергию растений.

Другие факторы

Травы тем эффективнее, чем ближе они используются к тому месту, где коренится болезнь (например, воздействие на Вату с помощью клизм).

Применение трав должно быть неотъемлемой частью гармоничного образа жизни, поскольку травы действуют лишь через древо нашей собственной души.
5. ПРИМЕНЕНИЕ АСТРОЛОГИИ, ДРАГОЦЕННЫХ КАМНЕЙ, ЦВЕТОТЕРАПИИ И МАНТР В АЮРВЕДЕ

Изначально Аюрведа и астрология представляли собой часть единого духовного знания. Если область Аюрведы — это в основном диагностика и лечение физического тела, то астрология занимается в первую очередь диагностикой и лечением ума. Одновременное использование обеих систем дает более глубокие результаты. Аюрведа рассматривает существующий физический дисбаланс, в то время как астрология раскрывает долговременные тенденции жизни.

Для лечения нарушений, возникающих на тонком уровне, в Аюрведе используются специальные методы терапии. Эти методы соотносятся скорее с астрологией, но могут применяться и сами по себе. В данной главе описаны методы лечения с использованием драгоценных камней и мантр, а также цветотерапия.

Применение астрологии и драгоценных камней

В ведической системе астрологии, которая принята в Индии, драгоценные камни соответствуют определенным планетам и применяются для того, чтобы уравновесить их влияния. Камни используются для лечения физических, психических и духовных расстройств, и их применение является основным методом астрологической терапии и назначается согласно астрологическим показаниям.

Драгоценные камни, которые предписывает носить ведическая астрология, в Аюрведе иногда рекомендуют принимать внутрь. Однако прежде камни должны пройти специальную комплексную обработку, которая сделает их безопасными и нетоксичными. Препараты из драгоценных камней используются в аюрведической медицине и сегодня. Если они вам недоступны, вы можете применять камни наружно или использовать вместо самих минералов их настойки.

Камни носят в кольцах или кулонах, свисающих до уровня горловой или сердечной чакры. Согласно ведической системе, каждый палец руки соответствует определенному элементу: мизинец — земле, безымянный — воде, средний — воздуху, указательный — эфиру, большой — огню (в Ведах Агни называют «существом размером с большой палец»). Управляют этими пальцами соответственно Меркурий (элемент земли), Солнце или Луна (вода), Сатурн (воздух) и Юпитер (эфир). Большой палец не находится под управлением какой-либо конкретной планеты. Если носить на соответствующих пальцах камни, связанные с определенными элементами или планетами, можно тем самым усилить их влияние. Лучше, если металлическая оправа не мешает камню соприкасаться с кожей.

Настойки драгоценных камней готовят, как и травяные настойки, путем выдерживания камней в 50 — 100-процентном растворе спирта. Твердые камни, такие как алмаз или сапфир, можно настаивать в течение месяца (от полнолуния до полнолуния). Мягкие камни (обычно непрозрачные), такие как жемчуг или коралл, настаивают не так долго или в более слабых растворах. Повторение мантр, связанных с соответствующими планетами, придает настойкам дополнительную силу.

Лечение при помощи драгоценных камней, почти полностью забытое на много веков, в настоящее время снова обрело популярность на Западе. Однако мнения различных западных специалистов относительно действия камней и их связи с теми или иными планетами пока еще сильно расходятся. В основе же ведической системы использования драгоценных камней лежит традиция, существующая уже много тысячелетий. Эта традиция является частью йогической системы, начало которой положили просветленные мудрецы древности. Врачи, практиковавшие Аюрведу, тщательно изучали воздействие окисей драгоценных камней на организм человека, и в результате ведическая система предлагает наиболее проверенные и обоснованные рекомендации по лечению с помощью драгоценных камней. Их следует самым внимательным образом изучать и учитывать при разработке современных методов терапии с использованием минералов.

Эта глава содержит лишь некоторые вводные соображения. Медицинская астрология — это отдельная тема. Я подробно рассматриваю ее в своем учебном курсе по ведической астрологии и в книге «Астрология провидцев», которая скоро выйдет в свет.

Согласно ведической системе, планеты и драгоценные камни соотносятся следующим образом: