Голубинцев В. О


И зачем судьбою тайной Ты на казнь обречена. Цели нет передо мною…



бет6/49
Дата03.07.2016
өлшемі4.03 Mb.
#173452
түріУчебник
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   49

И зачем судьбою тайной


Ты на казнь обречена.

Цели нет передо мною…


Пусто сердце, празден ум,

И томит меня тоскою

Однозвучный жизни шум…

Вообще поэзия, проза, любое художественное произведение выражает определенное отношение к каким-то отдельным процессам или событиям, или к миру в целом. Искусство пробуждает эмоции, создавая, тем самым, определенный эмоциональный настрой. Эмоции, чувства, настроения в свою очередь являются основой действий, направляют наше поведение. Приведенное стихотворение А.С.Пушкина выражает, пессимистическое настроение поэта, которое было широко распространено среди «образованной публики» не только в России, но и в европейских странах, что отразилось в поэзии Гейне, Байрона и других известных поэтов того времени.

В конце XIXв. пессимистическое настроение было выражено в поэзии известного итальянского поэта Джакомо Леонарди, который писал: «Жизнь – не что иное, как горечь и скука. Мир – один прах. Успокойся навек. Покинь надежду навсегда. Нашему роду суждена одна смерть. Презирай навсегда и самого себя, и природу, и постыдную скрытую силу, повелевающую всеобщее разрушение и бесконечную изменчивость всего». Он спрашивает: «Зачем было создано человечество и обречено на горе и страдания; к какой конечной цели направляют его судьба и природа; кому приятно или кому нужно наше великое страдание; какой порядок, какие законы управляют этим таинственным миром, восхваляемым мудрецами?». Можно вспомнить также, что тема страдания была одной из основных в творчестве Ф.М.Достоевского.

Это настроение сопровождается чувством тоски, безысходности, аппатии, утратой интереса к жизни, что может привести к различным бессмысленным поступкам и даже к самоубийству.

Искусство, в том числе и поэзия, может выражать и совершенно противоположный настрой – оптимистический, жизнеутверждающий, который приводит к соответствующим поступкам.

Если искусство просто выражает определенное настроение, мироощущение, дает эмоциональную оценку изображаемого, то философия рациональна. Она пытается понять, как устроен мир, какое место человек занимает в мире, в чем смысл его существования.

Философия исследует, ведет интеллектуальный поиск, опираясь на весь опыт, накопленный культурой. Поэтому она уже в древности определялась как любовь к мудрости, а не сама мудрость. Философия – поиск истины, причем истины главной, высшей: ради чего человек живет, что является для него высшим благом. Тем самым предполагается, что это неизвестно, что человек не знает самое главное, самое важное в жизни – высшее благо. Если человек ищет нечто, значит ему этого не хватает, он не удовлетворен тем, что есть. Неудовлетворенность существующей жизнью – основа философского познания. Философия рождается из неудовлетворенности тем, что есть, неудовлетворенности наличным бытием. Она пытается понять, как «должно быть», как изменить существующее, сделать его более совершенным. «Должно быть» - это та цель, то состояние бытия, которое пытается определить философия. Это поиск смысла, цели, направления изменения культуры.

Если вернуться к стихотворению нашего великого поэта, то можно сказать, что философия и есть поиск ответа на вопрос: «жизнь, зачем ты мне дана?», обретение смысла, цели. В определенном смысле философия – это умение жить, основанное на понимании мира и жизни. Это «умение жить» не в обывательском смысле, которое всегда поверхностно и не дает действительного удовлетворения. Философия создает особое отношение к миру и жизни, особое «настроение», созвучное самому бытию. Это особое настроение основано на знании глубинных основ бытия, самого человека и самого важного в жизни, того, что китайцы называли «дао», а греки – «логосом».

Настроение переменчиво, это известно. И поведение человека переменчиво, если он во власти различных настроений. Власть над настроением дает разум, а быть разумным учит философия.

Если вернуться к вопросу, зачем нужен «идеолог», Сократ, Конфуций, Будда и т.д., разве любой нормальный человек – рабочий, торговец, инженер или бизнесмен – не способен составить представление о цели своего существования, о том, что в жизни самое главное, то можно вспомнить слова Н.Бердяева, который писал: «Каждый человек, хотя бы он этого не сознавал, решает вопросы «метафизического» порядка. Вопросы математики или естествознания гораздо более чужды огромной массе людей, чем вопросы философские, которые, в сущности, ни одному человеку не чужды. И существует обывательская философия тех или иных социальных групп, классов, профессий, как существует обывательская политика. Человек, испытывающий отвращение к философии и презирающий философов, обыкновенно имеет свою домашнюю философию». «Домашняя философия» - это так называемый здравый рассудок. Его отличительная черта – невероятная гибкость и приспособляемость. Он способен вместить в себя самые противоречивые мнения и выдавать их в зависимости от ситуации. Для того, чтобы в этом убедиться, достаточно познакомиться со сборниками пословиц и поговорок любого народа. Все, что в них осмысливается, получает, как правило, двойственную оценку. Простые примеры из русских пословиц и поговорок:

«Лучше много знать, чем много иметь», «Много знать – мало спать», «Люди не грамотны, а пряники едят писаны»;

«Лучше смерть славная, чем жизнь позорная», «Живой смерти не ищет», « Живи тихо – не увидишь лиха»;

«Дело не медведь – в лес не уйдет», «Сделал дело, гуляй смело»;

«Денежка не бог, а бережет», «Деньга и попа в яму заведет», «Много денег – много и хлопот», «Деньги есть, так и на печь лезь»;

«Торговать – не горевать», «Торг – яма: берегись, не ввались»;

«Труд человека кормит, а лень портит», «От трудов праведных не наживешь палат каменных»;

«Богатому рай, а бедному ад», «Богатством в рай не взойдешь»;

«Работай до поту, поешь хлеба в охоту», «Рабочий конь на соломе, а пустопляс на овсе»;

«Сделав другу добро, и себе жди добра», «За добро не жди добра».

Идеолог, «теоретик», философ пытается навести порядок в этой жизненной стихии. Противоречивость оценок различных явлений говорит о том, что существует множество «мнений» и нет истины, с которой все могли бы согласиться. «Теоретик» пытается найти эту истину, то есть правильное мнение из множества различных мнений и оценок, пытается понять, что действительно является ценным и значимым для человека, а что только кажется таковым.

Отсутствие этого знания означает утрату ориентиров, потерю Пути, распутство, блуждание по разным путям, что тождественно хаосу, распаду общества, разрушению общественных связей.

В период кризиса, распада прежних общественных структур, потери Пути, интеллектуалы-мудрецы типа Конфуция, Будды, Сократа сокращают муки рождения новых общественных образований. Мудрец, философ – это человек, имеющий концепцию культуры того общества, в котором он живет. Он «знает», как преодолеть хаос, достичь порядка и гармонии в обществе, как «надо» жить, как «правильно». Он дает «правильные» ориентиры, истинную систему ценностей. Истинная система ценностей есть то, что создает общественную связь, делает общество единым целым. Если этого нет, общество распадается и переходит в состояние войны всех против всех.

Но откуда же взять эту истинную систему ценностей, где она находится, существует, где обитают те ценности, которые надо найти, чтобы соединить людей в целое, создать общность, общество?

Уже Сократ понял, что все ценности обитают внутри каждого из нас, но мы, как правило, истинные ценности не знаем. Большинство руководствуется в своих поступках не «знанием», а «мнением», ложными ценностями, которые не связывают, а разобщают, порождают насилие, смуту, войну. Это ложные «блага» – богатство, власть, удовольствия и т.д. Почему они ложные? Потому что разрушают социум. Толпа этого «не знает», принимая неподлинные блага за истинные. Дело мудреца – познать истину, «открыть» подлинное благо, которое есть у каждого внутри, в душе, но оно там «сокрыто», существует где-то в глубине и его надо осветить светом разума, родить, произвести на свет. Поэтому Сократ сравнивает свое дело с делом своей матери, которая была повитухой. Как и она, Сократ помогает рождаться истине, которую родить может каждый, если предпримет достаточные умственные усилия. Истина внутри каждого, но не каждый об этом знает. Поэтому нужен Сократ, чтобы истина стала явной, проявила себя.

Как отличить истинные ценности от ложных? Сократ дает однозначный ответ: критерий – ты сам, твое внутреннее чувство. «Познай себя», - говорит Сократ, загляни внутрь себя и именно там найдешь все благо и все зло. Но почему же тогда многие заблуждаются, живут не истиной, а мнением? Потому что они не знают себя. Они думают, что благо – вне их, деньги, золото, царский трон, слава. Но истинное благо – внутри. Это справедливость. Она не существует как вещь, но каждый ее чувствует. Это то, что объединяет. Присутствие справедливости дает чувство удовлетворения, ее отсутствие – чувство страдания. Именно чувство справедливости живет глубоко внутри каждого, но не каждый об этом знает. Поэтому нужен Сократ, который помогает осветить это живущее в каждом чувство светом разума и, как повивальная бабка, помогает родиться истине.

Справедливость и есть общее благо, которое должны открыть интеллектуалы, мудрецы, философы. Они должны открыть то, что есть внутри каждого и что объединяет всех.

Задача философии - познать, что такое «истинное благо», высшая цель, смысл. Но это означает - познать, что такое человек.

Что же такое человек и что же такое справедливость? Для Сократа человек – это прежде всего существо разумное, а справедливость - такое состояние, когда господствует разумный порядок, когда соблюдается закон. Несправедливость - нарушение закона, своеволие, равное безумию.

Порядок – закон, установление разума, следовательно, справедливость означает господство разума. Заметим - не бога, не царя, а именно разума. Разум философия объявляет высшим законодателем, высшим благом, главной ценностью. Тем самым главной ценностью становится разумный индивид, человек, обладающий разумом и живущий «разумно». Но жить разумно - значит жить по закону, установленному разумом. Закон - нечто всеобщее и необходимое, то есть то, что необходимо всем. Но закон - это ограничение. Человек должен ограничить себя, поставить себе границу, предел, который нельзя переходить. В этом основной смысл учения Сократа: человек свободен, он сам себе хозяин и господин и он сам, свободно ограничивает себя, он свободно соблюдает закон. Закон оказывается порождением свободы и одновременно ее гарантией. Когда справедливость и закон не являются для общества ценностью, тогда свобода не имеет ограничений и очень быстро переходит в состояние войны всех против всех, в состояние всеобщей несвободы.

Философия выстраивает иерархию целей: что является высшим благом, что низшим, какие действия и поступки предпочтительны, какие нет. Утверждая разумность, умеренность, справедливость в качестве высших ценностей, философия создает соответствующую «картину мира», онтологию, которая обосновывает их необходимость. Мир также превращается в иерархическую систему, упорядоченную структуру – «космос» - которым управляет разум. Тем самым система ценностей выступает как нечто «объективное», обоснованное мировым устройством. Философ-мудрец говорит от имени истины: он «познал» истину, мировой закон, мировой порядок, который человек должен внести в свою жизнь.

Философия устанавливает иерархию ценностей, создает «знание» о мире и человеке, на основе которого индивид способен различать «правильное» и «неправильное» в своих действиях и поступках, способен разумно строить свою жизнь и жизнь общества. Жизнь должна строиться на основе разума.

Таким образом, философское мировоззрение рационально не только по форме, но и по содержанию. Оно утверждает ценность разума, ценность знания.
.1.9. Место и роль философии в культуре.
Термин «культура» имеет множество смыслов. В процессе школьного обучения с этим термином знакомятся в курсе истории. При описании какого-то периода истории общества, например, истории Древней Греции, вначале идет речь о политических событиях, об экономическом строе, а затем дается раздел «Культура», где описывается состояние искусства, науки, философии.

В обычном словоупотреблении слово «культура» обозначает, прежде всего, результаты художественного, научного, философского творчества, причем «образцы», наиболее высокие достижения в этих сферах: классическую литературу, музыку, поэзию, живопись, архитектуру, науку, философию.

В социальных науках понятие «культура» имеет несколько иной смысл. Это то, что отличает человека от животных, определяет специфику человеческой жизнедеятельности. Культура – совокупность навыков и умений, а также средств (реальных предметов и знаковых систем), в которых опредмечены эти навыки и умения, т.е. человеческая деятельность. Это все, созданное человеком: орудия труда, здания, предметы повседневной жизни, язык, мифология, религия, искусство и т.д., а также то, что существует «внутри» человека - способности, навыки и умения. Осваивая культуру – язык, совокупность навыков и умений, способов деятельности, представлений о мире и о себе, - человек становится человеком, обретает сознание и деятельные способности. Становясь внутренним достоянием человека, культура сохраняется, развивается и передается следующему поколению.

Понятно, что на каждом этапе развития общества, а также у разных народов культура имеет свою специфику. Культура – это способ жизни человека в мире, способ взаимодействия с природой, а также способ взаимодействия людей с друг другом. Она всегда целостна, т.е. различные ее части – производство, социальный строй, политическая система, идеология, наука, искусство и т.д.  дополняют друг друга.

Содержание предыдущих параграфов позволяет нам понять в общих чертах место философии в культуре, выделить ее основные функции. Эти функции могут быть как общие, (для всех эпох), так и специфические. Общество и культура Древней Греции значительно отличается от общества и культуры Европы XYII-XYIII веков или ХХ века. Соответственно меняется проблематика философского знания, его взаимодействие с другими сферами общественной жизни. В одни периоды, как это было в Древней Греции, философия более тесно связана с политикой, в другие (в средние века) – с религией или наукой (в Новое время).

Мы уже знаем, как представляли свое дело в культуре философы прошлого. Они считали философию наукой о первых началах и причинах, о сущности бытия, о всеобщем. Философия, по их мнению, должна открыть абсолютную истину, на основе которой человек может упорядочить, гармонизировать свою жизнь, личную и общественную. Философия познает высшую реальность, поэтому она главная наука, наука наук, дает человеку самое важное знание о мире и о себе, указывает, что есть высшее благо, к чему надо стремиться.

Сейчас мы понимаем, что многие претензии философии были иллюзией. Нельзя открыть абсолютную истину, познать некую сущность бытия, всякое знание относительно. Но если философия не познает «сущность», первооснову бытия, то что же она тогда делает?

Философия выступает, прежде всего, как самосознание общества и культуры. Это ее главная функция. Самосознание - значит осознание человеком себя, своей деятельности. Это то, о чем говорил еще Сократ: «Познай самого себя». Философия – попытка человека заглянуть в самого себя и отчет о том, что он там увидел.

Человеческая деятельность – уникальное явление. В мире есть два вида «сил»: силы природы и человеческая деятельность. Силы природы исследуют науки. Они пытаются понять, как действует природа. Философия пытается понять, как действует человек, что определяет и направляет его деятельность. Деятельность человека – творчество, создание того, чего нет в природе. Человеческая деятельность сложна и многообразна. Производство, политика, наука, искусство, философия и т.д. – все это виды человеческой деятельности, которые находятся между собой в сложных отношениях. Важнейшая особенность человеческой деятельности – ее осознанность. Она предполагает реализацию поставленной цели. Поэтому работа сознания – эмоции, чувства, разум – деятельность познания, целеполагание всегда были в центре внимания философии. Она пытается понять, как человек познает окружающий мир, как достичь истинного знания, какие методы для этого необходимо использовать, как различать истину и ложь. В этом гносеологическая и методологическая функции философии.

Осмысливая человеческую деятельность, философия пытается понять, что такое человек, какое место он занимает в мире, каковы цели и смысл его существования. В этом мировоззренческая функция философии. Философия создает определенный образ человека и мира. Она не просто анализирует то, что есть, существующее состояние сознания, нравы, мотивы деятельности, стремления, ценности, способы поведения, она их оценивает, определяет, что такое истинные ценности, какие действия предпочтительны, что добро, а что зло. Тем самым философия принимает на себя функцию целеполагания, указывает, как «должно быть», к чему надо стремиться, каковы перспективы развития общества и культуры.

Выделяя высшую цель, смысл существования, определяя, что есть высшее благо, наиболее ценное для человека, философия упорядочивает жизнь человека и общества. Тем самым она выполняет интегративную функцию, вырабатывает «умение жить сообща».

Со времен Сократа в качестве высшей цели и ценности философия утверждает разум и разумную жизнь. Но разум – это не любая мыслительная деятельность, свойственная каждому человеку.

Разум – особый тип мышления и особое «умение». Быть разумным – уметь управлять своими эмоциями (чем больше эмоций, тем меньше разума) и своими действиями, действовать со знанием дела, опираясь на знания о мире и о себе. Разум – познание законов мирового устройства и действие в соответствии с этими законами. Философия рационализирует деятельность человека, выполняет функцию рационализации.



Рационализируя деятельность человека, философия открывает путь к свободе. Свобода – понятие сложное и многозначное. Сейчас мы не будем углубляться в его анализ. Один из героев романа В.Шишкова «Угрюм-река» Прохор Громов прекрасно объяснил, что такое свобода: «Сказано, сделано». Или по-другому: когда желания совпадают с возможностями. Философия, развивая в человеке разум, тем самым вырабатывает 1) способность управлять своими желаниями, желать необходимого, и 2) расширять свои возможности, познавая окружающий мир. Сейчас функцию познания мира берет на себя наука – детище разума, открытого и развитого философией. Знание себя, умение управлять своими желаниями и эмоциями, знание мира и умение управлять природными процессами - это и есть реальная свобода.

В настоящее время философия не претендует на роль Великого Учителя человечества, знающего абсолютную истину, как это было в прошлом. Роль философии скромнее. Как говорит современный американский философ Р.Рорти, задача философии в том, чтобы «заменить образ человека, устаревший в результате социальных и культурных изменений, на новый образ, лучше приспособленный к этим изменениям. Философия не может завершиться, пока не прекратятся социальные и культурные изменения». 1


.2.ВОЗНИКНОВЕНИЕ ФИЛОСОФИИ

Предварительные замечания
Понять нечто, в том числе и философию, можно только в том случае, если мы сможем объяснить, как и почему это «нечто» возникает. Традиционное объяснение возникновения философии опирается на высказывание Аристотеля, который считал, что все люди «по природе» стремятся к знаниям, что «укрепляться в мудрости» и познавать самих себя свойственно людям; люди стремятся к знаниям, «преисполненные изумлением и восторгом» перед миром; начало философствования в «удивлении», которое рождает вопросы о сущности мира как целого, о месте в нем человека: для чего все существующее, откуда оно произошло, почему есть человек, почему я существую.

Логика этого объяснения достаточно проста: человек всегда стремиться к знанию; его окружает мир, полный тайны и загадок; недостаток опыта и знаний вначале приводит к тому, что человек придумывает фантастические объяснения природных процессов; постепенно накапливая знания, он создает философию и науку, которые вытесняют мифы, фантазии. В этом объяснении первые греческие философы предстают как гении-первооткрыватели, которые дали новые ответы на всегда волнующие человека вопросы и заложили основы научного исследования природных явлений, рационального подхода к миру, отказавшись от мифических выдумок и фантазий.

В чем ограниченность этого традиционного объяснения возникновения философии? В том, что оно ничего не объясняет. Стремление к знанию рассматривается как нечто, свойственное человеческой «природе», заложенное в человека изначально, свойство его сознания.

На человека прежних культур переносятся характеристики современного человека, его цели, желания, стремления, в частности, стремление познавать, открывать новое знание.

Традиционное объяснение не учитывает то, что человек всегда существует внутри определенной культуры, которая определяет его мышление, его интересы, цели, стремления. Культура не всегда ориентирует человека на познание, на открытие нового знания и новых способов деятельности. Наоборот, культура на ранних этапах развития общества консервативна, ориентирована на стабильность, воспроизведение прошлого опыта, «образца», не терпит новшеств и отклонений от нормы. Поэтому возникновение философии нельзя объяснить ссылкой на всегда свойственное человеческой «природе» стремление к знанию. Это стремление познавать, открывать новое, возникает в определенных условиях общественного развития. Чтобы понять, когда и почему возникает философия, потребность и желание открыть «истинное» знание, отличное от традиционного, надо рассмотреть те изменения в культуре, которые вызвали к жизни ситуацию «незнания». Тогда философия может быть понята как деятельность, направленная на преодоление ситуации «незнания». Одним словом, философию необходимо рассмотреть в широком культурно-историческом контексте: рассмотреть ее рождение из мифологии на фоне тех социально-экономических сдвигов, которые к этому привели.
.2.1 Традиционное общество и мифологическое сознание
Мифология – мировоззрение общества эпохи охоты и собирательства, ранних форм земледелия. «Миф» - в переводе с древнегреческого «слово», «рассказ». Мифы – это рассказы о деятельности предков, богов, героев о происхождении мира различных природных явлений и общественных установлений – норм, обычаев, правил поведения. С точки зрения современного человека мифы – это сказки, фантастические представления, выдумки, с помощью которых человек пытался объяснить окружающий его мир. Действительно, мифы со временем становятся сказками. Это происходит, когда в мифы перестают верить и они больше не являются частью реальной жизни. Но вначале мифы – это реальность, и события, в них описанные, воспринимаются как то, что было на самом деле. Более того, события мифа – это события важнейшие в жизни мира и родового коллектива. Мифы – священная история рода. В мифологическом прошлом были заложены основы всего, и только благодаря этому род может существовать. Мифы для древнего человека такая же реальность как научные теории для человека современного. С помощью того и другого человек ориентируется в мире, интерпретирует происходящие в нем процессы.

Мифы не выдумки, а часть реальной жизни. Чтобы понять мифологическое сознание, надо понять реальную жизнь, способ существования в мире человека той далекой эпохи.

Мифологическое сознание – это не только древнейшее прошлое. Это глубинный пласт нашего современного сознания. Мифы живут. Наше массовое сознание продолжает их творить. Это, например, миф о всесилии науки и техники, которые способны избавить человечество от всех бед, мифы о чудодейственных медицинских препаратах, которые способны излечить от всех болезней, об инопланетянах, о снежном человеке, о чудовище с озера Лох-Несс и т.д.

Попытаемся понять, как и почему возникают мифологические представления и почему они разрушаются, порождая более современные формы сознания, в частности, философию.

Известно, что можно выделить два типа трансляции культуры в обществе. Передача опыта из поколения в поколение в традиционном обществе1 происходит в форме передачи традиций, обычаев, то есть целостных, нерасчлененных «блоков» деятельности, воспроизводимых в неизменном виде в определенной ситуации. В этом типе трансляции не выделяется знание о субъекте деятельности, и объекте деятельности. Индивид должен усвоить определенную последовательность действий, унаследованных от предков: как пахать, сеять, убирать урожай, изготовить необходимые орудия труда, строить, лечить и т.д.

Все, что мы умеем делать, от простейших «умений» пользоваться ложкой и вилкой, забивать гвозди, плавать, играть в футбол, до таких сложных умений, которые необходимы инженеру или врачу, все это мы освоили чисто практически, «подражая» старшим и опытным. Передача опыта, сложившихся в обществе форм деятельности, как в древности, так и теперь в значительной степени основана на принципе «делай как я». Итак, подражание – простейший способ передачи опыта, навыков и умений. Индивид с самого рождения последовательно входит в различные виды деятельности, осваивает совокупность различных умений и навыков, способов обращения с предметами и другими индивидами. Тем самым он обретает различные навыки и умения, практическое «знание», которое может быть в той или иной степени осознанным и вербализованным, выраженным в словах и понятиях.

Передача опытно-практического «знания» в непосредственном общении, через подражание предполагает определенный характер отношений, в рамках которых это «знание» существует. Опытно-практическое знание «авторитарно», транслируется «сверху-вниз», от старших младшим, от отца к сыну, от мастера к ученику и т.д. Оно не требует «теоретического» обоснования, существует как нечто естественное и обычное, то, что необходимо повторить и усвоить, впитать в себя. Уже потом можно «теоретизировать», рассуждать, рефлектировать. Но вначале надо принять и усвоить. Просто потому, что ты живешь в обществе, а значит осваиваешь принятые в нем способы действия. Большая часть нашей жизни строится по принципу: принять, усвоить, повторить. Это ежедневное повторение множества действий, которые мы выполняем чисто автоматически, не задумываясь об их целесообразности и необходимости. Когда возникает вопрос «почему?», ответ единственный – так принято, так делают все, так делали предки – так делаем мы.

В отличие от этого, современный тип трансляции опыта предполагает его расчленение на определенные элементы: описание объектов деятельности (в научных теориях), субъектов деятельности и способов деятельности. При этом способы деятельности, транслируемые в традиционном обществе как неизменные и сакрализованные, изменяются и преобразуются в зависимости от объекта деятельности и целей субъекта.

Различные типы трансляции опыта предполагают различные формы социальности и различные формы сознания. Рассмотрим это подробнее.

Исследователи культуры традиционного общества отмечают важнейшую особенность деятельности индивида этой культуры. Всякое значимое действие человека традиционного общества есть воспроизведение «прадействия», повторение мифического «образца». То, что он делает, уже делалось. Его жизнь – непрерывное повторение действий, открытых другими – богами, предками или героями. Для всех земных предметов, строений, частей ландшафта, действий существует «небесный» прообраз, архетип. Такие представления можно найти в мифах различных народов.

В одной из индийских священных книг, «Чатападха Брахмана», говорится: «Мы должны делать то, что делали вначале боги». В этой пословице выражен основной принцип поведения человека традиционной культуры. Любые значимые действия повторяют, воспроизводят «образец» – действия предков или богов. Предки установили все ритуалы и повелели их исполнять. Установление ритуалов и запретов рассматривалось как переход от дикости и хаоса к порядку. Человек лишь повторяет акт творения. Бракосочетание, танцы, поединки, – изготовление орудий труда, домашней утвари, трудовые операции  все это воспроизведение «образца», заданного предками или богами. Точно так же, творения человеческого искусства являются имитациями искусства божественного. Вообще, все важнейшие действия, совершаемые в повседневной жизни, согласно мифу, были явлены изначально предками, богами или героями. Люди лишь повторяют эти архетипические действия.

Современные исследователи культуры австралийских аборигенов отмечают, что при выполнении священных обрядов, пересказывании и инсценировках мифологических сюжетов основное внимание уделяется неизменности, точности: то, что совершается в настоящем, должно точно воспроизводить то, что происходило в прошлом, когда раз и навсегда были заложены все основы человеческого существования.

Исследователи ремесленного искусства различных исторических периодов и различных народов также отмечают его ритуализированный характер. Некогда сложившаяся и выверенная вековым опытом технология обычно превращалась в своего рода производственный ритуал, неприкосновенный во всех своих деталях и операциях



Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   49




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет