Если истину произречь,
Суть погибнет, а выйдет речь.
Если имя ты назовешь,
То не имя оно, а ложь.
Сознание того, что действительность, воспринимаемую нами, нельзя считать единственной и абсолютной истиной, служит основой не только для выработки терпимости по отношению к другим, но, прежде всего, для пробуждения в нас подлинного интереса к действительности, воспринимаемой другими людьми, для преодоления барьеров, воздвигнутых нашим разумом перед нею, а тем самым — к осознанию действительности в целом. Чтобы лучше понять эту мысль, можно вспомнить школьный курс физики, в котором говорилось, что видимые глазом цвета на самом деле не цвета, а всего лишь электромагнитные колебания, трансформируемые человеческим глазом и мозгом в разнообразные оттенки красок. И то, и другое суть сугубо субъективные ощущения, тем не менее, воспринимаемые каждым человеком как действительность.
Поэтому стремиться надо не к однозначности, а к объединению противоположностей: это и есть задача данного этапа Пути, цель которого — привести человека к целостности, к пониманию все единства на самом высшем уровне. Что, впрочем, нисколько не отменяет для нас необходимости заниматься мелочами, разбираться в них на протяжении целых этапов пути, находя новые, все более тонкие пары противоположностей, пока последним и единственным критерием их оценки не останется только этика. Так мы постепенно создаем себе свой гармоничный мир, каждый элемент которого для нас ценен, добр и достоин любви, — и его антипод, дисгармоничный мир, к которому мы относим все, что нам представляется злом, мечтая, чтобы он когда-нибудь пропал без следа. Сколь бы эгоистично это ни звучало — ведь такое мировоззрение, в сущности, предполагает, что в процессе Творения было допущено несколько досадных ошибок, а мы с нашим убогим разумом дерзаем давать им свою оценку, — это тоже необходимый и даже неизбежный этап развития и становления нашего «Я». Не научившись различать для себя добро и зло, человеческое «Я» никогда не станет личностью. Сознание, не умеющее отграничивать одно от другого, не может называться сознанием. И лишь когда мы достаточно глубоко проникнем в суть противоположностей окружающего нас мира, мы сможем — и должны будем! — выучиться искусству объединять их. Сначала, чтобы структурировать свое «Я», нам надо отграничить его от всего, что им не является, (На самом простом, обыденном уровне это означает, что мы должны научиться вслух говорить «нет» во всех случаях, когда мы действительно так думаем), чтобы потом это структурированное «Я» могло смело преодолевать все границы.
Таким образом, Колесница означает, что рай детства, период (бессознательного) ощущения единства со всем и вся остался позади в тот самый миг, когда был сделан решающий выбор (Влюбленные), и Герой вступил в мир противоположностей, где ему предстоит подняться на новую ступень развития сознания и стать взрослым. При этом он должен постоянно следить за тем, чтобы не увлечься одной из противоположностей (два сфинкса), а научиться управлять ими, чтоб решающий момент их объединенная сила помогла ему сделать рывок вперед. Однако покамест он находится еще в самом начале и помнит, что его учили не переоценивать свои силы. И знает, что лучше не торопить события, чтобы не угодить в положение гётевского «Ученика чародея».
В легенде о Граале этому этапу соответствует эпизод, когда юный Парсифаль надевает доспехи побежденного им Красною Рыцаря и за счет этого (по крайней мере, внешне) из подростка, становится взрослым. Теперь он выглядит, как рыцарь, то есть, как человек зрелый и ответственный. Однако под доспехами на нем все еще надето его шутовское платье. Чтобы действительно стать взрослым, - «дорасти до своих доспехов», - ему необходим внутренний рост.
В других мифах этот этап описывается, наоборот, как очень опасный: сыновья богов в них погибают, переоценив свои силы и навыки, как, к примеру, Икар или Фаэтон, упавшие с небес на землю.
Ориентиром на данном этапе может послужить одна из тех своеобразных «карт человеческой души», которые пришли к нам из тибетского буддизма и часто используются для медитации, а именно мандала". Обычно это - рисунок, в середине которого помещается круг, а внутри него изображается тот или иной символ совершенства - фигура Будды, бодхисатва, Кришна, какой-либо абстрактный узор или, как в современных западных мандалах (например, у художницы Хильдегард фон Бинген), образ Христа. С внешней стороны круг, в свою очередь, обрамляется элементами креста или квадрата, вокруг которых вычерчивается еще один круг, внешний.
Круг как символ всегда означает неразделенное целое, некое первоначальное состояние или, выражаясь образно, рай. Крест или квадрат так же, как и связанная с ними Четверка, соответствуют земному бытию, миру, в котором господствуют пространство и время. Если взглянуть на мандалу с этой точки зрения, то два ее круга, внутренний и внешний, олицетворяют два «рая», разделенные крестом пространства-времени. Эти три Сферы постоянно отражаются как в древней, так и в теперешней символике. Что такое внутренний круг в сказках? Это рай детства, утрачиваемый обычно в самом начале повествования, когда, допустим, золотой шарик, символ первоначальной целостности, падает в колодец. Крест же означает внешний мир, по которому мы бродим в поисках утерянного первоначального рая, а внешний круг символизирует цель этих поисков, рай, пусть даже во многом похожий на тот, детский, однако, тем не менее, иной. Внешний и внутренний круг в какой-то мере повторяют друг друга. Тем более, что их объединяет один центр, однако тот и другой – не одно и то же. Внутренний круг - это рай незнания, внешний же гораздо больший и всеобъемлющий, это рай последнего и окончательного всезнания. Между этими двумя противоположностями лежит огромная территория вещей, определяемых пространством и временем. С точки зрения психологии, внутренний круг, символизирует бессознательное, крест обозначает сознание, а внешний круг соответствует «надсознанию» в терминах К.-Г. Юнга различавшего, как известно, «бессознательное», «Я» и «Самость». В буддизме эти три уровня называются: Единичность, Множественность (различение) и Целостность. Люди, достигающие этих уровней, уже не ощущают себя чем-то особенным: у них больше нет своего «Я», оно им не нужно, и они от него свободны, и знают, что их знание ничего не стоит, и поэтому они мудры. В легенде о Граале просматривается сюжет истории грехопадения, изгнания из рая с его Древом Познания, в народных верованиях неизменно отождествляемым с яблоней. В надежде на Спасение рыцари отправляются искать Грааль, который, по преданию, хранится в замке на острове цветущих яблонь Авалоне. Легко заметить, что во всех этих случаях начало и цель путешествия сходны, однако не тождественны, ибо внешний круг, хоть и построенный вокруг того же самого центра, всегда символизирует более высокую ступень развития. Поэтому подлинный путь жизни должен вести не назад, не к погружению обратно сознательное, а к выходу на высший уровень, к надсознанию.
Три фазы пути и их проявление на различных уровнях:
Достарыңызбен бөлісу: |