И этнология


Народные праздники и игры



бет10/14
Дата29.06.2016
өлшемі1.02 Mb.
#165246
түріУчебно-методическое пособие
1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   14

Народные праздники и игры

Игры и праздники во все времена имели огромное общественное значение. Возникновение их относится к далекой древности и в своем развитии они прошли ряд последовательно сменяющихся форм, соответствовавших общественным отношениям и хозяйственной деятельности народа. Бесспорной является теория о происхождении игр и развлечений из трудовых процессов, т.е. из практической деятельности людей.

Игры и развлечения выполняли всегда и общественные функции, такие как воспитательные, военно-спортивные, ритуальные, зрелищно-эстетические, коммуникативные и др.

Посредством игр, забав и навыков вырабатывались в молодом человеке физические и умственные способности.

Более широкую и универсальную функцию выполняли военно-спортивные игры, связанные как с военным бытом (войны, набеги, столкновения), так и с хозяйственной деятельностью общества. Такими играми были сайыс, аударыспак, жамбы ату, алтын кабак, скачки, курес и др.

Часть игр и развлечений несли ритуальную и обрядовые функции, входящих в систему поминальных и погребальных церемоний, а также брачных.

Народные торжества (мейрам, той, ас) и игры, как правило, посвящались знаменательным событиям и носили общественный характер.

По сведениям Э.С. Вульфсона, «самым большим киргизским праздником – всем праздникам праздник – считались поминки с конскими скачками», часто приобретавших вид не только частных, но и общественных торжеств. Такой же характер имел ас у киргизов.

Известно, что поминки (ас), устраиваемые в честь старейшего в роде, собирали множество людей, было до 15 000 человек, независимо от сословной принадлежности. О них говорили в степи несколько лет, слагали песни

Среди семейно-родовых торжеств не менее значительным было проведение свадеб, приобретавших нередко общественный характер.

Во время свадебного тоя только в программу шуточных развлечений входило множество игр, где главным увеселением служили скачки (байга) с назначением призов, часто очень значительных, устраиваемых ее организаторами.

Такой же торжественный характер носило и событие, связанное с рождением сына, которое часто выходило за рамки чисто семейной радости. Ими были торжество, посвященное рождению младенца (шiлдехана), торжество, совершаемое по поводу укладывания ребенка в колыбель (бесiк той), торжество, отмечаемое на сороковой день рождения ребенка (қырқынан шығару), торжество, связанное с мусульманским обрядом обрезания мальчиков в возрасте от трех до десяти лет (сүндет той).

Одним из самых крупных праздников народов Средней Азии и Казахстана считался Наурыз (Новый год), празднуемый в день весеннего равноденствия, 22 марта. По установившемуся поверью в этот день народ избавлялся от зимних тягот, радовался за благополучную сохранность богатства – скота. К Наурызу каждая семья заранее готовила ритуальное блюдо (наурыздык), состоящее из семи традиционных продуктов. Отведав их, казахи надеялись питаться ими в течении целого года. Празднование Наурыза продолжалось три дня и все аульчане поздравляли друг друга, желая счастья и благополучия.

С празднованием весны связан другой общественный праздник, пользовавшийся особой популярностью в кочевом быте народа – день перекочевки рода или целого аула с зимовок до летовки ранней весной и поздней осенью, когда возвращались к прежней зимней стоянке обратно.

Как и во всех странах, где был распространен ислам, принято было отмечать два ежегодных религиозных праздника – разговения и окончания поста – ураза айт и через 70 дней – жертвоприношения – курбан айт. Духовенство старалось всячески поддерживать эту традицию.

Праздники эти обставлялись менее торжественно, но завершались, как и все празднества, разными играми и развлечениями.

В силу кочевого уклада жизни казахов наибольшее распространение получили конные состязания и всевозможные игры на лошадях, развивающие в людях силу, ловкость и мужество.

Аламан байга – скачка на длинные и сверхдлинные дистанции (25,50,100 км), является одним из древних и популярных видов состязания.

Жорга жарыс – состязание на иноходцах. Дистанция устанавливалась по прямой в естественных условиях от 2 до 10 км.

Сайыс – единоборство всадников на пиках, представляет собой один из старинных военизированных игр, устраиваемых только на особо крупных торжествах. Встречался он и у киргизов.

Аударыспак – борьба на лошадях с целью сбросить соперника с седла. Участвовали только зрелые мужчины, обладающие большой физической силой, ловкостью, выносливостью и умелым владением конем. Обычно такие мастера выставлялись на состязаниях от имени целого аула и рода.

Кокпар арту, известный у русских как козлодранье. Происхождение кокпара, видимо, имеет несколько истоков:

1) участники игры изображают хищных степных волков, нападающих на стада и подобным образом уничтожающих их баранов; 2) возможно, что таким способом убегали прежде с добычей, так, наверное, спасали и от плена раненного батыра; 3) связана с борьбой фратрий за тушу тотемного животного. Данная игра известна и другим народам Средней Азии и Востока.

Жамбу ату (алтын кабак) – стрельба из лука или из ружей на полном скаку в мишень. Аналогичные состязания распространены у многих народов: жамбы ату у киргизов, алтын кабак у узбеков, кабак у таджиков, кабахи у грузин и т.д. Его происхождение связано с военно-прикладным искусством, сохранившимся вплоть до XVIII в.

Большой популярностью в народе пользовались борьба (қазақша курес). Казахша курес проводился на всех празднествах между известными силачами (палуанами) и напоминал вольную борьбу, правда, без весовых категорий.

Алты бакан (буквально «шесть столбов») – казахские качели, сооружались из шести столбов, концы которых перетягивали прочной веревкой, сверху устанавливали поперечный шест, куда закрепляли парные арканы для ног и для сидения. Алты бакан проходил в вечернее время. Девушка и юноша раскачивались на качелях и должны были при этом начать какую-нибудь веселую песню, остальные подхватывали ее, играли на домбре, пары сменяли друг друга. Здесь просматривается как бы переплетение развлекательной игры с элементами духовной культуры , песенного творчества.

Ак суек (белая кость) – развлекательная игра с участием девушек и юношей в степи, преимущественно в лунную ночь, нередко с участием молодежи соседнего аула. В качестве инструмента берется белая кость, откуда и название игры

Играли также в жмурки (жасырынбақ, соқыр теке, соқыр сиыр), отгадывали загадки (мырыш-мырыш, түйе-түйе). Такой же характер имели разновиднсть игры в лапту (орда доп), в чижики (казан или орда шүлдiк).

Встречались и интеллектуальные игры. Среди них настольная игра (тогыз кумалак).

Таким образом, мы видим, что в рассматриваемую эпоху казахские народные игры составляли неотъемлемую часть общественных, семейных и других праздников, пользуясь всенародной любовью. В зависимости от кочевого уклада хозяйственной жизни и окружающей среды игры отражали действительность. Например, конноспортивные представления способствовали приобретению и закреплению физических, трудовых и иных навыков, особенно среди подрастающего поколения, а комплекс других игр дополнительно несли в себе практические знания для восприятия окружающей среды.


Народные знания

Народные знания казахов, накопившиеся веками, являются результатом положительного, рационального опыта об окружающей природе и самом человеке, проявляющегося в материальной и духовной жизни людей.



Народные календари и астрономия. Казахи с древнейших времен до начала XX в. широко пользовались древним народным календарем, основанном на двенадцатилетнем животном цикле (мушель), возникшем в самом начале нашей эры или немного раньше в Центрально Азии среди кочевых племен.

Казахский двенадцатилетний животный цикл (мушель) был таким: 1. Тышқан жылы (год мыши); 2. Сиыр жылы (год коровы); 3. Барыс жылы (год барса) 4. Қоян жылы (год зайца); 5. Үлу жылы (год дракона); 6. Жылан жылы (год змеи); 7. Жылқы жылы (год лошади); 8. Қой жылы (год барана); 9. Мешiн жылы (год обезьяны); 10. Тауық жылы (год курицы); 11. Ит жылы (год собаки); 12. Доңыз жылы (год свиньи).

Выбор этих животных в основном был связан с обожествлением их. Тотемные животные считались священными, и поэтому племена и народы, связывающие свое происхождение с ними строго почитали их, запрещалось убивать, употреблять их мясо в пищу.

Наряду с двенадцатилетней системой среди казахов действовало и мусульманское летоисчисление по годам хиджры. По животному циклу счет ведется на солнечные годы, что гораздо сложнее и было доступно только ученым людям и духовенству

Самая древняя народная система – счет месяцев по покрытию Плеяд луной (тогыс айлары). Покрытие в году повторяется 13 раз, из них 11 наблюдается, а 2 нет, поскольку последние совпадают со временем, когда Плеяды в течение 40 дней (с 10 мая по 22 июня) на небе не просматриваются, т.е. по народному представлению «находятся на Земле» (жерде жатады). Время между покрытиями (тогысу), равное примерно 28 суткам, считалось месяцем покрытия (тогыс айы).

Год у казахов состоит из 12 месяцев и делится на четыре сезона (жылдық төрт мезгiлi): весна (көктем), лето (жаз), осень (күз), зима (қыс). Каждый сезон состоит из трех месяцев: весенние (көктем айлары) – март (наурыз), апрель (көкек), май (мамыр); летние месяцы (жаз айлары) – июнь (отамалы, маусым), июль (шiлде), август (тамыз, сарша); осенние (кұз айлары) – сентябрь (қыркүйек), октябрь (қазан), ноябрь (қараша); зимние месяцы (қыс айлары) – декабрь (желтоқсан), январь (қантар), февраль (ақпан).

По казахскому народному календарю год начинается с 22 марта. По этому поводу отмечали наурыз той.

Во время наурыз тоя в каждой семье готовили весеннюю похлебку (наурыз көже). В этот день люди веселились, поздравляли друг друга с наступлением нового года, с добрыми пожеланиями обнимались, пели специальные песни (наурыз жыр), устраивали борьбу мужчины с женщинами, состязание в скороговорках (жанылтпаш).

Казахи с древних времен знали и пользовались лунным календарем. Термин «лунный месяц» на казахском языке звучит «туар ай».

В зависимости от расположения новой луны казахи предсказывали пагоду, но эти приметы ничего общего с реальностью не имеют. Каждый месяц по казахскому календарю состоит из четырех недель (апта), в неделе семь дней: понедельник (дүйсенбi), вторник (сейсенбi), среда (сәрсенбi), четверг (бейсенбi), пятница (жұма), суббота (сенбi), воскресенье (жексенбi). По народному представлению вторник считался несчастливым днем, и в этот день не рекомендовалось выезжать в путь или же затевать какие-либо дела в семье, а среда и четверг якобы сопутствовали удаче во всем.

Из небесных светил после солнца популярными были полярная звезда (темiрқазық), Большая медведица (Жетi қарақшы), Плеяды (Үркер), Венера (Шолпан), Лев (Қамбар), Кассиопея (Қарақұрт), Криос (Қос жұлдыз), Сириус (Сүмбiле), Млечный путь (Қүсжолы).

Все эти звезды наиболее заметные небесные светила. Поэтому народ хорошо знал их, изучал их движение, знал время и место их появления и заката в каждом сезоне и т.д. Знание всех этих тонкостей помогало путнику правильно ориентироваться ночью, а также в ведении многих хозяйственных мероприятий.

Восход, закат или же расположение вышеуказанных небесных светил казахи связывали с изменением пагоды, это, безусловно, отражалось в хозяйственной деятельности крестьянина.

Народные знания казахов о небесных телах этим не ограничиваются, они знали еще много других светил, сложили множество легенд, поговорок, примет и т.д.


Религиозные верования

Казахи – мусульмане суннитского вероисповедания ханафитского толка.

Распространение ислама на территории современного Казахстана было процессом, затянувшимся на несколько столетий. Вначале мусульманство проникло в южные районы. Уже к концу X в. ислам утвердился среди оседлого населения в Семиречье и на Сыр-Дарье (уроженцем сырдарьинского города Фараба был широко известный мусульманскому Востоку выдающийся философ и ученый-энциклопедист аль-Фараби (ум. прибл. В 950 г.). Ислам стал религией тюркской империи Караханидов, возникшей в Семиречье в X в. Памятник этой эпохи – сочинение Юсуфа Баласагунского (1015-1016 гг.) «Кутадгу билик», в котором получила отражение мусульманская идеология.

Распространение ислама было замедлено и монгольским завоеваниям, принесшим в Среднюю Азию и Казахстан новые группы населения (тюрков и монголов). Со своей традиционной религией. Обращение в ислам стоило жизни чигатайскому правителю Тармашрину.

Тем не менее, в течение средневековья ислам неуклонно продвигался в кочевую степь, захватывая новые и новые группы населения. Укрепление позиций ислама среди кочевников объясняется, прежде всего, влиянием мусульманских государств Средней Азии и Поволжья.

Кочевую степь издавна соединяли с оазисами Средней Азии и Южного Казахстана разнообразные связи, что способствовало проникновению ислама. Целенаправленная пропаганда ислама среди кочевников Дешт-и-Кыпчака началась при золотоордынском хане Берке (1255-66 гг.) и усилилась при Узбеке (1312-40 гг.). Проповедники ислама шли в степи не только из Поволжья и Средней Азии, но и из разных районов мусульманского мира. Среди миссионеров было немало представителей суфийского духовенства. Большой вклад в распространение ислама среди кочевого тюркского населения Южного Казахстана внес основатель суфийского ордена Ясавия уроженец города Сайрама (Исфиджиба) Ходжа Ахмед Ясави (умер в 1166-67 гг. в Туркестане). Его стихи проповедовании величие бога и необходимость смирения. В XIV в. в казахские степи стало проникать учение, возникшее в Бухаре, суфийского ордера Накшбандия с его идеями аскетизма, отказа от роскоши и богатства. В Семиречьи при угэдейском царевиче Али-Султане, мусульманине, в 1339 г. произошло гонение христиан. В чагатайском улусе в царствование Кебека (1318-26 гг.), брата Тармаширина, ислам получил признание властей.

В конце XVIII в. ислам уже выступал как идеология, способная вдохновить антироссийские настроения в среде тех групп казахов, которые были не довольны действиями русской администрации.

Царская администрация, в особенности начиная с Екатерины , приняла решение поддерживать ислам в казахских степях (как и повсюду, где утвердился ислам). В 1788 г. правительство Екатерины  учредило Оренбургское магометанское духовное собрание в Уфе, в задачи которого вменялось управление мусульманским духовенством в пределах всей империи (исключая Таврическую область). Правительство надеялось, что лояльное к властям мусульманское духовенство поможет поддержать на окраинах империи желаемый порядок. Естественно, поддержка духовенства привела к быстрому упрочнению позиций ислама среди казахов.

Постепенно увеличивалось число мечетей. Их построению содействовали частные лица, отчасти и правительство.

В начале XIX в. мулл среди казахов, видимо, было немного. Так, в Николаевском уезде Тургайской области в 1830 г. было всего пять мулл, татар и казахов.

С начала XX в. должность муллы стала привлекательной для татар, которые поселялись среди казахов и исполняли функции духовного лица. Вместе с исламом они нередко приносили с собой и антирусские настроения, что беспокоило администрацию.

В целом движение татар в казахские степи с целью стать муллами было в прошлом веке заметным явлением. Предосторожности Оренбургских властей (в 1832 г. Оренбургская пограничная комиссия запретила браки казахов с татарами и башкирами) вряд ли создавали эффективную преграду этому процессу.

Не все муллы были малограмотными, ибо их деятельность приносила ощутимые плоды. При всей примитивности обучения в школах грамотность среди казахов росла. Появилась тенденция записывать стихи и песни и распространять их в списках. Книги на казахском и татарском языках находили среди казахов все более широкий спрос. Многие, особенно издание произведений казахского устного народного творчества, раскупались в больших количествах и выдерживали многократные издания в несколько тысяч экземпляров.

Вместе с внедрением грамоты шло и утверждение ислама.

Постепенно во всех частях Казахстана в идеологии и в быту казахов упрочиваются поверья и обычаи, связанные с религиозной практикой суфийского духовенства – ишанов.

Понятия «ишан» и «ходжа» нередко воспринимались казахами как тождественные, ибо крупные ишаны выходили из группы ходжей и охотно давали знать о благородстве своего происхождения.

В конце XIX – начале XX вв. многие авторы пишут об усилении ислама среди казахов. Росло число учебных заведений – мектебов и медресе.

Стало входить в обычай паломничество в Мекку. «В конце истекшего 1901 г. число паломников в Чимкентском уезде достигло небывалой цифры 188 человек».

В предреволюционные годы к казахам проникают и идеи мусульманского модернизма (джадидизма), сформировавшегося как общественно-политическое движение среди татар Поволжья и Крыма. Одной из центральных задач модернистов была реформа школьного обучения, предусматривавшая отказ от средневековой схоластики и преподавание светских наук, русского языка. Невзирая на сопротивление приверженцев старых традиций, повсюду стали возникать новометодные школы. Появились такие школы и среди казахов – вначале в больших городах, а затем в крупных населенных пунктах и некоторых аулах.

Школа несла с собой новые знания и идеи.

Как и у других народов, принявших мусульманство, у казахов ислам тесно переплетался с местными религиозными традициями, сложившимися задолго до появления ислама.

С приходом ислама место прежних божеств заняли мусульманские святые.

Вместе с культом святых в верования казахов проникали персонажи общемусульманской мифологии. Большой популярностью среди казахов пользовался невидимый странствующий пророк Кыдыр (Хызр), который мог показаться человеку, если желал одарить его богатством или каким-нибудь талантом. Узнать его можно по отсутствию косточки на большом пальце правой руки. Повсеместно был известен пророк Сулейман, считавшийся покровителем вод, властелином духов. Его имя часто упоминалось в шаманских призываниях и знахарских заговорах. Почитание святых способствовало распространению легенд, сложившихся у других народов, принявших ислам.

Значительная часть почитаемых казахами святых связана с местными особенностями истории ислама. Так, старое название города Жамбыла (Аулие-ата) дано в честь почитаемой могилы Карахана, основателя династии караханидов (X в.), распространявшего ислам. Многие святыни Южного Казахстана и Мангышлака служат свидетельством влияния суфийского ордена Ясавия. Могила основателя этой организации Ходжи Ахмеда Ясави, над которой Тимур приказывал вознести мавзолей (Туркестан),- одна из крупнейших святынь во всем среднеазиатском регионе. С ним связаны святыни древнего кишлака Сайрам (где, по местным преданиям, родился пророк Хызр): здесь находятся могилы отца (Ибрагим-ата) и матери (Карашан-ата) Ходжи Ахмеда Ясави, а также покоится прах мюрида Сузук-ата.

Почитание святынь тесно связано с доисламскими традициями казахов.

Среди «языческих» персонажей, вошедших в число мусульманских святых, у казахов наиболее отчетливо сохранил свои доисламские черты Коркут (Қорқыт) – мифический первый шаман, музыкант и певец, создатель смычкового инструмента кобыз.

Почитание Коркута у казахов тесно связано с шаманством. Он считался покровителем (пір) шаманов (бақсы), которые нередко призывали его на помощь в своих песнопениях. Во время камлания многие баксы играли мелодию (күй), которую будто бы впервые исполнил сам Коркут.

Шаманство – одно из самых заметных явлений в религиозных традициях казахов, сохранившихся от доисламской эпохи. В его основе лежат сформировавшиеся в глубокой древности представления о духах. Ислам принес в казахский язык арабское слово «джинн», ставшее названием духов в целом, но иногда употреблявшееся и как обозначение особой категории духов. Коран делит джинов на мусульман и немусульман. В соответствии с этим и в казахских верованиях джинны разделены на мусульман и неверных. Джинны представлялись в образе мужчин и женщин. «Один из них садится на трон, подобно царю, а все прочие располагаются около него рядами и находятся как бы на службе у него». Такой предстает жизнь джиннов перед человек, у которого духи отняли разум. Когда же этот человек «освободился от их сообщества и поправится, то увидит, что троном их служила обычная куча золы и всякого сора, а золотом и серебром – обломки иголок, гвоздики и железки».

Шаманство (бақсылық) обусловлено верой в особую связь отдельных людей с духами.

Шаманские обряды предполагали общение баксы с духами, потому начинались с призыва духов. Затем он специальным песнопением провожал духов. Наиболее сложными, насыщенными различными действиями были лечебные обряды, иногда продолжавшиеся несколько дней. Шаманский диагноз объяснял причину заболевания вредоносной деятельностью духов. Обычно говорили: «Джинн ударил» (жын ұрды). Духов надо было изгнать, и с этой целью проводился обряд.

Для шаманских обрядов характерен экстаз. Согласно древним верованиям, приход духов вызывал у шаманов экстатическое состояние.

Считалось, что во время экстаза баксы находятся во власти явившихся к нему духов. Некоторые шаманы уверяли, что не помнят свои действия во время обряда.

Одна из главных особенностей казахского шаманства – его слияние с исламом.

Мусульманское духовенство, особенно в 19 в. охотно порицало деятельность шаманов, сохранились свидетельства неприязненного отношения мулл к баксам. Однако исламизация шаманского культа не давала духовенству серьезных оснований для критики шаманства.

Многими чертами был близок к шаману и казахский дуана, похожий на бродячего дервиша. Дуана считались людьми, общавшимися с духами, способными прорицать, лечить, насылать или отвращать беду. Многие казахские дуана имели особое одеяние, в частности, островерхую шапку, покрытую лебединым пухом (подобно киргизским дубана).

С шаманской практикой сочетались и деятельность разного рода знахарей, гадателей, колдунов.

Знахарская практика насчитывала множество самых разнообразных приемов, призванных вернуть человеку здоровье или оградить от болезней.

Разнообразные магико-анимистические обряды были связаны с охраной здоровья матери и ребенка. Обрядовые действия совершались уже в надежде избавиться от бесплодия, которое считалось своего рода заболеванием, вызванным духами или колдовством, - посещали святыни, приглашали баксы, пытались магическим путем «перевести» недуг на другую женщину. При трудных родах отгоняли демона албасты.

Действиями, призванными защищать от вредоносных сил, была насыщена свадебная обрядность. Одни магические действия должны отогнать злых духов, другие – оградить молодых от всего, что способно причинить вред. Так, казахи избегали приглашать на свадьбу бездетных людей, ибо их бесплодие могло передаться молодым.

Культ предков занимал заметное место в верованиях казахов. Ч.Ч. Валиханов отмечал, что казахи «в трудные минуты жизни призывают имя своих предков… В честь арвахов (аруақ) приносят в жертвы разных животных, а иногда нарочно ездят на поклонение к их могилам и, принося жертву, просят их о чем-нибудь, например, бездетные – сына».

Почитание предков отчетливо проступает и в погребально поминальной обрядности. Не только живые нуждались в покровительстве сородичей, ушедших в иной мир, мертвые также зависели от живых, совершивших по установившимся правилам похоронный и поминальный обряды.

Казахи, как и другие народы Средней Азии и Казахстана, стремились похоронить человека на его родном кладбище.

Архаические верования, придававшие своеобразие исламу у казахов, сохранялись и в сфере хозяйственной деятельности.

В скотоводческой обрядности использовалась очистительная сила огня. Уходя с зимовки на новое пастбище, казахи прогоняли скот между двумя кострами и следом проезжали сами, чтобы все беды остались позади. Очищение огнем называлось (как и у узбеков и киргизов) алас, аластау.

В ходе исламизации в аграрную обрядность был внесен образ мусульманского пророка Хызра (каз. Қыдыр, иногда Қадыр). В ритуальных целях, например, в бассейне средней Сырдарьи оставляли на ночь кучу очищенного зерна на току. Два молодых человека, пребывая в полном молчании, стерегли зерно от воров и животных. Поверье объясняло смысл этого обычая. Якобы Кыдыр ходит ночью вокруг кучи зерна, и она увеличивается. Ком земли (кесек), который клали после обмолота у зерна с западной стороны кучи (т.е. в направлении Мекки), должен был привлечь Кыдыра. Рано утром, до восхода солнца хозяева приходили и начинали насыпать зерно в мешки. И эта работа делалась молча, чтобы Кыдыр не покинул ток.

Ислам у казахов приобрел немало своеобразных черт за счет сохранения пережитков доисламских религиозных традиций, проявившихся во всех сферах народной жизни. В течение XIX в. особенно в начале XX в. влияние ислама в казахском обществе заметно возросло.

Для более полной характеристики религиозной жизни казахов следует сказать и о попытках склонить их к христианству. В православие обращали рабов, бежавших от своих хозяев за укрепленную линию к русским. «Требования возврата бежавших с исключительным упорством повторялись казахской знатью в течение всего XVIII в.

Несмотря на общий политический курс правительства, направленный на поддержку ислама в казахских степях, православная церковь развернула миссионерскую работу среди казахов уже в середине прошлого века. Некоторые переходили в христианство. Но в целом такую работу не поддержали.

Сведения, характеризующие прочные позиции ислама в царской России, в значительной степени объясняют неудачи православных миссионеров в Казахстане. Их деятельность не оказала заметного влияния на жизнь казахов.



Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   14




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет